Sol Yeniden Ortaya Çıkacak, Bölüm 1: Kısa Vadeli Açıklama

Tekil olarak kullanılan “Sol”, sol hareketlerin çeşitliliğinin basitleştirilmiş bir ifadesidir.[1] “Sol” derken, modern çağın başlıca egemenlik biçimleri olan kapitalizm, sömürgecilik ve ataerkilliğin yol açtığı toplumsal adaletsizliğe, eşitsizliğe ve ayrımcılığa karşı örgütlü tüm kolektif direnişi kastediyorum. Direniş, ancak aynı anda anti-kapitalist, anti-ırkçı ve anti-cinsiyetçi olduğunda “solcu” olur. Bu durum, bağlama ve koşullara bağlı olarak belirli bir direniş ekseninin diğerlerinden daha acil olabileceği ya da eşit derecede acil başka direniş eksenlerinin de bulunabileceği ihtimalini dışlamaz. Ayrıca Hindistan’da sol, kast karşıtı olacaktır. Dünyanın bütün bölgelerinde ise aynı zamanda köktencilik karşıtı, yaş ayrımcılığı karşıtı (yaşlılara yönelik ayrımcılığa karşı) ve engellilik temelindeki ayrımcılık karşıtı (engellilere yönelik ayrımcılığa karşı) olacaktır.

“Sol”, direniş için kullanılabilecek isimlerden yalnızca biridir. Bu, Avrupa merkezci siyasi ve kültürel dünyada — öncelikle Avrupa’da, “yerinden çıkmış Avrupa’larda” (Amerikalar, Avustralya ve Yeni Zelanda) ve Avrupa merkezci siyasi kültürün daha derin kökler saldığı dünyanın diğer bölgelerinde — en yaygın kullanılan isimdir. Başka siyasi bağlamlarda ve kültürlerde, eşitsizliğe ve ayrımcılığa karşı direniş farklı isimlerle anılabilir. Bu da, “Dünyanın solcuları, birleşin!” çağrısını yaptığımda, adları ne olursa olsun, modern eşitsizlik ve ayrımcılığa karşı farklı direniş pratikleri ile direniş kültürleri arasında kültürlerarası çeviriye duyulan ihtiyacı içeren bir çağrı yapıyor olduğum anlamına gelir.

Farklı toplumsal sınıflar, halklar veya toplumsal gruplar farklı adaletsizliklere maruz kaldıkları ve bunları farklı biçimlerde deneyimledikleri için, adaletsizliğe karşı direniş de farklı biçimler ve yoğunluklar kazanır. Dolayısıyla, aynı kültürün içinde bile direniş pratikleri çeşitlidir ve buna bağlı olarak çeşitli sollar da vardır.

Modern sol hareketlerin karşı karşıya olduğu ikilem şudur: Çoğulcu oldukları için birbirlerine asla düşmanca yaklaşamazlar; çünkü böyle yaparlarsa intihar etmiş olurlar — ve onların intiharı her zaman daha fazla toplumsal eşitsizlik ve daha fazla toplumsal ayrımcılık anlamına gelir. Diktatörlükler ya da “diktamoller” (demokrasi unsurlarının diktatörlük unsurlarıyla birlikte var olduğu siyasi rejimler), solcu politikaları ve aktivistleri bastırdıklarında, bu çoğu zaman kardeş kavgası niteliğindeki iç mücadeleler yoluyla kendilerini yok eden sol hareketlere karşı gösterilmiş bir merhamet eylemidir. Hitler iktidara gelmeden önce, Sosyalistler Komünistleri başlıca düşmanları olarak görüyorlardı; buna karşılık Komünistler de Sosyalistleri başlıca düşmanları olarak görüyorlardı. Hitler iktidara geldikten sonra ise aralarında hiçbir fark görmedi; her ikisini de yasakladı ve her iki partiden çok sayıda aktivistin öldürülmesi emrini verdi.

Sol ve Canavarlar

Yakın zamanda yayımladığım bir makalede, geleneksel sağın aşırı sağ tarafından soğurulmasına yönelik küresel bir eğilim bulunduğunu ileri sürdüm ve bunun sol açısından ne anlama geldiğini sorguladım.[2] Sağda olduğu gibi solda da geleneksel sol (sözde ılımlı, liberal, sosyal demokrat) ile aşırı sol (sözde devrimci, komünist, anarşist) arasında ayrım yapmamız gerektiğini öne sürdüm. “Aşırı sol” derken, kapitalizm/sömürgecilik/ataerkillik üçlüsüne karşı, liberal demokrasiyi bir direniş aracı olarak kabul etmeyen bütün direniş biçimlerini kastediyorum; çünkü bu tür bir demokrasi, söz konusu üçlünün sürekliliğini meşrulaştıran ve sürdüren şeydir.

Egemen modern doğrusal düşünme biçimi açısından bakıldığında, açık görünen mantık şudur: Geleneksel sağ ortadan kayboluyorsa, aynı durum geleneksel sol için de geçerlidir. Dolayısıyla yakın gelecekteki temel siyasi tercih, aşırı sol ile aşırı sağ arasında olacaktır. Eğer durum buysa, bu, günümüz solu için trajik bir tablodur; çünkü aşırı sağ giderek daha görünür ve daha saldırgan hale gelirken, aşırı sol ya hiç mevcut değildir ya da siyasi süreçlerin en uzak kıyılarında faaliyet göstermekte ve çok az sayıda insanı harekete geçirebilmektedir.

Ancak mesele bundan ibaret değildir.

İçinde bulunduğumuz Gramsci’ci ara dönemde, eski liberal demokrasi ölmek üzeredir; ancak henüz tamamen ölmemiştir ve onun yerini alacak olan da henüz tam anlamıyla ortaya çıkmamıştır. Dolayısıyla, tam anlamıyla canavarlar olmasalar bile, hastalıklı olguların alabildiğine çoğaldığı bir dönemdeyiz. Gabriel García Márquez bir keresinde Kolombiya hakkında şöyle yazmıştı: “Kaderlerin kesiştiği bu kavşak, gerçekliğin tek ölçüsünün imkânsız olan olduğu, yoğun ve çözülemez bir vatan yaratmıştır.” Kolombiya için yapılan bu tasvirin bugün bütün dünya için de geçerli olduğuna inanıyorum.

Gelin, günümüzün bazı canavarlarına bakalım.

“Dünyanın en büyük demokrasisi” (ABD), demokratik yollarla seçilmiş hükümetlere sahip ülkelere karşı hem yumuşak hem de sert darbeleri sistematik olarak teşvik etmekte ve aşırı sağcı siyasetçileri ve onların anti-demokratik taktiklerini (yalanlar, sahte haberler, sosyal medya üzerinden kamuoyunun dijital olarak manipüle edilmesi, fiziksel şiddet ve solcu siyasetçiler ile eleştirel entelektüellere yönelik medya linçleri) aktif biçimde desteklemektedir.
Savunduklarını iddia ettikleri demokratik değerleri yok etmeye yönelik iki yarış eş zamanlı olarak sürmektedir. Birincisi, küresel barışı savunma adına yeni bir küresel savaşa hazırlanmayı amaçlayan silahlanma yarışıdır — oysa yurttaşlar, ne Rusya ne de Çin gibi herhangi bir düşman ülkenin kendileri için bir tehdit oluşturduğuna inanmamaktadır. İkincisi ise ifade özgürlüğü adına kamuoyunu manipüle etme ve muhalif sesleri susturma yarışıdır.
Savaşı savunanlar, hiçbir zaman o savaşta öleceklerini hayal etmezler. Savaş, her zaman başkalarının ölümüdür. “Askerlerimiz”, bizim olduğumuz bir şey değil, sahip olduğumuz bir şeydir.
Aşırı sağcı siyasetçiler ulusal bayrağa sarılır ve milyonlarca yurttaşı, vatanın gerçek savunucularının kendileri olduğuna ikna ederken, aynı zamanda egemen uluslarının iç işlerine yabancı ülkelerin müdahale etmesini açıkça talep ederler.
Dinin — özellikle neo-Pentekostal Evanjelizmin — siyasi amaçlarla kullanılması, servetin belirli ellerde yoğunlaşmasını ve bununla birlikte yoksulluğun artmasını meşrulaştırırken, yoksulları asıl servetlerinin ölümden sonraki kurtuluşta bulunduğu düşüncesiyle teselli eder. Savunulan yoksulluk, yoksullar değildir; onların boyun eğişi ise ölümden sonra kendilerine vaat edilen servet aracılığıyla güvence altına alınır.
Aşırı sağ, ölmekte olan liberal demokrasinin kendisine sunduğu alanı faşizmi normalleştirmek için kullanmaktadır. Bir yandan geçmişin faşist suçlarını önemsizleştirirken, diğer yandan “insani yüzlü bir faşizm”in mümkün olduğu fikrini aşılamaktadır.
On yıllar boyunca güçlü bir küresel çevre hareketi inşa edildi. Yaklaşan ekolojik çöküş, bu hareketi geri döndürülemez hale getirdi ve gücünü daha da artırdı. Fakat bir anda “dünya barışına yönelik yakın tehdit” ve “ülkelerin savaşa hazırlanmasının acil gerekliliği” gündeme geldi. Ortadoğu’daki savaş, Başkan Nicolás Maduro’nun kaçırılması ve İran’ın dini liderinin öldürülmesi, kapitalist mücadelelerin anasını yeniden görünür kıldı: doğal kaynaklara serbest erişim mücadelesi — düşük fiyatlarla elde edilen, kamulaştırılan ya da çalınan kaynaklara erişim mücadelesi. Petrol ve petrol türevleri kısa süreliğine Hürmüz Boğazı’nda sıkıştı ve birkaç hafta içinde dünya ekonomisi çöküş tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. Sonuçta fosil yakıt ekonomisinin kapitalizmin temelini oluşturduğu bir kez daha ortaya çıktı. Çevre hareketi ise sönümlendi ve direnişin antikalar müzesine gönderildi.
Soykırımcı İsrail devleti, ülkeleri enkaza, halkları toplu mezarlara dönüştürüyor; her türlü savaş suçunu ve insanlığa karşı suçu işliyor; Birleşmiş Milletler Genel Sekreteri’ni istenmeyen kişi ilan ediyor — ve HİÇBİR ŞEY OLMUYOR.
Modern dünya sisteminin çevresel ve yarı-çevresel ülkeleri iki siyasi anayasaya sahiptir: biri ulusal, diğeri küresel. Bu nedenle anayasal açıdan bir canavardırlar: üç egemenlik organına (yasama, yürütme ve yargı) ve üç egemenlik dışı organa (küresel finans sermayesi, küresel kurumsal medya ve yabancı güçlerin doğrudan müdahalesi) sahiptirler.

Canavarların listesi tamamlanmaktan çok uzaktır. Ancak burada duracağım. 20. yüzyılın başında Rosa Luxemburg şu tercihi ortaya koymuştu: “Sosyalizm ya da barbarlık!” 21. yüzyılın başında ise, eğer bu ikilem hâlâ geçerliyse, barbarlığın kazandığı sonucuna varabiliriz.

Canavarlar Çağında Sol

Bu ara dönemde liberal demokrasi ölmek üzeredir ve onun çektiği sancılar, siyasetçilerin sıradanlığından, sistemik yolsuzluktan, partilerin oligarşikleşmesinden ya da sansürü ve oto-sansürü besleyen yeni McCarthyciliklerden kaynaklanmamaktadır. Kuşkusuz, bu etkenler liberal demokrasinin krizine katkıda bulunmakta ve onun başlıca belirtilerini oluşturmaktadır. Ancak liberal demokrasinin krizinin temel nedeni, birçok ülkede mümkün kıldığı asgari servet yeniden dağıtımının sona ermesi ve buna bağlı olarak onu ayakta tutan orta sınıfların ortadan kalkmasıdır.

Devrimci sol, üretilen servetin belirli ölçüde yeniden dağıtılabilmesi ve işçi sınıflarının az ya da çok bir bölümünün orta sınıfa yükselebilmesi olasılığı adına, kendi özgün projesini terk etmiş ve servetin yeniden dağıtımını genişletmek, dolayısıyla orta sınıfları büyütmek amacıyla liberal demokrasinin sınırları içinde mücadele etmeye karar vermiştir. “Orta sınıf” derken, kendilerinin ve ailelerinin yaşamlarını planlamalarına imkân verecek asgari bir istikrar düzeyine ulaşmış işçi kesimini kastediyorum (ipotekle ev satın almak, çocuklarını ailenin geçimine erken yaşta katkıda bulunmak zorunda bırakmamak, onlara eğitim — ideal olarak yükseköğrenim — imkânı sunmak, tatil planları yapabilmek; kısacası onurlu ve huzurlu bir yaşam sürebilmek).

Orta sınıflar; işçi haklarının kazanılması, sosyal politikalar, kamusal eğitim, kamu sağlık hizmetleri, kamu emeklilik sistemi, artan oranlı vergilendirme, stratejik sektörlerin kamulaştırılması ve benzeri uygulamalar sayesinde oluşmuştur. Kapitalizmin toplumsal mücadelelerin sonucunda vermek zorunda kaldığı bu tavizlerin içerdiği çelişki, nihayetinde her türlü demokratik sosyalizm olasılığını zayıflatmıştır.

Özgün sosyalist projenin kapitalizmi aşmak olduğunu akılda tutarsak, orta sınıflar özleri gereği anti-sosyalisttir. Liberal demokrasinin kendi ölçülü beklentilerini güvence altına alacağını umarlar ve kapitalist liberal demokrasinin başka herhangi bir siyasi alternatifle değiştirilmesi durumunda sahip oldukları her şeyi kaybetmekten korkarlar. Orta sınıfların en büyük korkusu, aniden yoksulluğa düşmektir. Orta sınıfa yükselememiş işçiler için ise bu korku, her zaman yaşamın kendisi olmuştur.

Neoliberal kapitalizm ise orta sınıflara bütünüyle düşmandır. Basitçe ifade etmek gerekirse — ama basitleştirmeden — neoliberalizm, serveti işçilerden, işçi sınıflarından ve orta sınıflardan üst sınıflara, yani burjuvazinin en yoğun ekstraktivist kesimlerine (finans sermayesi ve dijital sermaye) aktaran devasa bir mekanizmadır. Neoliberalizm kök saldıkça, liberal demokrasi adını değiştirmeksizin kendi karşıtına, yani neoliberal demokrasiye dönüşmüştür.

Uzun vadede bu demokrasi, orta sınıfları asgari düzeye indirecek ve buna bağlı olarak onların siyasi gücünü de azaltacaktır. Buna karşılık, hiçbir zaman orta sınıfa yükselememiş işçiler, liberal demokrasi aracılığıyla böyle bir yükselişin gerçekleşeceğine dair umutlarını kalıcı olarak yitireceklerdir. Aşırı sağın büyümesinin başlıca kaynağı, tam da bu ihtimalin yaratacağı potansiyel toplumsal isyanı sömürmesinde yatmaktadır. Amaç, isyanı bastırmaktan çok, talepleri karşılanmaksızın onun ortaya çıkmasını önlemektir. Dijital sermaye (yapay zekâ, sosyal medya, gözetim kapitalizmi) bütünüyle bu hedefe yönelmiştir.

Bugün bir darbeyle iktidarı ele geçirmenin zor olacağının farkında olan aşırı sağ, iktidara ulaşmak için demokrasiyi kullanmak zorundadır. Ancak iktidara geldiğinde, onu demokratik biçimde kullanmak gibi hiçbir niyeti yoktur.

Aşırı sağ, neoliberal kapitalizmin siyasi biçimidir. Temel amacı, sosyal demokrasiye olası her türlü geri dönüşü engellemektir. Bu nedenle aşırı sağ partiler, başkalarının serveti üzerinden beslenen sermayenin en sömürücü biçimleri tarafından finanse edilmektedir. Aşırı sağ partilerin seçim kampanyalarının genel olarak en iyi finanse edilen kampanyalar olması şaşırtıcı değildir.

Peki, en güvencesiz orta sınıfların ve umudunu kaybetmiş işçilerin oylarıyla beslenen aşırı sağın yükselişi nasıl açıklanabilir?

Bunun nedenlerinden biri, aşırı sağın, tepede bulunanlara (onu finanse edenlere) yönelik öfkeyi aşağıdakilere (ona oy verenlere) yöneltme konusundaki başarısında yatmaktadır. Strateji, refah siyasetinin yerine mutsuzluk siyasetini başarıyla ikame etmekten ibaretti. Refah siyaseti, daha iyi sosyal politikalar vaat ediyordu; bunlar, biraz abartılı biçimde “refah devleti” olarak adlandırılan yapının temelini oluşturan politikalardı. Bu politikalar, nüfusun önemli bir kesiminde — ülkenin küresel sistemdeki konumuna bağlı olarak daha geniş ya da daha dar bir kesimde — yükselen beklentiler yarattı: “Durum iyi, ama daha iyi de olabilir.” Kısacası, daha fazla umut ve daha az korku.

Buna karşılık mutsuzluk siyaseti, aşağıdan gelen tehditlere karşı fiziksel güvenlik vaat eder: göçmenlere, Romanlara, teröristlere ve ırksal ya da etnik sıfatlarla tanımlanan bütün “tireli insanlara” karşı. Bu nedenle polis güçlerinin ve gözetim sistemlerinin güçlendirilmesi, vatandaşlık yasalarının değiştirilmesi ve hatta doğum hizmetlerindeki kronik krize müdahale edilmesi gerektiği ileri sürülür. Oysa bu durum, en azından yaşlanan nüfusun genç nüfus eksikliğinden yakındığı Avrupa açısından ilk bakışta anlaşılmaz görünmektedir. Örneğin 2025 yılında Portekiz’de doğum yapan kadınların %28’i yabancı uyrukluydu ve bunların büyük çoğunluğu göçmendi. İşte “doğum hizmetleri krizi”nin gerçek nedeni burada yatmaktadır.

Bu mekanizma sayesinde mağdurların öfkesi, gerçek saldırganlardan başka mağdurlara yönlendirilir: mağdur mağdura karşı. Bu strateji, toplumsal algı bakımından ne kadar aşağıda olursak olalım, her zaman bizden daha aşağıda birilerinin bulunduğu düşüncesi sayesinde daha da işler hale gelir. Böylece tepede bulunanlar her türlü sorumluluktan kurtulur ve aşağı yönlü beklentiler yönetilir: “Durum kötü, ama daha da kötü olabilirdi.” Yani çok fazla korku ve çok az umut.

Çoğunluğun maddi refahının arttığı dönemlerin ardından — bu iyileşmeler ne kadar sınırlı olursa olsun — önceki kurumsal çerçeve itibarsızlaştırılır ve yerine radikal bir alternatif, yani sistem karşıtı bir seçenek sunulursa, aşağı yönlü beklentilerin yönetimi daha ikna edici hale gelir. Propaganda açısından bu, yolsuzluğa, israfa ve güvensizliğe karşı topyekûn savaş anlamına gelir. Gerçekte ise, tam da yolsuzluğu, israfı ve güvensizliği üreten sistemin güçlendirilmesinden başka bir şey değildir.

Böylece iki demokratik canavarlık ortaya çıkar: Çoğunluklar kendilerine en fazla zarar verecek politikalara oy verir; sistem karşıtı siyasetin en büyük finansörleri ise o sisteme en sıkı biçimde bağlı olanlar ve kendilerini gerçekten tehdit edebilecek hakiki sistem karşıtı güçlerin ortadan kaldırılmasından en fazla yarar sağlayanlardır.

Bütün bunlar, daha önce sözünü ettiğim üç neden ve bir mega neden sayesinde mümkün olmaktadır. Bu üç neden şunlardır: etik-siyasal değerler alanı ile ekonomik değerler alanının birleşmesine yol açan sınırsız ve şeffaf olmayan siyasi parti finansmanı; güvenilir bilgiye dayalı kamuoyuna karşı bir kitle imha silahına dönüşen sosyal medya propagandasının dijitalleşmesi; ve izin verilen özgürlüklerin ötesine geçen her türlü muhalefetin bastırılması.

Mega neden ise dijital kapitalizmin giderek artan hâkimiyeti ve onun tarihin gerçek sonunu ilan ettiği iddiasını taşıyan ideolojidir. Kapitalizm, Yanis Varoufakis’in ileri sürdüğü gibi yerini tekno-feodalizme bırakmak için ortadan kalkmamıştır; ancak yapay zekânın ortaya çıkışıyla birlikte derin bir dönüşüm geçirmiştir. Bir miktar ihtiyatla, uygulamadaki neoliberalizmin başlangıcını iki ayrı tarihsel an ve iki farklı bağlamda belirleyebiliriz: İlki, 1973 yılında Şili’de Başkan Salvador Allende’ye karşı gerçekleştirilen darbenin ardından kurulan diktatörlük dönemidir. İkincisi ise 1980’lerin başında Birleşik Krallık’ta Margaret Thatcher yönetiminde işçi hareketine karşı yürütülen acımasız baskının yaşandığı demokrasi dönemidir. Bugün bu evrimin doruk noktasına tanıklık ediyoruz: En büyük baskı, artık baskıya ihtiyaç duyulmayan andır.

Eğer isyan her zaman işçi sınıfları tarafından beslenmişse, yapay zekâ kapitalizmin insan işçilerin önemli bir bölümünden vazgeçmesine olanak tanıdığı anda artık isyan da olmayacaktır.

Karl Polanyi bize, kapitalizmin, devasa bir meta üretim makinesi olarak, üç “sahte meta” üzerine kurulduğunu öğretmiştir; yani başlangıçta piyasada satılmak üzere meta olarak üretilmemiş kaynaklar üzerine: emek, toprak ve para. Kapitalizm şimdi bu sahte metalardan birinden vazgeçmenin eşiğinde midir? Yapılan tahminlere göre ABD’de 2030 yılına kadar 10,4 milyon iş, yani toplam istihdamın %6,1’i, yapay zekâ ve otomasyon nedeniyle kalıcı olarak ortadan kalkacaktır.

Bu karmaşık meseleyi bu metinde ele almıyorum. Yalnızca, robotlar oy kullanmadığına göre — en azından şimdilik — bu dönüşümün demokrasi açısından ne anlama geleceğini merak ediyorum. Küresel Güney’in epistemolojilerine ilişkin yaklaşımımdan hareketle soruyorum: İnsanlığı tam insan ve alt-insan olmak üzere iki alt gruba ayıran modern çağın uçurum çizgisi yer değiştirecek ve böylece alt-insan grubunun kapsamı, İkinci Dünya Savaşı’ndan ve tarihsel sömürgeciliğin sona ermesinden bu yana görülmemiş boyutlara mı ulaşacak? Yoksa tam tersine, bu değişim alt-insan grubunun küçülmesine, hatta ortadan kalkmasına mı yol açacak? İlk durumda kapitalizm/sömürgecilik/ataerkillik üçlüsü varlığını sürdürecektir. İkinci durumda ise bu üçlünün varlığıyla bağdaşmayan paradigmatik bir geçişle karşı karşıya kalacağız.

Uzun zamandır, az sayıdaki öngörümü Pascal’ın bahsi üzerine temellendiriyorum.[3] Bu nedenle ikinci hipoteze bahse giriyorum: post-kapitalist, post-sömürgeci ve post-ataerkil bir gelecek. Bu bahsi esas alarak, solun kısa ve orta vadeli görevlerini tasavvur ediyorum. Bu metinde kısa vadeyi ele alıyorum; bir sonraki metinde ise orta vadeyi inceleyeceğim. Uzun vadede ise, John Keynes’in söylediği gibi, hepimiz ölmüş olacağız.

Kısa Vadede: Yıkımın Tohumu Olarak Liberal Demokrasi

Kısa vadede, geleneksel sol, liberal demokrasinin hayatta kalmasının güvencesidir. Bunu başarabilmek için kendi geleneğiyle bağını koparmalıdır. Bunu ya şimdi ya da bir sonraki seçimlerin hemen ardından, ister kazansın ister kaybetsin, yapmak zorundadır. Elbette her durumda atılacak adımlar ve izlenecek hız farklı olacaktır; ancak dönüşümler aynı yönde ilerleyecektir.

Liberal demokrasi ölmek üzeredir, ancak henüz ölmemiştir ve kısa vadede hayatta kalması, orta vadede onun yerini daha kötü değil, daha iyi bir şeyin alabilmesi için hayati öneme sahiptir. Liberal demokrasiyi “yıkımın tohumu” olarak kavrayışım da bu anlamdadır.

Gelenekten Uzaklaşmanın Adımları

İktidar ve Muhalefet

İlk adım, solun seçimleri kazansa bile her zaman muhalefette olduğu varsayımından hareket etmektir. Günümüzde hükümet iktidarı, siyasi iktidarın yalnızca bir bileşenidir; hatta belki de en önemlisi değildir. Sağ seçimleri kazandığında hükümet iktidarını, medya iktidarını, finansal iktidarı ve kültürel iktidarı elinde bulundurur. Sol kazandığında ise bunlardan yalnızca ilkine sahip olur. Diğer bütün iktidar biçimleri karşısında muhalefettedir ve buna göre hareket etmek zorundadır. Bu, modern egemenlik üçlüsünün sürekliliğini güvence altına alan liberal demokrasinin temel asimetrilerinden biridir.

Partiler, Toplumsal Hareketler ve Kamusal Alandaki Kolektif Varlıklar

Parti biçimi, bugünkü haliyle yalnızca sağın işine yaramaktadır. Günümüz partileri, merkeziyetçi, otoriter, oligarşik; kısacası anti-demokratik elitlerin hâkimiyetinde olma eğilimindeki yapılardır. Üyeleri ve destekçileriyle liderleri arasında yakınlık değil, mesafe üretirler. Bu model sağ için son derece işlevseldir; çünkü etik-siyasal değerler alanı ile ekonomik değerler alanı arasındaki birleşmeyi besler. Parti liderleri iş dünyasından hükümete, hükümetten iş dünyasına herhangi bir engelle karşılaşmaksızın geçiş yaparlar. Sosyal demokrasi döneminde ise durum bir ölçüde farklıydı; çünkü bu iki alan belirli bir ölçüde birbirinden ayrı kalabilmişti.

Sol açısından ise bu parti modeli bir felakettir; çünkü iç demokrasinin yokluğu, toplumda daha fazla demokrasi için verilen her türlü mücadeleyi ya zayıflatır ya da itibarsızlaştırır. Bu nedenle gelenekten kopuşun ilk adımı, bugünkü haliyle parti biçiminin tarihsel işlevini tamamladığını ve hem demokrasinin hem de solun hayatta kalmasının önünde bir engel haline geldiğini kabul etmektir. Bu durum, ister iktidar koalisyonunun ister muhalefetin parçası olsun, bütün sol partiler için geçerlidir.

Derinlikli bir iç reform, solun kendi bünyesinde uzun süre ayakta kalabilecek tek demokrasi biçimini uygulaması gerektiği fikrine dayanır: temsili demokrasi ile katılımcı demokrasinin bütünleştirilmesi. Solun liderleri ve programları olmaya devam edecektir; ancak bunların her ikisi de parti üyeleri ve destekçileri tarafından yürütülen katılımcı demokrasi pratiklerinden doğacaktır.

Geleceğin sol partisi, tanımı gereği bir parti-harekettir; çünkü ona yön veren iç demokrasi, temsili mantık ve prosedürlerle katılımcı mantık ve prosedürleri bir araya getirir. Bu durum, partiyi partiler üstü toplumsal hareketler ve örgütlerle iş birliğine daha açık hale getirir; bu iş birliği karşılıklı özerklik ve saygıya dayanır. Aynı zamanda, ne partizan olan ne de toplumsal hareketler veya örgütler tarafından örgütlenen yeni toplumsal protesto biçimlerini anlamasını ve onlara saygı göstermesini sağlar. Bunlar kamusal alanda gerçekleşen kolektif buluşmalardır; çoğu gerçekten kendiliğinden ortaya çıkar ve belirli bir tiksinti veya öfke yaratan bir olay tarafından harekete geçirilir. Parti-hareket üzerine kapsamlı biçimde yazdım ve okuyucuyu bu metinlerden birine yönlendiriyorum.[4]

Sistem Karşıtı Olarak Sosyal Demokrasi

Kısa vadede sol, sosyal demokrasi hâlâ mümkünmüş gibi mücadele etmek zorundadır. Bu mücadele savunmacı bir mücadeledir; çünkü daha önce kazanılmış, ancak bugün kaybedilmiş olan sosyal hakları ve servetin yeniden dağıtımı araçlarını geri kazanmayı amaçlamaktadır.

Neoliberal kapitalizmin bu mücadelenin başarıya ulaşmasını engellemek için bütün iç ve dış güçlerini seferber edeceğinin bilincinde olan sol, ister iktidarda ister muhalefette olsun, hakların aşınmasından ve toplumsal eşitsizliğin artmasından en fazla zarar gören toplumsal sınıfların yanında tereddütsüz biçimde yer almalı ve bunun gerektirdiği riskleri üstlenmelidir. Buna, aşırı sağa göre ancak baskı ve istenmeyen göçmenlerin sınır dışı edilmesiyle kontrol altına alınabilecek olan toplumsal çalkantının bilinçli biçimde kışkırtılması da dahildir.

Mevcut tarihsel koşullar altında, “insani yüzlü kapitalizm” mümkün değildir. Sosyal demokrasi, altın çağında dünya sisteminin çekirdek ülkelerinde, özellikle Avrupa’da, geniş çoğunlukları ve çevresel ile yarı-çevresel ülkelerdeki az ya da çok geniş orta sınıfları buna inandırmıştı. Bir zamanlar modern demokratik sistem içinde ulaşılabilecek en yüksek bilinç biçimi olarak görülen sosyal demokrasi, bugün sağ ve aşırı sağ tarafından uygulanamaz, tehlikeli, yıkıcı; kısacası sistem karşıtı olarak görülmektedir.

Kısa vadede, geleneksel-sonrası solun, aşırı sağın proto-faşist sistem karşıtı yapısına karşı koyabilecek sistem karşıtı alternatifi sosyal demokrasidir.

Kurumsal Olan ve Kurumsal Olmayan

Tercihlerin neoliberal yönetimi, kurumları, alternatiflerin yokluğuyla meşrulaştırılan ve teslimiyetten doğan bir uyumculuğun hizmetine sunmak anlamına gelir. Uyumsuzluk ve direniş ağır biçimde bastırılacaktır; ancak daha önce de belirttiğim gibi, baskı yalnızca geçici bir tedbir olarak görülmektedir. Yapay zekânın hizmetine girmesiyle nihai amaç, direnişi daha ortaya çıkmadan etkisiz hale getirmektir.

Neoliberal özgürlük, özgür olmak için gerekli koşulların bulunmadığı bir özgürlüktür. Son tahlilde bu, sefil olma özgürlüğüdür. Ancak sefil olma özgürlüğü, özgürlüğün sefaletidir. Aşırı derecede yoksullaşmış ve adına layık herhangi bir sosyal koruma hakkından yoksun toplumsal grupların yalnızca iki özgürlüğü vardır: dilenme ve toplumsal hayırseverliğe bel bağlama konusunda izin verilen özgürlük ile hırsızlık yapma konusunda izin verilmeyen özgürlük.

Solun tamamının sistem ile sistem karşıtı alan arasında yolunu bulma zorunluluğu, siyasi aktivizmi neoliberalizmin şekillendirdiği tercihlerin yönetimiyle sınırlamamak anlamına gelir. İzin verilen tercihlerin yönetimi ile izin verilen ve izin verilmeyen tercihler arasındaki çatışma arasında bir gerilim sürdürmek gerekir.

Solun bütünü, bir ayağını kurumların içine, diğer ayağını ise onların dışına — sokaklara ve meydanlara — koyarak hareket etmelidir; barışçıl biçimde, ancak zaman zaman yasaların dışına çıkarak. Yalnızca yerel düzeyde bile olsa yeni kurumlar yaratmayı denemelidir. Günümüzde kurumsal yenilikler yerel düzeyde daha olası, daha cesur ve daha etkilidir.

Aktif uyumsuzluğun — yani toplumsal protestonun — yasaklanması ve ağır biçimde bastırılması ihtimali giderek artacaktır. Solcu aktivistlerin doğal zekâsı, onları etkisiz hale getirmeye, susturmaya ve aşırı durumlarda ortadan kaldırmaya çalışacak olan Palantir ve benzerlerinin yapay zekâsına üstün gelmek zorundadır.

Ücretli Emek Yurttaşlığı ve İnsan Faaliyeti Olarak Emek

Tarihsel olarak sendikalarda örgütlenen emek, emek gücünden başka hiçbir şeye sahip olmayan geniş halk kesimleri için haklara dayalı bir yurttaşlık inşa etmenin yolu olmuştur.

Silikon Vadisi’nin rüyası ve dünyanın dört bir yanındaki işçi sınıflarının (işçilerin ve orta sınıfların) kâbusu şudur: Yapay zekâ, insan emeğini mümkün olduğu ölçüde ortadan kaldıracak ve bununla birlikte son yüz elli yılın toplumsal mücadelelerinin mümkün kıldığı haklara sahip emeği de ortadan kaldıracaktır. Robotlar ve algoritmalar hak talep etmez; ayrıca tatil yapmaya da ihtiyaç duymazlar (yapay zekâ onları buna göre programlamadığı sürece).

Yapay zekâ etrafındaki bu çılgınlığın bizi nereye götüreceği belirsizdir: Haklara sahip emeğin sonuna mı, bildiğimiz insanlığın sonuna mı, sonsuz barışa mı, yoksa kıyamete mi? Kesin olan tek şey vardır: Yapay zekâ, nihayetinde halk egemenliği olarak demokrasi fikrinin temelinde yer alan yurttaşlık kavramını ortadan kaldırmayı amaçlamaktadır.

Solun geleneksellikten arındırılması, haklara sahip yurttaşlığın, gelecekte gerekli olmaya devam edecek her türlü ücretli emeğin köle emeğine benzeme ihtimalinin üzerinde tutulması gerektiğini kabul etmek anlamına gelir. Başka bir ifadeyle, bugün istisna olan bu tür emek gelecekte kural haline gelebilir. Kısa vadede sol, yapay zekânın ezici yükselişini hem ulusal hem de küresel düzeyde düzenleyerek sınırlamalı; dijital ekstraktivizmden arındırılmış alanları, yüz yüze birlikte yaşama biçimlerini, ücretsiz emeği, temel bir insan faaliyeti olarak çalışmayı ve yurttaşlık pratiklerini teşvik etmelidir.

Siyasi Reformun Sıfır Derecesi

Bu metinde ele aldığım her şey, demokratik rejimlerde derin bir siyasi reformun acilen gerekli olduğu sonucuna işaret etmektedir. Bu reformun ufku, post-kapitalist, post-sömürgeci ve post-ataerkil bir toplumdur.

Bizi bu ufka en fazla yaklaştıracak demokrasi, bugün egemen olan düşük yoğunluklu demokrasiden kesinlikle çok farklı olacaktır. Üstelik bu demokrasi, faşistlerin demokratik yollarla seçilmelerine izin verdiği için kendisini savunmakta başarısız olmakta ve bu nedenle tehlike altında bulunmaktadır.

Bu, orta vadede yerine getirilmesi gereken bir görevdir. Ancak bu reformun, taşıdığı aciliyet nedeniyle kısa vadede ele alınması gereken bir yönü vardır: parti finansmanı. Parti finansmanı sınırsız ve şeffaf olmayan biçimde varlığını sürdürdüğü takdirde, solun geleceğin toplumunu tasavvur edip onun için mücadele edebileceği bir orta vadeye bile sahip olması mümkün olmayacaktır.

Sonuç

Kısa vadede solun geleneksellikten arındırılması (solun bütün yelpazesinin geleneksellikten arındırılması), onun ister iktidarda ister muhalefette olsun, demokrasinin yalnızca hayatta kalmasını değil, galip gelmesini de sağlayabilecek bir niteliğe kavuşturulması anlamına gelir. Nihayetinde mesele, demokratik bir orta vadeyi mümkün kılmak için demokrasinin kendisini demokratikleştirmektir. Orta vadede demokratik toplum, post-kapitalist, post-sömürgeci ve post-ataerkil olacaktır. Bu orta vade, kısa vadede tasarlanmalı ve ona yönelik hazırlık yapılmalıdır. Bir sonraki metnimin konusu da budur.

[1] Son otuz yıl boyunca sol üzerine çok sayıda makale kaleme aldım; bu makalelerde sol ve kapitalizm, solun geleceği, solun yenilenmesi, solun birliği, sol partiler ile toplumsal hareketler arasındaki ilişki, sol partilerin hareket temelli partilere dönüşümü gibi birbirinden farklı pek çok konuyu ele aldım. “Sola Mektuplar” ve “Dünyanın Solcuları, Birleşin!” gibi başlıklar taşıyan makaleler geniş bir dolaşıma girmiştir.

Bunlar arasında şunlar sayılabilir:

https://www.clacso.org/wp-content/uploads/2020/12/Boaventura-Izquierdas.pdf

Trece cartas a las izquierdas. Bogotá: Ediciones Desde Abajo, 2017.

¡Izquierdas del mundo, uníos! Bogotá: Siglo del Hombre Editores / Siglo Veintiuno Editores, 2019.

[2] https://znetwork.org/znetarticle/the-right-is-disappearing-the-choice-is-between-the-left-and-the-far-right/

https://www.meer.com/en/108901-the-right-is-disappearing

[3] A Non-Occidentalist West?: Learned Ignorance and Ecology of Knowledge, Theory, Culture & Society, 26(7-8), 2009, s. 103-125.

[4] Quince tesis sobre el partido-movimiento, Tlatelolco, 21 Haziran 2021.

Source: https://znetwork.org/znetarticle/the-left-will-reemerge-part-1-the-short-term-clarification/