Siyaset Teorisi: Yönetmek ve Yönetilmek

Önsöz

Aralıklı olarak, onlarca yıl boyunca Yunan tarihini inceledim. Ancak, eski Yunanlıları bu kadar özgün ve zaman zaman bu kadar kendi kendini yok edici yapan şeyin ne olduğunu tam olarak anladığımdan emin değilim. Bununla birlikte, büyüklüğü açıklamak, uyumsuzluk ve iç savaşlara kapılma cazibesini açıklamaktan daha kolaydır.

MÖ 3000 yıllarına tarihlenen Bronz Çağı’nda bile Yunanlılar, Ege ve Akdeniz’in dağlık arazilerinde ve denizlerinde yaşam tarzı ve sağlık alanlarında dikkate değer ilerlemeler kaydetmişlerdi. Denizlerde verdikleri mücadeleler onları öz güvenli, cesur ve yaratıcı kılmıştı. Takımyıldızları ve yıldızları okumayı öğrenmek zorundaydılar. MÖ 8. yüzyıldan itibaren başlayan Klasik Çağ’da ve sonrasında, festivallerde Homeros’u ezbere okudular, okullarda ise Homeros’u incelediler. Homeros onlara mitoloji, antik tarih, şiir ve çok tanrılı dini öğretti. Aynı dönemde, Yunanlılar bilimsel tıbbı, muhteşem mimariyi ve güzel sanatları icat edip kullanıma sokmuşlardı. Örneğin, MÖ 6. yüzyılda yaşamış filozof Pisagor, hayvanların kutsal olduğunu söylemiş, yıldızların (kürelerin) müziğinden ve doğa ile kozmostaki uyumdan söz etmiştir. MÖ 5. yüzyılda ise bilimsel tıbbın babası Hipokrat, “Mevsimlerin insan sağlığı ve şehirlerin sürdürülebilirliği üzerinde farklı etkileri vardır. Sıcak ve soğuk rüzgârlar ile suların doğası da öyle” diye açıklamıştır (Hava, Su, Yerler 1–6). İki yüzyıl sonra, MÖ 3. yüzyılda, tıp doktoru Herophilos şöyle uyarır: “Sağlık olmadığında her şey kaybedilir: Bilgelik tatile çıkar, bilim belirsiz hale gelir, güç sorunlu hale gelir, zenginlik işe yaramaz olur ve akıl yürütme imkânsız hale gelir.” (1)

Ayrıca, MÖ 4. yüzyılda Aristoteles ve Büyük İskender, bilgi ve imparatorluğun sınırlarını o dönem bilinen dünyanın ötesine taşıdılar. MÖ 5. yüzyılda Atinalılar Parthenon’u inşa etti. MÖ 2. yüzyılda ise, güneş tanrısı Helios’un evi olan Rodos Adası’nda, ünlü astronom Hipparkhos’un önderliğindeki Yunan bilim insanları, bilim ve teknolojinin ikinci Parthenon’unu inşa ettiler: Dahiyane Antikythera astronomik bilgisayarı.

Ben bir Yunanlıyım; bu nedenle hayatımın zevkleri ve hayal kırıklıkları, atalarımın dehasını çözme yönündeki sınırlı çabama denk düşer. Yunan tarihini incelememde ve yorumlamamda tamamen nesnel olduğumu iddia etmiyorum.

Homeros, Aristoteles ve İskender

Homeros, Aristoteles ve Büyük İskender, sadece güçlü bir miras bırakan ölü beyaz adamlar değildir – ne soyları için ne de dünya için. Benim için onlar, özgürlük, bilim ve uygarlık davasını Yunanlılar ve insanlık adına ileri taşıyan kardeşlerdir. Zanaatın, bilimin ve medeniyetin geliştiği dönemlerde yaşadılar. Aynı dili konuşan Yunanlılar olduklarını biliyorlardı. Onları bir arada tutan kurumlara sahiptiler: Örneğin, tanrılara saygı anlamına gelen Eusebeia (dindarlık), özgürlük içinde iyi bir hayat sürmelerine yardımcı olduğuna inandıkları birçok tanrı için ortak ve güçlü bir duygu ve kutlamaydı.

Yunanlılar tanrılarını kendilerine benzer şekilde tasavvur ettiler. Onlara Yunan isimleri verdiler ve onları iyi, güzel, kusursuz ve ölümsüz olarak düşündüler. Onları sunaklarda hayvan kurbanlarıyla, görkemli tapınaklarla ve Olimpiyatlar ile diğer Panhelenik oyunlar gibi kutlamalarla onurlandırdılar.

Işık, müzik ve kehanet tanrısı, Zeus’un oğlu Apollon’un, Delphi’de bir Kehaneti (Oracle) vardı. Yunanistan’ın dört bir yanından ve bazen Asya’dan insanlar bu kehaneti ziyaret eder, Apollon’un rahibesi Pythia’ya sorular yöneltirlerdi ve o da cevap verirdi.

Atina Demokrasisinin Kökenleri

Atinalılar, şehirlerinin koruyucusu ve zekâ tanrıçası Metis ile Zeus’un kızı olan Athena’yı onurlandırmak için Parthenon’u inşa ettiler.

MÖ 5. yüzyılın büyük trajedi şairi Aiskhylos, Athena’nın adalet ve demokrasiyi savunmak adına yüksek bir mahkeme olan Areios Pagos’un kurulmasında Atinalılara yardımcı olduğunu anlatır. Ayrıca, Athena, ailevi suçların intikamını alan tanrıçalar olan Furieleri, Agamemnon’u öldüren annesi Klytaimnestra’yı öldürdüğü için Agamemnon’un oğlu Orestes’in peşini bırakmaları konusunda ikna eder. Bunun yerine Athena, Furieleri Atina’yı benimsemeye ve savunmaya ikna etmede başarılı olur. Böylece, Athena’nın tüm erdemleri olan demokrasi, zekâ ve özgürlük, onun Atina’ya armağan ettiği Atina demokrasisinin içine dahil edilmiştir. Aiskhylos, Eumenides adlı oyununda bunu açıkça belirtir: Athena, Atinalılara demokrasiyi tanıtmıştır ve onları şu konularda teşvik eder:

  1. Özgürlüğü savunmak ( diz çökerek yaşamaktansa ayakta ölmeyi tercih etmek ),
  2. Ebeveynlere ve yabancılara saygı göstermek,
  3. Ölçülülüğü (ılımlılığı) yüceltmek,
  4. Geleneklere saygı duymak,
  5. Acı çekerek gerçeğe ulaşmak,
  6. Hayatın zengin nimetlerinin kara topraktan geldiğini takdir etmek,
  7. Savaştan kaçınmak (katliamın kanı daha fazla kan ister),
  8. İç savaşa asla girmemek (Aiskhylos, The Eumenides 681–1047).

Atina, vatandaşların kahramanlar çağından ve Homeros döneminden dramatik hikâyeleri anlatan tiyatro oyunlarına katılmaları için onlara ödeme dahi yapardı. Bu uygulamanın amacı; demokrasi, yurtseverlik, barış, trajedi ile güzellik ve erdem üzerine bir eğitim sağlamaktı.

Yunanlılar – özellikle Spartalılar (Lakedaimonlular) ve Atinalılar – Pers tehdidinin farkındaydılar. Perslerin Hellas’a yönelik istilasını varoluşsal bir tehdit olarak görüyorlardı. Helen Birliği’ni kurdular ve son adama kadar Perslerle savaşacaklarına dair yemin ettiler: Özgürlük ya da ölüm. Atina, güçlü bir üç sıra kürekli savaş gemisi (trireme) filosuna, Sparta ise yenilmez bir hoplit ordusuna sahipti. Diğer Yunan şehir devletlerinden gelen birliklerle birlikte hareket ederek, MÖ 480 yılında Salamis’in dar boğazlarında, sayıca çok üstün olan Pers donanmasını mağlup ettiler. Bir yıl sonra, MÖ 479’da, Yunanlılar Plataia’da büyük bir Pers kara ordusunu yendiler. Böylece Pers tehdidi kesin bir şekilde bertaraf edildi.

Demokrasiyi açıklayan ve meşrulaştıran siyasal kuram son derece eskiye dayanır. Aiskhylos, MÖ 480’deki Salamis Savaşı’nda Pers işgalcilerle savaşmıştır. Athena’yı o icat etmedi. Athena zaten Atina’yı savunan bir savaş tanrıçasıydı. Aiskhylos, Athena’ya bir ses kazandırarak, Atinalılara anarşiden, tiranlıktan ve her şeyden önce iç savaştan kaçınmalarını öğütledi. “Her zaman ölçüyü seçin ve ona tapın” dedi Aiskhylos. Bu, çok güçlü bir tanrıçanın ağzından çıkan bir siyaset teorisiydi.

Demokrasinin Anlamı

Atina’da demokrasiyi güvence altına alan iki siyasetçi vardı: Solon ve Kleisthenes. MÖ 638–558 yılları arasında Atinalı bir yasa koyucu olan Solon, Atina’yı iç savaştan kurtardı; köleliği kaldırdı, Eunomia’yı (iyi yasaların egemenliği) ve Seisachtheia’yı (siyasal eşitsizliğin yükünü silkeleyip atma) destekledi. Kleisthenes ise MÖ 565–500 yılları arasında yaşamış bir diğer Atinalı yasa koyucuydu. Solon’dan daha da ileri giderek Atina anayasasını (politeia) demokrasiyi benimseyecek biçimde dönüştürdü: mahkeme reformları yaptı ve vatandaşların kurayla seçilerek devlet yönetimini üstlenmesini sağladı. Ayrıca, polis’i olası tiranlardan korumak amacıyla ostrakizm (sürgün oylaması) uygulamasını devreye soktu.

Demokrasi, demos (halk) ve kratos (iktidar) kelimelerinden türemiştir. Bu iki kavramı ve gerçekliği birleştirdiğinizde, az sayıda kişiyle yönetilen hükümeti (oligarşi), zenginlerin yönetimini (plütokrasi) ve tek kişiyle yönetimi (monarşi ve tiranlık) devirebilirsiniz. Bu tür bir devrimi kontrol altında tutmak için tüm Atinalı vatandaşların (özgür yetişkin erkeklerin) katılımı şarttı. “Ben kendi işime bakarım” deme hakkınız yoktu. Ya katılırdınız ya da para cezası öderdiniz, hatta muhtemelen sürgüne gönderilir veya kırmızı boya ile işaretlenirdiniz. Her yıl 500 vatandaş rastgele seçilerek 500’ler Konseyi’nde bir yıl boyunca polis’e hizmet ederdi. Devleti yönetir ve yasa önerilerinde bulunurlardı. Her yasa, tüm yetişkin erkek Atinalılardan oluşan yurttaş meclisi olan Ekklesia tarafından oylanırdı.

Ortalama bir Atinalı erkek yurttaş, hem yönetmeyi hem de yönetilmeyi öğrenirdi. Atina jürileri büyük ve karmaşık organizasyonlardı. Yolsuzluğa karşı bağışıklardı. Yaklaşan bir davada kimlerin jüri üyesi olacağını tahmin etmek imkânsızdı. Atinalılar, adalet arayışlarını mahkemelere, temyiz mahkemelerine ve yerel mahkemelere taşıyabiliyordu. Duruşmalarda hâkim ya da avukat yoktu. Bir yurttaş başka bir yurttaşı dava ettiğinde, genellikle çok sayıda jüri üyesine neden diğer yurttaşın cezalandırılmasını istediğini açıklamak zorundaydı. Tutulan konuşma yazarları, savcıların ve sanıkların sunumlarını süsleyebilirdi. Atinalılar, jüri üyesi ve yargıç olarak görev yaparlardı. Zamanla, vatandaşların hak ve yükümlülüklerini genişleten farklı anayasalara uyum sağlayacak şekilde evrim geçirdiler.

Demokrasinin Hayatta Kalışı

Ancak ölümlülerin polisi olan Atina – tıpkı Sparta, Argos, Korinthos, Thebai ve diğer polisler (şehir devletleri) gibi – her zaman çoğu Atinalı için en iyi olan yolu izlemedi. Tiranlık, iç savaş, çatışmalar ve şehir devletleri arasındaki savaşlar; yolsuzluk, çöküş ve Roma gibi düşmanların eline düşmeye zemin hazırladı. Sınırlı bir özgürlük, köylerin ve şehirlerin gayriresmî meclislerinde yaşamaya devam etti. Yunanistan, yalnızca Akdeniz, Euxeinos Pontos / Karşılama Denizi / Karadeniz, Batı Avrupa ve Kuzey Afrika’ya yayılmış çeşitli devletlerden oluşan bir commonwealth’ten ibaret değildi. Yunanlılar, dil ve çok tanrılı din aracılığıyla birleşmişti. Ülkeleri, esas olarak halk meclisleri ve demokrasi geleneğine sahip, bin yıllık bir ulus (ἔθνος) anlayışıyla şekillenmiş devletlerden oluşan bir ortaklıktı. Bu kurumlar, resmî monarşiler, oligarşiler, tiranlıklar ve zaman zaman da resmî demokrasilerle bir arada var oluyordu.

Tunç Çağı ve Sonrası

Apollonios Rhodios’un Argonautika destanı ile Homeros’un İlyada ve Odysseia adlı eserleri, antik Yunanlıların ulusal ve demokratik kökenlerini ve geleneklerini kanıtlar niteliktedir.

Tunç Çağı, MÖ 3000 ile 1000 yılları arasındaki 2000 yıllık bir dönemi kapsar. Bu dönem, zanaatların –özellikle metalurjinin– icat edilip yaygınlaştığı; akan içme suyu sistemiyle donatılmış tek ve iki katlı evlerin, parke taşlı yolların, sanitasyon altyapısının, gemi inşasının, Akdeniz’in keşfinin, mimarlığın, bilimin ve medeniyetin Yunanlar arasında yaygınlaştığı çağdır.

Klasik Çağ Yunanlıları (MÖ 8.–4. yüzyıllar), kendi dünyalarını inşa ederken bu Tunç Çağı mirasına, yani bilim ve medeniyet birikimine dayanmışlardır. Onların kurduğu dünya, daha ayrıntılı, Akdeniz’i şehirlerle kaplayan, aynı derecede güzel, daha az monarşik, daha çok demokratik ama bir o kadar da rekabetçi ve tartışmacı bir dünyaydı.

MÖ 431–404 yılları arasında süren Peloponnesos Savaşı, antik Yunan’ın güzel sanat, mimari, demokrasi, bilim ve uygarlık yapısını neredeyse yerle bir etti. Felsefe, bilim ve siyaset teorisinin başlıca sesleri olan Platon ve Aristoteles, MÖ 4. yüzyılda, kendi dönemlerinin Yunanlılarını yazdıklarıyla, öğretileriyle ve etkileriyle şekillendirdiler. Homeros ve Aiskhylos’un izinden giderek öğrencilerine, Yunanlılar arasındaki sorunları akıl, yurtseverlik ve ılımlılık (sōphrosynē) ile çözmelerini ve özellikle iç savaştan kaçınmalarını öğütlediler. Retorikçi Isokrates (MÖ 436–338) de aynı şekilde hareket etti. Atina’nın ve Hellas’ın üstünlüğü üzerine etkileyici konuşmalar yaptı. Kuzey Yunanistan’da Makedonya’nın yükselişinin Atina için tehdit oluşturacağını öngörebiliyordu. Panegyrikos (Övgü) başlıklı söylevinde, Atinalı hemşerilerinin özgüvenini güçlendirdi. Atina’nın ılımlılığı ve medeniyetiyle tanındığını övünerek anlattı. Gerçek bir Yunanlıyı Yunan yapan şeyin yeni bir tanımını sundu: Atinalı öğrencilerin başkalarına öğretmenlik yaptığını, bir Yunanlının illa ki Atinalılarla aynı genetik kökene sahip olmak zorunda olmadığını söyledi. Zihinsel meselelere kendini adamış olanların Yunan sayıldığını savundu. Yani, düşünce ve zekâyla işaretlenmiş olanlar Yunan’dı. Ona göre Yunanlılar, öncelikle Atina’nın eğitimi, bilimi, yurttaşlığı ve ortak Helen kültürüyle derinden ilgilenen insanlardı (Panegyrikos 50).

Peloponnesos Savaşı’ndan Sonra

Ancak Peloponnesos Savaşı sonrası Yunanistan, sıkıntılı bir döneme girdi. İç savaş sırasında büyük acılar yaşandı. Filozoflar, Yunanlılara tarihlerini ve medeniyet miraslarını hatırlatmada iyi bir iş çıkardılar, fakat rekabet ve savaş siyaseti varlığını sürdürdü ve hatta güçlendi. Neyse ki, MÖ 4. yüzyılın sonlarında başka bir fırsat, Yunanlıları çöküşten kurtardı. Bu fırsat, Makedon prensi İskender’in Yunanistan’da ve uluslararası düzeyde güç kazanmasıyla ortaya çıktı. Babası Kral II. Filip, genç oğlunu eğitmesi için Aristoteles’i görevlendirdi. Aristoteles, İskender’e tarih, felsefe, bilim, şiir ve dış ilişkiler öğretti. İskender’i, Yunanlıları birleştirmeye ve Pers tehlikesine son vermeye teşvik etti. İskender her ikisini de başardı. Yunanlıları birleştirdi ve geniş Pers imparatorluğunu fethetti.

İskender, Asya’da 70 Yunan kenti ve Mısır’da İskenderiye’yi kurdu. Bu şehirleri kütüphaneler, okullar, tiyatrolar ve atletizm stadyumlarıyla donattı; bu mekânlarda hem Yunanlılar hem de Yunan olmayanlar eğitim görebilir ve İskender’in ekumene’sinin yurttaşı olabilirlerdi. Mısır’daki İskenderiye, bu bilim ve uygarlık metropolünün başkenti oldu. MÖ 2. yüzyılda yapılan Antikythera Mekanizması — gök ve yerin astronomik bilgisayarı — İskenderiye’nin bilgi fenerinin (pharos) bir yan ürünüydü.

Küresel etkisine rağmen, İskender’in — ve Yunan medeniyetinin — hayali sonunda dağıldı. Yunanlılar arasındaki çatışma, siyasal bağımsızlıklarının sonunu getirdi. Romalılar, MÖ 2. ve 1. yüzyıllarda Yunanistan’ı ve İskender’in Yunan imparatorluğunu ele geçirdiler. Hellas’ı Roma’ya dönüştürdüler — yani demokrasi, bilim ve özgürlük gibi Yunan ideallerinin yıkıntıları ve yoksulluğu üzerine inşa edilmiş geçici bir imparatorluk gücüne.

Yönetmek ve Yönetilmek

Siyasal kurama gelince, Aristoteles’in “yönetmek ve yönetilmek” (rule and be ruled) anlayışı galip geldi. Ancak siyaset kuramı matematik değildir. Düşünürler, akademisyenler ve siyasetçiler kendi kalelerini inşa ederler. Bizler Homeros, Herodotos, Thukydides, trajik şairler ve Aristophanes’in eserlerini miras aldık. Hepsinden önemlisi, elimizde Aristoteles’in Politika adlı eseri ile Atina Anayasası vardır. Bu düşünürlerin siyaset kuramlarına başka Yunan bilginlerinin teorilerini de eklediğimizde, eski Yunanlıların kendilerini yönetirken önemli gördükleri şeyin – yani hukukun üstünlüğü altında bir siyaset teorisinin – ilkel bir çerçevesini elde etmiş oluruz.

Bu kuram, günümüzde bile bize etkileyici biçimde seslenmektedir. Avrupalılara da uzun bir süre boyunca seslenmiştir.

Birazdan fazla bir yüzyıl önce, 1920 yılında, İngiliz bilgin John Burnet, antik Yunanlıları zekânın ve etki gücünün zirvesine yerleştirdi. Şöyle dedi:
“Bilim, dünyayı Yunan tarzında düşünmektir. Bu yüzden bilim, Yunanistan’ın etkisi altına girmemiş halklar arasında hiçbir zaman var olmamıştır.”
(Early Greek Philosophy, 3. baskı, 1920)

NOTLAR

  1. Herophilos, Regimen, Sextus Empiricus, Matematikçilere Karşı50. ↑
  2. Örneğin: Demosthenes (Silahlanma Çağrısı: Üçüncü Philippikos), Diodoros (Korint Kongresi: Yunan Bağımsızlığının Sonu), Plutarkhos (1. İskender’in Şansı Üzerine ve 2. Atinalı Devlet Adamı ve Politikacı: Adil Aristides), Polybios (1. Helen Federal Deneyi: Akha Birliği, 2. Sparta Anayasasının Kusurları ve 3. Medeniyet Gücü Olarak Müzik: Arkadialılar Örneği), Pausanias (Zeus’un Daha Büyük Şerefi İçin: Antik Olimpiyatlar). ↑

*Evaggelos Vallianatos, Ph.D., Illinois Üniversitesi’nde tarih ve biyoloji eğitimi aldı; Wisconsin Üniversitesi’nde Yunan ve Avrupa tarihi alanında doktora yaptı; Harvard Üniversitesi’nde bilim tarihi üzerine doktora sonrası çalışmalar yürüttü. ABD Kongresi’nde (Capitol Hill) ve ABD Çevre Koruma Ajansı’nda (EPA) çalıştı; çeşitli üniversitelerde ders verdi. The Antikythera Mechanism: The Story Behind the Genius of the Greek Computer and its Demise (Antikythera Mekanizması: Yunan Bilgisayarının Dahiliğinin ve Yıkılışının Hikâyesi) dâhil olmak üzere birçok kitap yazdı. 2025 yılında yayımlanan Freedom: Clear Thinking and Inspiration from 5,000 Years of Greek History (Özgürlük: 5000 Yıllık Yunan Tarihinden Açık Düşünme ve İlham) adlı kitabın yazarıdır.

Kaynak: https://www.counterpunch.org/2025/08/08/political-theory-rule-and-be-ruled/