Prof. Andrew Fraser’ın WASP’lara Yönelik Eleştirisi

Prof. Andrew Fraser’ın The WASP Question adlı kitabına ilişkin bu inceleme ilk olarak 2012 yılında çevrimiçi dergi Radix’te yayımlandı. Radix artık yayında olmadığından, bu incelemeyi burada sunmanın uygun olacağını düşündüm.

Andrew Fraser, Sidney’deki Macquarie Üniversitesi’nde Kamu Hukuku Profesörü olarak görev yaparken aşırı beyaz karşıtı tutumların amansız saldırılarına göğüs germek zorunda kalmış bir hukuk akademisyenidir. The WASP Question (2011) adlı kitabı, bir zamanlar gururlu bir topluluk olan, anavatanları İngiltere’den ayrıldıktan sonra geniş bölgeleri sömürgeleştiren, ancak bugün hem iktidar kaybı hem de daha da yıkıcı biçimde kimlik kaybı tehdidi altında bulunan Anglosaksonların kendi kendilerini yok edişine ilişkin görüşlerini ayrıntılı biçimde ortaya koymaktadır. Kitap, WASP’ların (yazarın ifadesiyle, “1950’lerin sonlarında Beyaz Anglosakson Protestanları ifade etmek için ortaya atılmış, ince alay içeren ve belki de hak edilmiş aşağılayıcı bir kısaltma”[1]) çağdaş dünyada biyokültürel çıkarlarını neden koruyamadıkları sorusuna cevap verme girişimidir.

Bu, gerçekten de çağımızın temel sorusudur—yalnızca WASP’lar için değil, tüm beyazlar için de geçerlidir; ancak WASP’lerin bu patolojiyi diğer beyaz gruplardan daha büyük ölçüde temsil ettiği söylenmelidir. Fraser’ın cevabı; tarih ve tarih öncesinin geniş kesitlerini, evrimsel düşünceyi, ırksal farklılıkların psikolojisini ve akademik teolojiyi kapsayan entelektüel bir başyapıttır. Kitap, etnik grubuna yazılmış bir övgü olmaktan çok uzaktır; aksine, “iki yüzyılı aşkın bir süredir, bir zamanlar Hristiyan dünyasının Anglosakson kesimini büyüklüğe taşıyan etnik-dini geleneklere karşı pervasız, devrimci ve amansız bir kültürel savaş yürüten başta Amerikalı WASP’ler olmak üzere kendi etnik grubuma yönelik bir saldırı”dır (s. 14).

Bu çalışmanın merkezinde, WASP’ların kendine özgü niteliğini anlama çabası yer almaktadır. Fraser’ın daha başta belirttiği gibi, “Yalnızca Avrupalı insan, diğer ırklar ve halklar için hâlâ büyük ölçüde yabancı olan yurttaş cumhuriyetçiliği ruhunu taşır” (s. 11). WASP’lar, aydınlanmış bir ilke gereği etnik kayırmacılıktan kaçınırken, “Chang’ların, Gonzales’lerin ve Singh’lerin (WASP’lara yönelik iyi bilinen düşmanlıkları nedeniyle Goldman’lardan hiç söz etmeye gerek bile yok) Anglo-Protestanlara kesin olarak yasaklanmış etnik kayırmacılık biçimlerini hâlâ uyguladıklarına dair kanıt sıkıntısı yoktur” (s. 30).

Fraser, tek eşliliğe, çekirdek aileye, babaların çocuklarına yaptıkları yatırıma ve geniş akrabalık gruplarına görece daha az önem verilmesine dayanan, “hem yerel özerkliğe hem de bireysel özgürlüğe yönelik kurumsallaşmış bir eğilimi” (s. 34) Kuzey Avrupa halklarının ayırt edici bir özelliği olarak gösterir. Bu yapı, 3–5. Bölümlerde de Batı’nın kendine özgülüğünün kritik bir yönü olarak belirtilen, akrabalık temelli olmayan karşılıklılık biçimlerinin ortaya çıkmasına yol açmıştır. Bununla birlikte, bu kabile toplulukları aynı zamanda oldukça güçlü bir iç bütünlük ve grup içi dayanışma duygusuna da sahipti; kan davası ve wergild kurumunun uzun tarihi de gösterdiği üzere, akrabalık bağları gerçekten de büyük önem taşıyordu.

Akrabalık temelli olmayan karşılıklılığın önemli bir tezahürü, Männerbund ya da comitatus idi—askerî amaçlarla oluşturulan ve akrabalık bağlarından ziyade liderlerin ve takipçilerinin itibarına dayanan gruplar. Nitekim Fraser, James Russell’ın The Germanization of Early Medieval Christianity: A Sociohistorical Approach to Religious Transformation adlı eserinden şu alıntıyı aktarır: “Comitatus bağının yoğunluğu, akrabalık bağınınkini bile aşıyor gibi görünmektedir” (s. 26).

Fraser, (aynı zamanda 4. Bölümün de teması olan) şu ilginç noktaya değinir:

Anglusların, Jütlerin ve Saksonların köken aldığı güney Danimarka ve kuzey Almanya ile karşılaştırıldığında, Anglosakson İngiltere’sinde lordluk ile akrabalığın göreli önemi bakımından çarpıcı farklılıklar vardı. Friesland ve Schleswig-Holstein’da Orta Çağ boyunca, senyörlük ayrıcalıklarıyla donatılmış büyük toprak lordlarının sayısı azdı; buna karşılık özgür köylü toprak sahipleri çoğunluğu oluşturuyordu. Buna karşılık İngiltere’de lordluğun hâkimiyeti çok daha belirgindi. (s. 39)

Berta Surtees Phillpotts’un harika başlıklı Kindred and Clan in the Middle Ages and After: A Study in the Sociology of the Teutonic Races[2] adlı eserine dayanılarak, bu farklılıkların, İngiltere gibi lordların egemen olduğu bölgelerde akrabalık gruplarının görece zayıf olmasından kaynaklandığı ileri sürülmektedir. Bu, özünde, 4. Bölümde eleştirilen bireyciliğin yükselişine ilişkin malikâne sistemi hipotezidir. Bu hipotezin bir başka varyasyonu ise, Cermen topluluklarının İngiltere’ye göç ederken güney İsveç, Danimarka ve kuzey Almanya’daki anavatanlarını terk etmeleri sonucunda akrabalık ilişkilerinin zayıfladığı yönündedir.

Bununla birlikte, Yahudi topluluklarının farklı bölgelere defalarca göç etmelerine rağmen son derece güçlü akrabalık bağlarını ve asimile edilemez bir grup içi kimlik anlayışını hiçbir zaman kaybetmemiş olmaları, göç sonucunda Cermen topluluklarında akrabalık bağlarında meydana gelen bu zayıflamanın—eğer gerçekten böyle bir zayıflama yaşandıysa—başlangıçtan itibaren geniş akrabalık ilişkilerine daha az yönelen bir toplumsal yapı içinde gerçekleştiğini göstermektedir. Buna karşılık, 2–4. Bölümlerde de belirtildiği üzere, Hint-Avrupa kültürleri ile kuzeyli avcı-toplayıcı kültürler, başlangıçtan itibaren (ab initio) bireyciliğe yönelik önemli eğilimler göstermiş ve geniş akrabalık ilişkilerine daha az önem vermiştir. Buna, Erken Orta Çağ’ın Völkerwanderung döneminde (MS 300–700) kapsamlı göç hareketlerinden geçmiş olan kıta Avrupası’ndaki Cermen kabileleri de dahildir.

Anglosakson kralları, “kraliyet kanları sayesinde kutsal bir niteliğe” sahipti (s. 43). Krallar, dinî ve siyasi işlevleri bir arada yürütüyorlardı ve tebaalarıyla olan ilişkileri, Hint-Avrupa etkisindeki kültürlerde tipik olduğu üzere, nihayetinde karşılıklılık ilkesine dayanıyordu. Krallığın dinî çağrışımları olması nedeniyle, “İngiliz halkının etnogenezi büyük ölçüde dinî bir olguydu; bu süreç, Hristiyan misyonerlerin insanları Kilise saflarına katmadaki başarılarıyla eş zamanlı olarak ilerledi. Sekizinci yüzyıla gelindiğinde Angelcynn—İngiliz ırkına mensup halk—İngiltere’ye gelen Cermen kabilelerinin kaynaşmasından oluşmuştu.”

İngiliz toplumunu oluşturan farklı sosyal gruplar arasındaki farklılıklara rağmen, “ortak bir inançla beslenen ortak kan”a dayanan ortak bir İngilizlik bilinci vardı (s. 54). Yahudiler, tam da ortak kana veya ortak inanca sahip olmadıkları için yabancı olarak görülüyorlardı; öyle ki, Magna Carta’da İngiliz ailelerini Yahudilere karşı açıkça koruyan hükümler bulunuyordu. Tebaanın refahını korumak kraliyet sorumluluğunun bir parçası olduğundan, “İngiliz kralları sonunda Yahudilerin Hristiyan tebaalarını sömürmesine kesin sınırlar koymak zorunda kaldılar” (s. 55). Yahudiler yalnızca yabancılar değildi; aynı zamanda güçlü ekonomik rakiplerdi. Kilise, krala “halkını Yahudilerin ekonomik saldırganlığından koruması” yönünde dilekçe vererek halkın yanında yer aldığında, kral Yahudileri ülkeden çıkardı; ancak bunu, Yahudilerin krala sağladığı gelirlerin Kilise ile soylular tarafından telafi edileceğine dair güvence aldıktan sonra yaptı.

Kralın ilk olarak Yahudileri din değiştirmeye ikna etmeye çalışmış olması, Avrupa toplumlarının bilinçli olarak kan bağları üzerine kurulmadığını göstermektedir. Yahudileri din değiştirmeye yönelik girişimler, Orta Çağ boyunca Avrupa’nın her yerinde yaygın bir olguydu. Yahudilerin gerçekten din değiştirdiği tek önemli örnek İspanya’ydı (ilk din değiştirmeler zor kullanılarak gerçekleştirilmişti); ancak daha sonra mesele, din değiştirenlerin samimiyeti ile etnik dayanışmalarını ve iş birliklerini sürdürüp sürdürmedikleri hâline geldi ve bu durum nihayetinde Engizisyon’a yol açtı.[3] Avrupalıların Yahudilerle asimile olma arzusu ise her zaman tek yönlü bir süreç olarak kaldı.

Akrabalık bağlarının yokluğunda, itibar her şeydi. Fraser, yemin etmeyi İngilizlere özgü bir meşguliyet olarak oldukça ayrıntılı biçimde ele alır; öyle ki, “Üçüncü Dünya’dan gelen göçmenlerin vatandaşlığa kabul törenlerinde sadakat yemini etmelerinin sıradan bir manzara hâline gelmesi, yurttaşlık milliyetçiliğinin anayasacı öğretisine bütün benliğiyle bağlı WASP’ların yüreğini ısıtacak niteliktedir” (s. 57). Yemin etmek, özünde kişinin itibarıyla ilgili kamusal bir beyandır. Elbette, diğer halkların da kamusal güvenilirlik konusunda benzer bir anlayışa sahip olduğunu düşünmeleri bir ölçüde WASP egoizmidir:

“WASP’lar güven duyan insanlardır. Tam da bu nedenle, bir şeyi vaat edip başka bir şey yapanlar tarafından kolayca istismar edilebilirler. … Üçüncü Dünya’dan kitlesel göç, yüzyıllar boyunca gelişmiş kendine özgü güven davranışı kalıplarına dayanan Anglosakson toplumları için muazzam riskler doğurmaktadır. Yeni gelenler, ev sahibi toplumun yurttaşlık kültürünün gerektirdiği yükümlülükleri—özellikle de önceden sahip oldukları ırksal, etnik ve dinî bağlılıklardan vazgeçme gerekliliğini—kabul etmezlerse, ev sahibi Anglosakson ulus için iyi vatandaşlığın sağladığı faydaları kaçınılmaz olarak azaltacaklardır.” (s. 64)

Buna tamamen katılıyorum. Ayrıca mevcut tüm kanıtlar, bu grupların, tıpkı Yahudilerin yüzyıllar boyunca Avrupalılar arasında yaşamalarına rağmen etnik ve dinî bağlılıklarından vazgeçmemiş olmaları gibi, kendi bağlılıklarından da vazgeçmeyeceklerini göstermektedir.

Angelcynn için bir sonraki büyük tarihsel adım, on birinci yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar merkezi Kilise’nin gücünün genişlemesi sonucunda Almanlaşmış Hristiyanlıktan çok daha evrenselci bir Hristiyanlık biçimine geçiş oldu. Bu son derece önemli süreç, temel amacı kralların aleyhine Kilise’nin gücünü artırmak olan Papa VII. Gregory’nin papalık reformlarıyla (5. Bölüm) başladı. Bunun sonucunda ortaya çıkan Kirchenstaat—Kilise Devleti—zamanla Anglosakson Hristiyanlığındaki kutsal krallık kültünü zayıflattı. Ancak kutsal krallığa dayanan bütünleşik bir toplum yerine, Kilise’nin hâkim olduğu din alanı ile kralların hâkim olduğu seküler alan arasında bir ayrışma meydana geldi. Kilise, akrabalar arasındaki evlilikleri kısıtlayarak endogamiye karşı etkin bir mücadele yürüttüğü ve evlenecek kişilerin, akrabalarının değil, evlilik eşlerini seçme konusunda mutlak hakka sahip olduğu bir evlilik anlayışı geliştirdiği için, bu gelişme zaten kırılgan olan akrabalık bağlarını da zayıflattı.[4]

Bu gelişme, özellikle İngilizler arasında bireyciliği kolaylaştırdı. Fraser, Batı bireyciliğinin köklerinin Klasik Yunanistan’a kadar uzanabileceğinin farkındadır. Ancak “on üçüncü yüzyıla gelindiğinde İngilizler, özgürlük, bağımsızlık ve bireyciliğe yönelik belirgin eğilimleri sayesinde Hristiyan dünyasının geri kalanından zaten ayrılmış durumdaydı” (s. 81). Fraser’ın da belirttiği gibi, bu eğilimler Çinlilerle (ve benim bildiğim diğer bütün Batı dışı kültürlerle) keskin bir tezat oluşturmaktadır.

Krallar, Kilise’nin iktidarı ele geçirme girişimine, Kilise mahkemelerinden bağımsız kendi seküler adalet kurumlarını oluşturarak karşılık verdiler. Siyasi otorite “kutsallıktan arındırıldı”; yani kutsal olanla olan bağlantısından koparıldı. Kraliyet otoritesi, “kralın dünyevi siyasal varlığının bir işlevi hâline geldi; artık onun doğal bedeni, kutsal Heil’in tanrılardan doğrudan yeryüzüne indiği araç olmaktan çıkmıştı” (s. 87).

Bu dönemin temelinde, hem kralın hem de önde gelen adamlarının iktidara sahip olduğu “çifte ihtişam” anlayışı yatıyordu. Bu anlayış, Ricardo Duchesne’nin “aristokratik eşitlikçilik” olarak adlandırdığı comitatus kavramına dayanıyordu.[5] Kral, eşitler arasında birinciydi. İktidar sahibiydi; ancak yaptığı işler ileri gelenlerin onayını gerektiriyordu ve onlar da kralı düşüncesiz davranışlardan alıkoyacak şekilde harekete geçebiliyorlardı. Fraser’ın belirttiği gibi, baronlar sınıfı bu sistem içinde önemli bir güce sahipti; ancak bu düzenleme “sıradan halkın ezici çoğunluğunu” dışlıyordu (s. 91). Bunun sonucunda büyük baronlar yerel meseleler üzerinde önemli ölçüde yetkilerini korurken, kral tüm krallığı ilgilendiren meselelerle ilgileniyordu.

Tudor Devrimi, hem soyluların hem de Kilise’nin gücünü gölgede bıraktı. Ancak bu sarsıntının tetiklediği gelişmeler, İngiliz siyasal kültüründe daha da radikal bir devrime yol açtı: Püritenlerin yükselişi. Püriten Devrimi, İngiliz tarihinde köklü bir kırılmayı temsil ediyordu ve Fraser bu konuda son derece eleştireldir:

İngiltere’deki eski rejimin kaderini nihayet belirleyen şey, Püritenlerin İngiltere Kilisesi’ni toplumun, siyasetin ve dinin sinerjik birliği olarak tanımayı reddetmeleri oldu.

Püritenler, Cermen atalarının geçmişe dönük, bu dünyaya odaklanan halk dinini reddettiler; onun yerine, “Tanrı’nın seçilmiş kulları”nın geleneksel toplumdan köklü biçimde ayrıldığı, günah ve kurtuluşa dayalı, geleceğe yönelmiş bir kurtuluş tarihini benimsediler. “Ilık” komşularından ayrılan Püritenler, yalnızca eşitlerden oluşan seçkin, bağımsız ve gönüllü topluluklara çekildiler. Seçilmişlerin erdemli toplulukları, ulusal sınır tanımayan bir lütuf hâli içinde varlıklarını sürdürüyordu. (s. 107)

Bunun sonucu, İngiliz seçkinlerinin “burjuvalaşmasına” yol açan “radikal derecede yeni bir toplumsal karakter” oldu (s. 111). Bu Yeni Düzen, Anglikan bir ortak devlet (commonwealth) olasılığını ortadan kaldırdı; kendi başına bir amaç olarak servet biriktirmeye odaklanmıştı.

Püriten Devrimi’nin radikalliği, egemenlik, savaşçılar ve halk sınıflarına dayanan eski üçlü Hint-Avrupa düzenini tamamen yıkmış olmasında yatıyordu. Bu devrim, Hristiyanlığın Eski Avrupa’nın pagan tanrılarını ortadan kaldırdığı devrimden çok daha radikaldi:

Hristiyanlık eski dinleri resmen yasakladı; ancak pagan tanrılarında somutlaşan toplumsal idealleri kökünden söküp atmadı. Papalık Devrimi’nden sonra bile, geleneğin yön verdiği İngiliz Hristiyanlar, Anglosakson atalarının Keltler, İskandinavlar ve Romalılarla paylaştığı Teslisçi kozmolojiyi korudular.

Püriten kapitalizm ruhu, yalnızca bu kadim dünya görüşünü altüst etmekle kalmadı; aynı zamanda Anglosaksonları, modernist Mammonculuğun bolluk mitleriyle büyülenmiş bir ekonomide dini yeryüzüne indiren bir novus ordo seclorum‘a sürükledi. … Kendi kendimize kurduğumuz tahakkümden kurtulmayı umut etmeden önce, Püriten Devrimi’nin bütün Hint-Avrupa halklarının karakteristik özelliği olan üç işlevli toplumsal düzenin kurucu mitlerini nasıl yerle bir ettiğini anlamamız gerekir.

Kısacası, Püriten Devrimi, Hint-Avrupa dünyasının ve onun Hristiyan biçiminin sonu anlamına geliyordu: Kilise (“dua edenler, oratores”), kral ve aristokrasi (“savaşanlar, bellatores”) ile halk (“çalışanlar, laboratores”) (s. 117). Dolayısıyla bu, Batı tarihindeki köklü bir kırılmayı temsil eden, modern devrimin en tipik örneğiydi.

Devrim İngiltere’de başlamış olmakla birlikte, orada tamamlanması uzun zaman aldı; buna karşılık Amerika Birleşik Devletleri’nde, “İç Savaş’ın bir sonucu olarak, Püriten Devrimi’nin öncülük ettiği eşitleyici, çıkarcı ve faydacı toplumun mutlak hegemonyası sağlam biçimde yerleşti.” İç Savaş, “Avrupa şövalyeliğinin en yüce ideallerini hatırlatan Eski Güney’in Cavaliers’larını” “Kuzey kapitalizminin ruhsuz materyalizmi” ile karşı karşıya getirdi (s. 122).

Püritenler kazanmıştı; ancak Fraser’ın analizine göre, bu zafer son derece uyum sağlayabilen bir toplumsal düzenin sonunu müjdeledi ve onun yerine, sonunda WASP’lerin gerilemesine yol açacak bir toplumsal düzeni getirdi. Yeni düzen, eskisine kıyasla çok daha eşitlikçiydi. Cemaatler kendi din adamlarını seçiyor ve onlar da hizmet ettikleri halkın iradesi doğrultusunda görev yapıyordu. Savaş eskiden soyluların alanıyken, Cromwell’in Yeni Model Ordusu vatandaş katılımına dayanıyordu.

Bu düzen aynı zamanda son derece maneviydi ve muazzam bir enerji yaratıyordu. Ne var ki, Püritenliğin manevi sermayesi “WASP soyundan gelenler tarafından israf edildi. Püritenin azizce sekülarizmi, postmodernistin umursamaz nihilizmine dönüştü” (s. 130). “Sahiplenici bireycilik” ve “zevkli tüketim”, Anglosakson karakteri ve kültürünün en üst düzey ifadesini tanımlar hâle gelmişti. İngiltere hükümeti ile diğer Anglosakson bölgelerinin yönetimleri mali çıkarların egemenliği altına girdi.

Yeni düzenin entelektüelleri İngiliz geçmişine baktıklarında, özgürlük ve karşılıklılık üzerine kurulu bir toplumsal düzen görmediler. Bunun yerine,

“Eski İngiltere’nin köleliğe gömülmüş olduğunu” ve İngilizlerin bugünkü özgürlüklerine ancak Whigler’in Şanlı Devrim’de zafer kazanmasından sonra kavuştuğunu ileri sürdüler. … “İngiltere yönetimini ilk ilkelerine geri döndürmek, halkı mutlak köleliğe geri döndürmektir.” Geçmişin karanlık günlerinde, “halkın yönetimde hiçbir payı yoktu; onlar yalnızca efendilerinin villeinleri, vasalları ya da serfleriydi; ‘toprakla birlikte alınıp satılan bir tür sığır’dılar.” Bu köle ruhlu atalar, dua edenlerin ve savaşanların boyunlarına geçirdiği boyunduruğa az ya da çok gönüllü olarak boyun eğmişlerdi. İddiaya göre, böylesine köle ruhlu bir zihniyetin modern İngiliz commonwealth’inin siyasi topluluğunda söz sahibi olma yönünde meşru bir hakkı olamazdı. (s. 156)

Gerçekten de, Yeni Dünya’da sözleşmeli hizmetkârlar alınıp satıldıkça beyaz kölelik varlığını sürdürdü—“zenci köleliğinden pek de farklı olmayan bir durum” (s. 215).

Bu yeni toplumsal düzen, sonsuz ekonomik büyümeyi gerektirir. Eğer bu gerçekleşmezse, gerçekten de bir kriz ortaya çıkacaktır ve Fraser’ın sempatisinin nerede olduğu açıktır: “Umarız böyle bir olağanüstü hâl, modern yönetici zihniyetine ne kadar ‘atavistik’ görünürse görünsün, üç işlevli toplumsal düzenin uzun zamandır unutulmuş asli ilkelerine geri dönme ihtiyacını doğuracaktır. Belki de bir gün etkisiz WASP’ların yerini, hem kadim cumhuriyetlerin toplulukçu ethosunu yeniden canlandıracak egemen bilgelikle hem de halklarının biyokültürel çıkarlarını ölüm pahasına savunacak özverili soylulukla donanmış yeni bir Anglosakson liderler kuşağı alacaktır.” (s. 163)

Ancak Fraser, ilkel Hint-Avrupa kültürel paradigmasına dönüş önerisini ayrıntılı biçimde tartışmadan önce, Amerika Birleşik Devletleri’nde WASP’ların yükselişini ve düşüşünü ele alır. Temel iddiası, WASP’ların IQ ve çağdaş dünyada başarı için gerekli diğer özellikler bakımından üstün bir grup olduğudur. Farklı ırkların ve etnik grupların hayatta kalmak için rekabet içinde olduğu fikrini kabul eder. Açıkça sosyobiyolojiye dayanan bu ırk gerçekçi bakış açısı, WASP’lere özgü yeteneklerin Tanrı’nın bir armağanı olarak görülmesi ve WASP’lerin hayatta kalma ile üreme konusundaki biyolojik çıkarlarına hizmet edebilecek bir etno-teolojiye ihtiyaç duydukları düşüncesiyle birleştirilmektedir. Fraser, kutsal ile sekülerin iki ayrı dünyada var olması gerektiği fikrine temelden karşı çıkar. Ona göre bu iki alan, hayatta kalma, üreme ve bir etnik grubun parçası olma bilinci gibi biyolojik zorunlulukların dinî inanç içine yerleştirildiği etnik-dinî bir halk kimliği anlayışı geliştirilerek birleştirilmelidir; bu yaklaşım, onun yukarıda ele alınan Orta Çağ papalık reformları sonucunda ortaya çıktığını düşündüğü Hristiyan teolojisindeki bozulmayı reddetmesi anlamına gelmektedir. Bu nedenle Fraser, Frank Salter’ı etnik çıkarlar teorisini yalnızca “olgun Aydınlanma değerleri”ne, yani teoloji yerine akla dayandırdığı için eleştirir.[6]

Fraser, geleceği bir zamanlar WASP’ların kontrol ettiği toprakların yeniden fethedilmesi olarak değil, etnik ve dinî bağlarını “postmodern bir takımada” içinde koruyabilen bir Diaspora halkı olarak WASP’ların yeniden oluşumu şeklinde görmektedir (s. 171).

Dolayısıyla, güçlü etnosentrizme, grup içi fedakârlığa ve etnik ağlara dayanan Yahudi Diasporası, WASP’ların geleceği için örtük bir model hâline gelmektedir. Fraser’ın da belirttiği gibi, ilk Püritenler de başarılı grupları tanımlayan birçok özelliğe sahipti; örneğin, aşırı kârı yasaklayan yasalar çıkararak bireysel hedefleri grubun yararı uğruna ikinci plana atma isteğine sahiptiler.

İkinci Bölüm, Amerika’yı WASP kültürüne ilişkin bir deney olarak ve özellikle de “Anglosakson Anglofobisinin patogenezi”ni (s. 168) ele almaktadır. Fraser’a göre bu patogenez, Anglosakson halk kimliğinin dinî temelinin reddedilmesiyle başlar. Britanya’dan bağımsız bir Amerika fikrinin tamamı ona göre kabul edilemezdir: Amerikan Devrimi, “bütün Britanyalı sömürgecilerin Eski İngiltere’nin kanına ve inancına borçlu oldukları etnik-dinî sadakat ruhunu bastırmıştır” (s. 236).

Kalıtsal aristokrasiden ve İngiltere’nin dininden kurtulunmasının ardından, Jackson döneminde “din, siyaset ve hukukta geriye kalan az sayıdaki muhafazakâr etki” de ortadan kaldırıldı (s. 27). Bunun sonucu, her bireyin Tanrı’ya doğrudan ve aracısız erişime sahip olması gerektiğini savunan coşkulu bir radikal bireycilik oldu. Bu radikal bireycilik, imtiyazlı özel şirketler de dâhil olmak üzere kurumsal gücün bütün tezahürlerine kuşkuyla yaklaşıyordu ve Fraser da buna katılarak şöyle yazmaktadır: “Hristiyan teolojisinin çarpıtılması, modern ticari şirketin kendisini ecclesia’nın seküler bir parodisi olarak kurmasına imkân tanıdı. … Biyokültürel açıdan bakıldığında, kurumsal yönetimdeki yönetsel devrimin en önemli sonucu, Anglo-Amerikan toplumsal karakterinin, özellikle Anglosakson Anglofobisine açık yeni bir biçime dönüştürülmesiydi” (s. 253). Şirket zamanla, “ne burjuvazinin sınıfsal sınırlarını ne de Anglo-Amerikan ulusunun bir bütün olarak etnik karakterini koruyabilecek” bir canavara dönüştü (s. 254). Yakın dönem ve günümüz Anglosaksonlarının elinde modern ticari şirket, “önerme ulusu” kavramına benzemektedir: Etnik karakterden yoksun, yalnızca sözleşmeler zincirinden oluşan bir yapı. Bununla birlikte Fraser, diğer grupların hâkim olduğu şirketlerin etnik karakterlerini kaybetmediklerini de hemen belirtmektedir.

Amerikan Devrimi hâlâ “devam eden bir süreçtir” (s. 271). Bugüne kadar üç dönüşüm yaşanmıştır: Amerikan Devrimi’nden İç Savaş’a kadar uzanan ve siyasal ademimerkeziyetçilik, özgürlük ve eşitlikçilik üzerine kurulu Anayasal Cumhuriyet; İç Savaş’ta Kuzey’in zaferiyle ortaya çıkan, On Dördüncü Değişiklik ve federal iktidardaki büyük genişlemeyle simgelenen ve Franklin D. Roosevelt dönemine kadar süren Burjuva Cumhuriyeti; ve o tarihten itibaren federal düzeyde daha da büyük bir iktidar yoğunlaşmasıyla birlikte Amerikalıların tutumlarını liberal ve nihayetinde Anglofobik bir yöne çevirmeye yönelik yoğun girişimlerle karakterize edilen Yönetsel/Terapötik Leviathan. Bunların hiçbiri açıkça Anglosakson Protestan değildi. Hatta başlangıçta bile, “Anayasal Cumhuriyet’in Anglosakson karakteri yalnızca örtük bir nitelik taşıyordu” (s. 280; metindeki italikler korunmuştur). Henüz gerçekleşmemiş olan dördüncü cumhuriyet ise, beyaz egemenliğinin bütün izlerinin silindiği ve WASP’ların “giderek küçülen ve hor görülen bir azınlık” hâline geldiği Ulusötesi Cumhuriyet olacaktır (s. 322).

Fraser’a göre, Anayasal Cumhuriyet’in eşitleyici ve eşitlikçi eğilimleri çok ileri gitmiştir; çünkü bunlar, boş zamana sahip bir aristokrasinin ortaya çıkmasına yol açan aristokratik Hint-Avrupa üçlü modeline temelden karşıydı:

Kadim zamanlardan beri var olan doğal bir toplumsal düzen düzleştirilmişti. Her özgür insanın emek sürecine katılması gerektiği yönündeki eşitlikçi anlayış, çalışanlar, dua edenler ve savaşanlar arasındaki “ayrımcı” toplumsal farklılıkları artık yasadışı hâle getirmişti. Bu durum aynı zamanda Kuzey ile Güney arasındaki giderek büyüyen ayrılığı da derinleştirdi. Hem çalışmanın yüceltilmesi hem de aylaklığın küçümsenmesi, “köleliğe dayanan boş zaman sahibi aristokrasisiyle Güney’i, Devrim döneminde olduğundan bile daha anormal bir konuma getirdi.” Evanjelik canlanma hareketinin kurum karşıtı coşkusuyla birleşen özgür emek demokratik ideolojisi, sonunda zenci köleliğine karşı çok yönlü bir mücadeleye kitlesel destek sağladı. … Eski Güney’in fethedilmesi ve yıkılması, sürekli Amerikan Devrimi’nin ikinci aşamasını oluşturdu.[7] (s. 287–288)

İç Savaş’ta Kuzey’in zaferi, Amerika Birleşik Devletleri’nin Hint-Avrupa köklerinden eskisinden de daha fazla uzaklaşması anlamına geliyordu. Güney’in aristokratik kültürünü geleneksel Hint-Avrupa toplumsal örgütlenmesiyle çok daha uyumlu gören yaklaşımıyla tutarlı olarak Fraser, kölelik konusunda hiçbir özür dilemez: “Kölelik lehine yalnızca Kutsal Yazılar’a dayanan güçlü bir gerekçe ileri sürülebilmekle kalmıyor, aynı zamanda Anayasa’nın katı yorumu da kölelik yanlısı görüşü destekliyordu” (s. 290).

Lincoln’ün zaferinin sonucu olarak, federal iktidar üzerindeki sınırlamalar “başkanlık kararnameleri ve askerî güçle bir kenara itildi. Lincoln, Güney eyaletlerini ezerek federal ilkeyi ölümcül biçimde zayıflattı; olağanüstü koşulların anayasal özgürlüklerin askıya alınmasını haklı gösterdiği her durumda, olağanüstü yetkilerini keyfî biçimde kullanması yürütme diktatörlüğünün temellerini attı. Savaş, anayasal ikiyüzlülüğün bir örneğiydi; 1868’de On Dördüncü Değişiklik’in onaylanması ancak açık sahtekârlık ve askerî zorlamayla gerçekleştirilebildi. Bununla birlikte, Anayasa’ya güvence altına alınmış biçimde yerleştirildikten sonra bu değişiklik hem İkinci [yani Burjuva] Cumhuriyet’e hem de Üçüncü [yani Yönetsel/Terapötik] Cumhuriyet’e resmî anayasal dayanağını sağladı. … Birinci (Federal) Cumhuriyet’in ölçütlerine göre On Dördüncü Değişiklik anayasaya aykırıydı. Ancak başlangıçtaki bazı direnişlere rağmen Cumhuriyet’in hukuk rahipleri kısa süre içinde bu değişikliği kutsal metin statüsüne yükselttiler.” (s. 294–295)

İç Savaş’ın ardından, seçkin Anglosakson entelektüeller arasında ırk meselesi ve eski kölelerin topluma başarılı biçimde entegre edilip edilemeyeceği konusunda görüş ayrılıkları ortaya çıktı. Fraser, ırk gerçekçileri arasında, toplumsal sınıf ayrımlarının ve rekabetin doğal düzenin bir parçası olduğuna inanan sosyal Darwinist William Graham Sumner’ı özellikle öne çıkarır. Sumner, 1903 yılında kaleme aldığı bir yazıda, “iki ırkın artık kölelik döneminde olduğundan daha bağımsız yaşadığını” belirtmiştir (s. 299). Buna karşılık aynı dönemde, Yüksek Mahkeme Yargıcı John Harlan gibi kendilerini WASP “ilericileri” olarak tanımlayan kişiler, “renk körü anayasa eşitlikçiliği mitini yaymak için durmaksızın çalıştılar” (s. 299).

Bu dönem aynı zamanda Doğu ve Güney Avrupa’dan gelen göçmenlerin ülkeye akın ederek ülkenin kimliğini değiştirme tehdidi oluşturduğu dönemdi. En azından bir süreliğine, Madison Grant, Lothrop Stoddard ve Edward A. Ross gibi New Englandlı entelektüellerin öncülük ettiği, Güney ve Batı’nın da destek verdiği Anglosakson etnik savunma güçleri üstün geldi ve bu süreç, 1924 tarihli Göç Yasası’nın kısa ömürlü zaferiyle sonuçlandı.

Fraser, Yönetsel/Terapötik Cumhuriyet’i açıkça anayasaya aykırı olarak görmektedir. Asıl anayasa öylesine bir kenara atılmıştır ki, artık federal hükümetin gerçek yapısı ve işleyişiyle hiçbir ilişkisi kalmamıştır. İlk kez James Burnham tarafından tanımlanan yeni bir yönetici sınıf iktidara gelmiştir. Bunun sonucu, “çok ırkçı yönetim devrimi”dir; bu devrim, “açıkça Hristiyanlık sonrası bir sivil dindir; serbestçe dolaşan bir anayasacılık, ilk ‘beyaz adamın ülkesi’nin örtük Anglosakson Protestanlığının yerini almıştır. New Deal’den bu yana… Anayasa miti, Anglosakson Hristiyanlığındaki biyokültürel köklerinden koparılmıştır” (s. 311). Anglosaksonlar, liderlik rollerini Yahudiler, Siyahlar, Katolikler, feministler ve eşcinsellerden oluşan gökkuşağı koalisyonuna bırakmışlardır.

Üçüncü Bölümde Fraser, Anglosaksonların geleceğine ilişkin önerisini ortaya koyarak kitabını sonlandırır. Görevin zorluğunu kabul etmekle birlikte Fraser, WASP’ların yeniden tanımlanmış Britanya monarşisi ve Hristiyan geleneği etrafında birleşerek kendilerini etnik bir ulus olarak yeniden keşfetmelerini umut etmektedir: Taç, Kilise ve Vatan (s. 343). On sekizinci yüzyıl siyaset düşünürü Bolingbroke Vikontu Henry St. John’u izleyen Fraser, “onları kötülükten kurtarmak ve yenilgiyi zafere dönüştürmek üzere gelen Vatansever Kral”ı savunmaktadır (s. 357). Kral, ilham veren ancak gerçek bir siyasi güce sahip olmayan yaşayan bir simge olacaktır. Fraser, Anglosaksonların bir grup olarak resmen tanındığı ve “grup içi dayanışmanın bağlayıcı normları” temelinde kendi özerk kurumlarını kurabildikleri bir diaspora tasavvur etmektedir; yani fiilen, geleneksel Yahudi diaspora topluluklarının (Ortodoks ve Hasidik Yahudiler gibi) her zaman yaptığı gibi kendilerini yönetebilecekleri bir yapı. Yahudi topluluklarında olduğu gibi bunun sonucu da küresel bir ağ olacaktır; Fraser’ın dünyayı yutmak üzere olan küresel düzensizliğin “Yeni Karanlık Çağı” (s. 376) olarak gördüğü dönemde vazgeçilmez olacak bir ağ. Yaklaşmakta olan bu “Uzun Acil Durum” (s. 376) olan “felaket ve çöküş” (s. 377), ancak güçlü etnik ve kültürel bağlara sahip ve grup içi fedakârlık göstermeye istekli topluluklar tarafından atlatılabilecektir. Bu yeni çağda Anglikan Kilisesi merkezi bir rol oynayacaktır: “Bir sonraki Protestan Reformu, Anglikan Kilisesi’ni Anglosakson ırkını Tanrı’nın Krallığı’na yönlendirme şeklindeki asli misyonuna geri döndürmelidir” (s. 385).

Tartışma

Bu, Batı’nın gerilemesini inceleyen tüm ciddi akademisyenler tarafından okunması gereken önemli bir kitaptır. Fraser, Anglosaksonların tarihinin ana hatlarını ve başlıca dönüm noktalarını ortaya koyma konusunda olağanüstü bir iş başarmıştır. Kapakta görüşlerine yer verilen Frank Salter’a katılıyorum; Fraser, “İngiliz halkının etnik-dinî temellerine ilişkin yeni bir analiz sunmaktadır. … Andrew Fraser’ın önerilerine katılsanız da katılmasanız da, özgünlük ile akademik birikimi bir araya getiren bu çalışması, etnisite, milliyetçilik, anayasa tarihi, biyososyal bilim ile Anglosakson etnik kimliği ve biyokültürel sürekliliğinin savunusuna ilişkin literatürde hak ettiği yeri almalıdır. Okumaya, yeniden okumaya ve üzerinde düşünmeye hazır olun.”

Aşağıda, bu kitaba ilişkin bazı değerlendirmelerimi ortaya koyacağım.

Anglosaksonların tekil olmayan etnik temeli. Fraser’ın, Anglosakson tarihindeki temel kırılmanın Püritenlerin yükselişi ve İngiltere’deki ilkel Hint-Avrupa toplumsal düzeninin yıkılması olduğu, bunun daha sonra diğer Avrupa toplumlarına da yayıldığı yönündeki görüşüne katılıyorum. Fraser, Püritenlerin güçlü eşitlikçi eğilimlerini doğru biçimde tespit etmektedir. Ancak başka bir yerde de belirttiğim gibi,[8] bu eşitlikçi eğilimler, Hint-Avrupa savaşçı elit modelinden ziyade Avrupa kökenli avcı-toplayıcı modeliyle çok daha uyumludur. Dolayısıyla asıl soru, bu güçlü eşitlikçi eğilimlerin nereden kaynaklandığıdır. Benim önerim, eşitlikçi bireyciliğe yönelik bu eğilimlerin, Buzul Çağlarından itibaren Avrupa halklarının, özellikle de Kuzey Avrupa halklarının karakteristik özelliği olduğu ve MÖ dördüncü binyıldaki Hint-Avrupa istilalarından önce de varlığını sürdürdüğüdür. Bu analiz, Orta Çağ boyunca serfliğin bulunmaması da dâhil olmak üzere, İskandinav toplumunun tarihi boyunca görülen görece küçük gelir ve toplumsal sınıf farklılıklarıyla uyumludur; bu örüntü, aristokratik modelden çok avcı-toplayıcı modeli yansıtmaktadır.

Fraser, Anglosaksonlar arasındaki farklılıkların elbette farkındadır; David Hackett Fischer’ın klasik eseri Albion’s Seed: Four British Folkways in America‘ya[9] birkaç kez atıfta bulunur, ancak bunları etnik farklılıklar olarak görmez. Bu bağlamda, Fischer’ın da belirttiği gibi, Batı Saksonlarının seçkinci ve hiyerarşik modeli en az dokuzuncu yüzyıldan itibaren Güneybatı İngiltere’de açıkça görülmektedir. Bu grubun, alt-orta sınıfa mensup servi ve villanilerden—esasen kölelerden—oluşan büyük toprak mülkleri vardı.[10] Fraser’ın da belirttiği gibi, İngiliz Devrimi’nden sonra özgürlüğüne kavuşan sınıflar, “Eski İngiltere’nin köleliğe gömülmüş olduğu” görüşündeydi ve bu düzene geri dönmek istemiyorlardı. Hint-Avrupa’nın üçlü toplumsal yapısını romantikleştirmek kolaydır; ancak sorun, aristokratik modelin gerçekten de sömürü üretmiş olmasıdır ve “çalışanlar”, çoğu zaman haklı olarak, “savaşanlar”ın sahip olduğu güç ve zenginliğe ve onların “dua edenler” ile kurdukları sık sık gayrimeşru ittifaka karşı hoşnutsuzluk duyuyorlardı.

Benim görüşüm, Püritenlerin, Hint-Avrupa üçlü toplumsal modelinin yerleşmesinden önceye uzanan Batı toplumunun eşitlikçi-bireyci eğilimini temsil ettiğidir. Fraser’ın da çok iyi bildiği gibi, Püriten kültürü savaşçı elit modeline hiç uymamaktadır. Püritenler, “yüksek okuryazarlık düzeyi, kasaba toplantıları ve özgürlük geleneğine dayanan bir yurttaşlık kültürü” oluşturmuşlardı; ayrıca “görece yüksek özgür insan oranları ve az sayıdaki servi ile villani” sayesinde diğer Britanya topluluklarından ayrılıyorlardı.[11] Bunlar, Hint-Avrupa aristokratik modelinin tam karşıtı olan olgulardır. Bu örüntüler Anglosakson tarih öncesi dönemine kadar uzanmaktadır.

Fraser’ın yaptığı gibi, aristokratik modelin ortadan kalkmasından üzüntü duyulabilir; ancak her durumda, çağdaş WASP patolojisini analiz etmenin ön koşulu olarak Püritenliğin WASP kültürü üzerindeki baskın etkisini anlamaya çalışmak gerektiği açıktır. Kısaca benim görüşüm, bu alt grubun son derece zeki olduğu (örneğin Amerika’ya geldikten kısa süre sonra Harvard ve diğer seçkin üniversiteleri kurmuşlardır), yenilikçi olduğu (Charles Murray’nin gösterdiği gibi,[12] Kuzey Avrupa kökenli mucitler modern çağı tanımlayan önemli icatların orantısız derecede büyük bir kısmından sorumludur) ve akrabalık ilişkileri yerine bireysel itibara dayanan yüksek güven toplumları oluşturabilme yeteneğine sahip olduğudur. Fraser onların materyalizmini, dünyaya rasyonel yaklaşımını ve dünyevi başarıya verdikleri önemi eleştirmektedir. Güçlü bir etnik dayanışma ve sadakat duygusunun bulunmadığı durumlarda bu özelliklerin gerçekten de etnik intiharın unsurları hâline geldiği konusunda haklıdır; ancak aynı özellikler, dünyanın gıptayla baktığı olağanüstü başarılı ekonomilerin de ortaya çıkmasını sağlamıştır.

Aristokratik-eşitlikçi askerî gruplar, başarılı bir lidere bağlılığın sonucu olarak birlik ve sadakati vurgulayan comitatus modeline dayanırken, Püritenlerin birlik modeli ahlaki olarak tanımlanmış bir grup içi topluluk oluşturmaya dayanıyordu.[13] Dolayısıyla bu iki model, bireycilik temasının iki farklı çeşididir. Püritenler, toplumun ahlaki ve ideolojik kurallarından ayrılan kişilere ceza uygulamalarıyla tanınmaktadır. Püritenlerin “düzenlenmiş özgürlük” anlayışı, ahlaki düzenin sınırları içinde hareket etme özgürlüğüydü. Bu durum “bireyciliğin paradoksu” olarak adlandırılabilir: Bireyciler, uyumlu gruplar oluşturabilmek için zaman zaman grup bütünlüğünü sağlamak amacıyla bireysel davranış üzerinde güçlü toplumsal denetimler kurmuşlardır. Ayrıca kendi ahlaki ve ideolojik doğruluk anlayışlarını dayatmak uğruna büyük bedeller ödemeye de hazırdılar. Püritenler, “özgeci cezalandırma”ya eğilimliydiler; bu kavram, cezalandırana da maliyet yükleyen, ahlaki ve ideolojik uzlaşıdan sapmış kişilerin cezalandırılması olarak tanımlanmaktadır.[14] On dokuzuncu yüzyıldaki seküler düşünceli Püriten torunları için de kölelik ve Güney’in aristokratik toplumsal modeli o kadar kabul edilemezdi ki, bunların ortadan kaldırılması uğruna çok büyük fedakârlıklarda bulunmayı göze aldılar.

Bu eğilimleri bireyci avcı-toplayıcı modelle ilişkilendiren mantık açıktır: Tehlikeli ve zorlu bir dünyada yaşayan bütün insanlar gibi, avcı-toplayıcıların da uyumlu ve iş birliğine dayalı grup içi topluluklar geliştirmeleri gerekiyordu. Ancak Batı’nın tipik eşitlikçi-bireyci toplulukları, bunları bilinen akrabalık ilişkileri üzerine değil, itibar ve güven üzerine inşa etmişlerdir. Eşitlikçi-bireyciler, kamusal güveni ve ahlaki düzenin diğer tezahürlerini ihlal eden kişilerin dışlandığı, toplumdan tecrit edildiği ve kamuoyu önünde aşağılandığı ahlaki-ideolojik topluluklar oluştururlar; bu, Buzul Çağı’nın sert ekolojik koşullarında evrimsel ölüm anlamına gelecek bir kaderdi ve çocuklarına bakmayı reddeden sorumsuz bir babanın karşılaşacağı kaderden farklı değildi.

Burada vurgulamak istediğim nokta şudur ve eminim Fraser da buna katılacaktır: Modern çağda gelişen Batı kültürü, Hint-Avrupa’nın aristokratik bireycilik modelinden ziyade, Püritenlerin eşitlikçi bireycilik modeline çok daha fazla şey borçludur.

Püritenlerin ve Cavaliers’ın ötesinde. Fraser, farklı WASP grupları arasındaki farklılıkların elbette farkındadır ve şimdiye kadarki tartışma, Güney’in Cavaliers soyundan gelen aristokratik kültürü ile özellikle İç Savaş’tan sonra egemen hâle gelen Püriten kökenli seçkinler üzerinde yoğunlaşmıştır. David Hackett Fischer, bu grupların yanı sıra iki Britanya grubundan daha söz etmektedir: Püritenlerden bile daha evrenselci ve eşitlikçi olan, ancak Amerika Birleşik Devletleri’nde ne onlar kadar kültürel etkiye ne de ekonomik hâkimiyete sahip olan Quakerlar ile Kuzey İngiltere, Ulster ve İskoçya’nın Lowlands bölgesinden gelen İskoç-İrlandalılar. Bu son grup, Amerikan Güneyi ve Batısı’nın kültürü üzerinde önemli ölçüde etkili olmuştur. Fraser, yönetim kurullarına ve seçkin üniversitelere hâkim olan Püriten kökenli WASP elitinin dinî inancını büyük ölçüde yitirdiği ve geriye kalan şeyin kültürel Marksizmin hafifletilmiş bir biçiminden ibaret olduğu konusunda kuşkusuz haklıdır; bu kesim genel olarak yeni kültürel düzenin yıkıcı güçlerine boyun eğmiştir. Ancak aynı durum İskoç-İrlandalıların torunları için geçerli değildir. Fischer, onların “hâkim kültürel eğilimini son derece muhafazakâr ve yabancı düşmanı” olarak tanımlamaktadır;[15] tarihsel olarak hem Cavaliers soyundan gelen plantasyon sahiplerinden hem de Püriten kökenli kölelik karşıtlarından nefret etmişlerdir. “Yirminci yüzyılın başlarında yoğun biçimde zenci karşıtı ve Yahudi karşıtı hâle geleceklerdi. Günümüzde ise hem komünistlere hem de kapitalistlere şiddetle düşmandırlar.”

Bu grubun, İngiltere kökenli diğer gruplara kıyasla daha az bireyci olduğuna dair bazı göstergeler bulunmaktadır. Püriten kökenli etnik akrabalarına göre çok daha büyük ölçüde, yalnızca doğrusal soy bağına değil, geniş aileyi kapsayan klan ilişkilerine dayalı bir toplumsal örgütlenme içinde yaşamışlardır. Evlilik konusunda ise, “evlilik bağları kan bağlarından daha zayıftı” ve geniş aile içinde evlenme eğilimi vardı; bunların her ikisi de daha güçlü bir kolektivizmin göstergeleridir.

İskoç-İrlandalılar kesinlikle dinî inançlarını kaybetmemişlerdir. Bir yandan “örgütlü kiliselere ve yerleşik ruhban sınıfına karşı yoğun bir düşmanlık”, diğer yandan ise “dine yönelik kalıcı bir ilgi” sergilemişlerdir. Anglikan Kilisesi’ni, din vergilerini ve yerleşik ruhban sınıfını reddetmişlerdir; buna rağmen son derece güçlü ve duygusal bir dindarlığa sahip olmuşlardır. Nitekim bu grup, çağdaş Amerikan siyasetinin önemli unsurlarından biri olan Amerikan İncil Kuşağı kültürünün—dinî köktenciliğin—başlıca itici gücünü oluşturmaktadır. Gerçekten de toplumsal bakımdan muhafazakârdırlar ve çok büyük bir bölümü Tea Party hareketinin öfkeli protestolarına katılmaktadır. NASCAR yarışları ve silah fuarları gibi beyaz kültürel etkinliklere yoğun ilgi göstererek örtük Beyazlığın en belirgin örneğini oluşturmaktadırlar.[16]

Sorun şu ki, Beyaz Amerika’nın geri kalanıyla birlikte medya, federal hükümet ve hukuk sistemi üzerindeki seçkinlerin denetimi nedeniyle ırk konusunda sessiz kalmaya zorlanmaktadırlar. Ayrıca, çoğu zaman benimsedikleri Evanjelik din anlayışı açık biçimde İsrail yanlısıdır; bu da onları İsrail Lobisi’ne sadakat gösterilmesini öngören seçkinler programının bir parçası hâline getirmektedir. Bununla birlikte, bu WASP grubu gelecekte de seçkinlerin yanında rahatsızlık yaratmaya devam edecek gibi görünmektedir.

Akılcılık. Fraser, WASP kültüründeki akılcı eğilimleri eleştirmektedir; çünkü ona göre bu eğilimler nihayetinde dini ve Anglosakson etnik ulusunu zayıflatmıştır. Bu nedenle Fraser, Aristoteles’ten büyük ölçüde etkilenen skolastik felsefeyi, “Tanrı’nın insandan ayrılmasına” yol açan bir gelişme olarak görmektedir (s. 193). Darwin’in “karamsar ve büyüsünü yitirmiş dünya görüşü” (s. 195), ona göre yalnızca Tanrı’yı Batı zihninden uzaklaştıran yüzyıllar süren bir sürecin son aşamasıydı; bu süreç Batılıları diğer halkların saldırıları karşısında savunmasız bırakmıştır.

Bununla birlikte ben, Anglosaksonların akılcılığının, onların akıl dışı, duygusal ve dinî yönleri kadar temel bir özellik olduğunu ileri sürüyorum. Ricardo Duchesne’nin belirttiği gibi, Avrupa’nın kendine özgülüğünün bir yönü, doğal olaylara tamamen genel açıklamalar getirerek bilimsel akıl yürütmeyi icat eden Antik Yunanlılara kadar uzanmaktadır. Duchesne, Max Weber’in, Batı’nın diğer bütün uygarlıklardan çok daha fazla yaşamın bütün alanlarını rasyonelleştirdiği yönündeki görüşünü savunmaktadır. Bu bağlamda, “belirli bir amaca ulaşmak için alternatif araçların hesaplanmasını içeren toplumsal faaliyetlerin daha ileri ölçüde rasyonelleştirilmiş olması ve evrenin, yaşamın ve Tanrı’nın doğasına ilişkin kuramsal inançların tanımlar, teoremler ve kavramlar kullanılarak daha yüksek düzeyde akılcılaştırılmış olması” olgusuna dikkat çekmektedir.[17]

Akılcılık ile bireycilik arasında derin ilişkiler vardır. Bireyciler, dünyayı grup içi bağlılıklardan kaynaklanan önyargılardan uzak, nesnel ve evrenselci terimlerle görmeye eğilimlidirler. Bu durum, Batı felsefesindeki güçlü ahlaki evrenselcilik eğilimini açıklamaktadır. Weber’in de belirttiği gibi, bu akılcı yaklaşım Batı’yı, “kişisel olmayan ve evrensel statüler ile yazılı olarak formüle edilip kayda geçirilen düzenlemeler doğrultusunda uzmanlaşmış ve eğitimli görevliler tarafından yönetilen” rasyonel bürokrasiler oluşturmaya yatkın hâle getirmektedir.[18]

Evrenselciliğe ve akılcılığa yönelik bu eğilimin, evrenselci idealler adına Batı’nın meşru tikelci etnik çıkarlarını savunamama sonucunu doğurabileceği kuşkusuz doğrudur. Bugün de gördüğümüz tam olarak budur. Bununla birlikte, tikelci etnik çıkarların akılcı ve bilimsel bir bakış açısından savunulabilir olduğuna hiç kuşku yoktur.[19] Nitekim 1920’lerde WASP etnik savunusunun 1924 Göçü Kısıtlama Yasası’nın kabulüne yol açan mücadelesi, dinî duyarlılıktan ziyade Darwinizm ve ırk konusundaki entelektüel anlayıştan da güç alıyordu. Akılcılığa yapılan güçlü vurgu, 1920’lerde göç politikasına ilişkin kamusal tartışmaların, bilimsel fikirlerin ve akılcı söylemin en saygın konuma sahip olduğu bir ortamda yürütülmesini kaçınılmaz kılmıştır. Kısıtlama yanlılarının temel argümanı, Beyazlar da dâhil olmak üzere ülkedeki bütün grupların ulusal nüfus içindeki paylarını koruma konusunda meşru çıkarlara sahip oldukları yönündeydi.[20]

Bununla birlikte Fraser’a göre, WASP etnik savunusunun akılcı temele dayanması, onun nihayetinde başarısızlığa uğramasının da nedenidir:

Tamamen kaybolan şey, Anglosakson kimliğinin Hristiyan bir halkın kan bağına dayalı inancından ayrılamayacağına ilişkin ilksel anlayıştı. Amerikan siyaset teolojisi bilimsel modernizmin etkisi altına girdikten sonra, ırk gerçekçileri Anglosakson Hristiyanlığının etnik-dinî geleneklerine olan ilgilerini kaybettiler. … Bilimsel ırkçılık … ruhsuz ve kendi kendini yenilgiye uğratan bir materyalizmin damgasını taşıyordu. Irk gerçekçiliği, Anglosakson Protestanlar arasında etnik-dinî dayanışma duygusunu yeniden canlandırmak için fazla soğuk ve mesafeliydi. Orta sınıf Amerikalıları, yalnızca beyaz mı olduklarına yoksa Nordikler, Aryanlar ya da Kafkasyalılar gibi daha egzotik birkaç ırktan birine mi mensup olduklarına karar veremez hâlde bıraktı. Halk dininin tarihsel literatürü ve popüler kültürü içinde, kahramanlık, şövalyelik ve romantik aşkı konu alan atalara ait mitlerde sağlam köklerden yoksun olan Anglosakson ırksal dayanışması, giderek sanayileşen Amerika’yı yöneten toplumsal denetimin kolektif mekanizması içinde fazla karşılık bulamadı. (s. 301–302)

WASP etnik savunusunun kuşkusuz duygusal kökleri vardı (bu durum Batı ve Güney’deki Püriten kökenli olmayan Anglosaksonlarda daha belirgindi); ancak bu savunu bilimsel ve akılcı bir biçimde gerekçelendirilmişti. WASP etnik savunusunun nihai yenilgisi ise, özellikle Boasçı antropoloji, Frankfurt Okulu ve genel olarak solun akademik kültürü tarafından temsil edilen eleştiri kültürünün yükselişi sonucunda gerçekleşti.

Irk ve etnisiteye ilişkin evrimsel ve biyolojik kuramların gerilemesinin, 1965 tarihli yasayla gerçekleştirilen göç politikası değişimini kolaylaştırmış olması muhtemeldir. Higham’ın (1984) belirttiği gibi, göç politikasından ulusal köken ve ırksal soy ölçütlerini kaldıran ve göçü bütün insan gruplarına açan 1965 yılındaki nihai zafer gerçekleştiğinde, kültürel determinizm ve biyoloji karşıtlığına dayanan Boasçı yaklaşım akademik dünyanın yerleşik bilgeliği hâline gelmişti. Bunun sonucunda, “kalıcı etnik farklılıkların varlığını bile göz ardı etmek entelektüel çevrelerde moda hâline geldi. Bu tepkinin bütünü, halkın ırka ilişkin duygularını güçlü bir ideolojik silahtan yoksun bıraktı” (Higham 1984, s. 58–59). Grant ve diğerlerinin ırkçı fikirlerini ortadan kaldırmaya yönelik harekette Yahudi entelektüeller belirgin bir rol oynadılar (Degler 1991, s. 200).[21]

Başka bir deyişle, WASP etnik savunusunun başarısızlığa uğramasının nedeni, akılcı ve bilimsel tartışmalardaki üstün konumun etnik rakipleri olan Yahudiler tarafından ele geçirilmiş olmasıydı. Ayrıca John Higham’ın şu tespitine de dikkat edilmelidir: Kısıtlama yanlılarının yoğun duygusal bağlılığı, kısıtlama yanlısı bilimin başarısızlığa uğraması nedeniyle sonunda etkisini yitirmiştir. Entelektüel bakımdan meşru bir temelden yoksun kalan WASP etnik savunusu kaçınılmaz olarak başarısızlığa mahkûmdu.

Bu, günümüzde Beyazların çıkarlarını savunmaya yönelik girişimler açısından son derece önemli bir ders niteliğindedir: Akılcı ve bilimsel üstünlüğü ele geçirebilmeliyiz; çünkü bu, Batı toplumlarında kamusal tartışmanın ve nihayetinde Beyazların Beyazlar olarak ortak çıkarlara sahip oldukları yönündeki duygusal bağlılıklarının, başka bir ifadeyle bizzat varlıklarını sürdürmelerinin temel koşuludur. Bana göre, Beyazların genetik çıkarlarına ilişkin sağlam temellere dayanan ve etnik aidiyetin güçlü doğal güdülerini akılcı biçimde açıklayan bilimsel bir anlayış, özellikle eğitim düzeyi daha yüksek olan seçkin Beyazları harekete geçirmede dinî duygulardan çok daha etkili olacaktır. Fraser’ın da çok iyi bildiği gibi, modern çağda dinî duyguların hikâyesi, ya seküler Beyazlar için (ki bunlar genellikle daha eğitimlidir) giderek önemsiz hâle gelmek ya da dindar Beyazları kendi yıkımlarına sürükleyen davalara yönlendirilmek olmuştur.

Yahudi etkisi. Fraser, Yahudiliğin etnosantrik yönünün ve Yahudilerin Hristiyanlığa yönelik düşmanlığının gayet farkındadır. Nitekim, “çoğu Yahudi için … Hristiyanlığa yönelik köklü düşmanlık, kolektif kimlikleri açısından ‘İsrail’le dayanışma’dan daha önemlidir” (s. 318) şeklindeki değerlendirmesine katılıyorum. Ayrıca Fraser, Yahudi etkisinin de farkındadır. Felix Adler’in, Yahudilerin etnik bütünlüklerini ancak herkes etnik bütünlüğünü kaybettikten sonra terk edeceklerini vaat ederken Anglosakson kozmopolitliğini ve etnik kimliğin ortadan kalkmasını teşvik eden evrenselci Ethical Culture hareketine ilişkin yerinde bir değerlendirmesi vardır. Aslında dönemin Reform Yahudileri arasında ana akım bir ideoloji olan bu anlayış, kendi etnik kimliklerinden vazgeçmeyi “etnisite sonrası” bir ütopyanın gelişine kadar ertelemiştir (s. 264). Fraser, onları New Deal’in temelini oluşturan yeni anayasal düzenin “tasarlanması ve uygulanmasındaki başlıca aktörler” olarak nitelendirir (s. 314). Ayrıca Yahudilerin kamusal alandan Hristiyanlığa ait her türlü izi silmeye yönelik kampanyasını ele alan başarılı bir bölümü de bulunmaktadır.

Fraser ayrıca, WASP’ların geri çekilmesinin gerçekten de daha iyi bir toplumla sonuçlanıp sonuçlanmadığını sorgular; çünkü ona göre toplum artık “Ivy League kökenli Yahudilerin büyük ölçüde aşırı temsil edildiği, giderek daha yozlaşmış bir şirket plütokrasisi” tarafından yönetilmektedir. “… Daha da kötüsü, Yahudi seçkinler Amerikalıların çoğunun benimsediği Hristiyan inancına karşı derinlere kök salmış bir düşmanlık beslemektedir” (s. 266). Ayrıca şu ikiyüzlülüğe de dikkat çeker: “Yahudi sivil dini, hem Anglosakson Protestanların hem de etnik Katoliklerin ağırlıklı olarak Avrupalı Hristiyan toplumlardan oluşan ülkelerde yaşama arzusunu açıkça reddetmektedir. Buna karşılık örgütlü Yahudilik, İsrail’in açıkça Yahudi bir devlet olarak niteliğinin korunması ve savunulması gerektiğini yüksek sesle savunmaktadır” (s. 317). Dahası Fraser, “etnosantrik Yahudi seçkinlerin, militan İslam, ahlaki çöküş, mali çöküş ve ekonomik bunalım konusunda büyük ölçüde kabul edilmeyen (ancak görebilenler için apaçık ortada olan) bir sorumluluk payı taşıdığını” belirtmektedir (s. 331).

Bununla birlikte, eleştiri kültürünü—Yahudi entelektüellerin hâkimiyetini, medya ve siyasal süreç üzerindeki çok büyük etkilerini ve sonuçta bütün sorunun temelini oluşturan kitlesel beyaz olmayan göçünü teşvik etmedeki rollerini—ele almamaktadır.[22] Yukarıda da belirtildiği gibi, II. Dünya Savaşı’ndan sonra Yahudi entelektüel seçkinlerinin üstünlük kazanması, 1924 Göç Yasası’yla doruğa ulaşan WASP etnik savunusunun ölüm çanı olmuştur. Örgütlü Yahudi toplumu da, 1965 Göç Yasası’nın kabulüyle başlayan kitlesel beyaz olmayan göçünün teşvik edilmesinde belirleyici bir rol oynamıştır. WASP’ların gerçekten de zayıf yönleri vardır. Ancak, düşmanca yaklaşan bir Yahudi seçkinler sınıfının yükselişi olmasaydı, bugün Amerika’nın, birçoğu Beyazlara karşı tarihsel kin besleyen 100.000.000 beyaz olmayan nüfusla karşı karşıya kalacağını ve yakın gelecekte beyaz olmayanların çoğunluğu oluşturması tehdidiyle yüz yüze geleceğini varsaymak için herhangi bir neden bulunmamaktadır.[23]

Beyazlar ve WASP’lar. Fraser’ın çağrısı, “tehlikeli ölçüde aşırı kapsayıcı bir ırksal fenotip” olarak nitelendirdiği Beyazlara değil, WASP’laradır. (s. 222). Ancak kendisinin de belirttiği gibi, “ilk ‘beyaz adamın ülkesi’nde İngiliz, İskoç-İrlandalı, İskoç, Galli, Alman ve Fransız Huguenot sömürgeciler arasındaki kadim etnik farklılıklar kelimenin tam anlamıyla önemsiz hâle gelmişti” (s. 216). Fraser’a göre Beyazlık kavramı, “Beyaz olarak kabul edilen herkesin doğuştan eşit olduğu” düşüncesini her zaman içinde barındırmıştır (s. 222). Bu mantık, diğer ırklardaki yetenekli kişilere ilgi duyan muhafazakârları ve işçilerinin ırkından çok maliyetiyle ilgilenen kapitalistleri cezbetmiştir. Fraser, WASP’lara “Beyaz” etiketini terk ederek bunun yerine “atalarına ait Anglosakson kimliklerini yeniden sahiplenmelerini” tavsiye etmektedir. (s. 222).

Ben de farklı Beyaz alt grupların, özellikle Avrupa’da, ayrı kimliklerini korumaya devam etmeleri gerektiğini düşünüyorum; çünkü farklı Avrupa halklarının dillerini ve kültürlerini kaybetmek çok büyük bir kayıp olurdu. Amerika Birleşik Devletleri’nde bile, İskoç, İrlanda ve diğer Avrupa kültürlerinin torunları tarafından kutlanmaya devam edildiğini görmek memnuniyet vericidir.

Bununla birlikte, yalnızca bu alt gruplar temelinde siyasal örgütlenmeye gitmek gerçekten de akıllıca olmaz. Amerikan siyasal bağlamında “Beyaz” terimi, Avrupa kökenli yaklaşık 200 milyon insanın tamamını ifade etmektedir; bu son derece büyük ve siyasal açıdan güçlü bir gruptur. Buna karşılık Anglosakson Protestanların torunları çok daha küçük bir topluluktur. Açık strateji, Amerika’nın geleneksel Beyaz halklarına ve Beyaz kültürüne düşman seçkinlerin medya, siyaset ve akademi üzerindeki hâkimiyeti altında, Beyaz kimliği bilincini ve Beyaz çıkarları anlayışını meşrulaştırmaktır. Beyaz kimliğine sahip olmak, Beyaz alt gruplara yönelik kimlik aidiyetlerini zayıflatmak zorunda değildir. Bu incelemede de vurgulandığı gibi, bu gruplar arasında önemli farklılıklar bulunmaktadır. Ancak hepimiz birbirimize oldukça yakın akrabayız; nitekim Avrupalılar, kıtalar arasında genetik bakımdan en homojen grubu oluşturmaktadır. Ayrıca Antik Yunan’dan İtalyan Rönesansı’na, Alman Baroğu’ndan İngiliz romanına kadar uzanan ortak Avrupa kültürel mirasına ilişkin ortak bir bilinç taşımamız gerekir.

Dolayısıyla çağdaş dünyada etnik çıkarlarımızın bu şekilde akılcı biçimde inşa edilmesi, yalnızca yakın akrabalığa dayanan güçlü bir biyolojik temele sahip olmakla kalmamakta, aynı zamanda ortak Avrupa kültürüne ve onun başarılarına yönelik güçlü bir duygusal bağlılığı da beraberinde getirmektedir. Benim umudum, halkımıza ve kültürümüze yönelik bugün var olan çok büyük tehdide rağmen, bu iki unsurun sonunda üstün gelmesidir.

 

[1] Andrew Fraser, The WASP Question (Mumbai, India: Arktos Media Ltd, 2011), 7.

[2] Berta Surees Phillipotts, Kindred and Clan in the Middle Ages and After: A Study in the Sociology of the Teutonic Races (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1913).

[3] See K. MacDonald, Separation and Its Discontents: Toward an Evolutionary Theory of Anti-Semitism.. Bloomington, IN: 1stbooks Library, 2004; originally published by Praeger [Westport, CT], 1998), Chs. 4 and 7).

[4] K.B. MacDonald, “The Establishment and Maintenance of Socially Imposed Monogamy in Western Europe,” Politics and the Life Sciences, 14, 3–23, 1995.

[5] Ricardo Duchesne, The Uniqueness of Western Civilization. Leiden: Brill, 2011; see Chapter 2.

[6] Frank Salter, On Genetic Interests: Family, Ethny, and Humanity in an Age of Mass Migration (New  Brunswick, NJ: Transaction, 2006).

[7] In the passage, the inner quotations are to Gordon S. Wood, The Radicalism of the American Revolution (New York: Vintage, 1991), 336–337.

[8] Kevin MacDonald, “Review of Ricardo Duchesne’s The Uniqueness of Western Civilization.” The Occidental Quarterly, 11(3), 47–74, Fall, 2011.

[9] David Hackett Fischer, Albion’s Seed: Four British Folkways in America (Oxford, UK: Oxford University Press, 1989).

[10] For a discussion of the distinctions between villani (villeins) and servi (slaves), see J. P. Somerville, “Medieval English Society.”

http://history.wisc.edu/sommerville/123/123%2013%20Society.htm

[11] Kevin Phillips, Cousins’ Wars: Religion, Politics, Civil Warfare and the Triumph of Anglo-America (New York: Basic Books, 1999), 26. See also MacDonald, ”Review of Ricardo Duchesne’s The Uniqueness of Western Civilization,” Ibid.

[12] Charles Murray, Human Accomplishment: The Pursuit of Excellence in the Arts and Sciences, 800 B.C. to 1950 (New York: Harper Perennial, 2004).

[13] Kevin MacDonald, “American Transcendentalism: An indigenous culture of critique. The Occidental Quarterly 8, 91-106, Summer, 2008.

[14] E. Fehr & S. Gächter, “Altruistic punishment in humans,” Nature 415, 137–140, 2002.

[15] Fischer, Albion’s Seed, Ibid. (I have the unpaginated Kindle version.)

[16] Kevin MacDonald, “Psychology and White Ethnocentrism.” The Occidental Quarterly, 6(4), Winter, 2006-07, 7-46.

[17] Duchesne, The Uniqueness of Western Civilization, Ibid., 248.

[18] Ibid., 249.

[19] Frank Salter, On Genetic Interests, Ibid.

[20] Kevin MacDonald, The Culture of Critique (Bloomington, IN: Authorhouse, 2002; originally publication: Westport, CT: Praeger, 1998), Chapter 7.

[21] MacDonald, The Culture of Critique, Ibid., pp. 252–253. The inner quotations are to: Carl Degler, In Search of Human Nature: The Decline and Revival of Darwinism in American Social Thought (New York: Oxford University Press, 1991); John Higham, Send These to Me: Immigrants in Urban America, rev. ed. (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1984).

[22] MacDonald, The Culture of Critique, Ibid., passim.

[23] See my review of Eric P. Kaufmann’s The Rise and Fall of Anglo-America. The Occidental Observer, July 29, 2009.

 

http://www.theoccidentalobserver.net/articles/MacDonald-Kaufmann.html

 

Source: https://www.theoccidentalobserver.net/2026/06/24/prof-andrew-frasers-critique-of-the-wasps/