Post-Truth Çağı

Şüphesiz, post-truth çağında yaşıyoruz — yalanların, çarpıtmaların ve kurgulanmış anlatıların çoğu zaman olgulara ve akla üstün geldiği bir çağda. Toplum, tekrar eden bir açmazın içine sıkışmış görünüyor: “hakikat”in neyi oluşturduğunu mu yeniden tanımlıyoruz, yoksa yalnızca “yalan”ın kendisini mi yeniden tanımlıyoruz? Zaman zaman, tekerleği yeniden icat etmenin beyhude uğraşı içinde durmaksızın debelendiğimiz hissine kapılıyoruz.

Çalışma hayatının büyük bölümünü akademide geçirmiş baby-boomer kuşağından biri olarak, yaşlılığın hem ayrıcalıklarını hem de yüklerini takdir etmeyi öğrendim. Yetmişli yaşlarda olmanın mütevazı avantajları vardır — ancak bunlara hiçbir tavizin hafifletemeyeceği fiziksel ve psikolojik ağrılar eşlik eder.

Bugün içinde yaşadığımız zamanlar giderek daha distopik ve derinden sarsıcı hissettiriyor. Bir zamanlar özgürlüğün, demokratik ideallerin ve hukukun üstünlüğünün kalesi olarak geniş ölçüde kabul edilen Amerika Birleşik Devletleri, artık birçok gözlemciye göre daha otoriter bir siyasi kültüre doğru sürükleniyor gibi görünüyor. Bu gerçeklik, bilinmeyenden duyulan korkudan değil, fakat durmaksızın düşünmeye sevk ettiği için sayısız gece boyunca uykumu kaçırdı. Kendimi sık sık, hayatın — ve hatta dünyanın kendisinin — ne kadar derinden değiştiğini ve bu dönüşümün gelecek nesiller boyunca sürüp gitmeye mahkûm olup olmadığını düşünürken buluyorum.

Belki de post-truth çağının en büyük kaybı hakikatin kendisidir. Hakikatin kendisi çoğu zaman yanlış bilginin, yarı gerçeklerin, birbiriyle rekabet eden anlatıların, komplo teorilerinin ve dikkatle kurgulanmış gerçekliklerin katmanları altında gömülmektedir. Sahte haberlerin ve “alternatif gerçeklerin” yayılması, bir zamanlar apaçık görünen şeyleri belirsizleştirmiştir. Hakikat, postmodernizm çağında kırılgan ve giderek daha fazla tartışmalı hale gelen bir metaya dönüşmüştür; post-truth durumu da pekâlâ bunun doğal bir yan ürünü olabilir.

Ahlaki görecelilik ve tarihsel materyalizmin tanıdık entelektüel akımları — tabiri caizse olağan şüpheliler — bu iklime katkıda bulunmuştur. Postmodernizm başlangıçta, yerleşik iktidar, ideoloji ve otorite yapılarına meydan okumayı amaçlıyordu. Ancak onun daha geniş kültürel mirası, şüpheciliğin kendisi istikrarsız temellere dayanıyor olsa bile, hiçbir fikrin, kurumun, tarihsel anlatının veya ahlaki ilkenin şüphecilikten muaf kabul edilmediği bir dünyanın oluşmasına da katkıda bulunmuş olabilir. Her şey sorgulanıyor, fakat çok az şey kesin kabul görüyor.

Ancak hakikati kabul etmek hiçbir zaman kolay olmamıştır. Hakikat, özellikle iktidarı elinde tutanların çıkarlarını tehdit ettiğinde daha da istenmeyen hale gelir. Demokrasinin, hukuki usul güvencesinin, hukukun üstünlüğünün, insan haklarının ve hatta İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi’nde güvence altına alınan ilkelerin aşınmasından yakınıyoruz. Buna rağmen, bu idealler giderek daha fazla siyasi anlatıların, ideolojik gündemlerin ve stratejik çıkarların gölgesinde kalıyor gibi görünmektedir. Belki de tanıklık ettiğimiz şey yalnızca siyasi bir çürüme değil, kolektif ahlaki ve toplumsal bilincimizde meydana gelen derin bir dönüşümdür.

Hatta ‘nesnel tarih’ bile adeta bir oksimorona dönüşmüştür. Birçok bakımdan tarih, tartışmasız biçimde Herodot’tan bu yana, her zaman öznelliğin izlerini taşımıştır. Günümüzde gerçek zamanlı olarak gelişen olaylar, belirli çıkar ya da ideolojilere göre şekillendirilmiş anlatılara anında dönüştürülürken, hakikatin kendisi çoğu zaman yorum ve propaganda katmanlarının altında gizli kalmaktadır.

Öyleyse gerçek tarih nedir? İdeal olarak tarih, olayların meydana geldikleri şekliyle, kişisel önyargılardan ve siyasi manipülasyondan arındırılmış biçimde sadakatle muhafaza edilmesidir. Ancak tarih nadiren bu şekilde öğretilir. Okul çocukları, emperyal güçlerin yerli halklara ve sömürgeleştirilmiş toplumlara uyguladığı baskılar, sömürü ve istismarlar hakkında çoğu zaman çok az şey öğrenir. Ve bu gerçeklikler kabul edildiğinde bile, çoğunlukla dürüstçe yüzleşilmesi gereken adaletsizlikler olarak değil, sözde asil bir ‘uygarlaştırma misyonu’nun parçası olarak çerçevelendirilirler. Tarih çoğu zaman işte bu şekilde arındırılıp aktarılır.

Bu çağın bir diğer kaçınılmaz yan ürünü de şarlatanların, propagandacıların ve profesyonel aldatıcıların çoğalmasıdır — bunlara “siyasi illüzyonistler” ya da daha açık ve yerinde bir ifadeyle “palavra tüccarları” denebilir. Onlar her yerdeler: kendi sosyal çevrelerimizin içinde, yayın ağlarında, kamuoyuna mal olmuş entelektüeller ve medya figürleri arasında ve özellikle de siyasetin bizzat içinde. Birçoğu, bir zamanlar düşünceli, ciddi ve başarılı kişiler olarak görülen figürlerdir. Günümüzde aldatma, gösteri ve gösterisel öfke yalnızca yaygın değil, adeta her yere nüfuz etmiş durumdadır.

Siyasi liderler — başkanlar, başbakanlar ve seçilmiş temsilciler — çarpıtma ve yalanla iş gördüğünde, sonuçlar siyasetin çok ötesine uzanır. Bu durum kamu güvenini aşındırır, yurttaşlık kültürüne zarar verir, ruhsal iyilik halini zedeler ve dürüst olmamayı kamusal yaşamın kabul gören bir özelliği olarak giderek normalleştirir. Aldatma üzerinden yükselen liderler, yalanın çıkar temelli, kârlı ve siyasi açıdan kullanışlı hale geldiği bir kültür üretir. Bu durum seçim kazandırır, hayal kırıklığına uğramış seçmen kitlelerini yatıştırır, güçlüleri hesap verebilirlikten korur ve manipülasyon, propaganda ve halkla ilişkilere adanmış bütün sektörleri ayakta tutar.

Savaş da nadiren dürüst biçimde sunulur. Siyasi liderler sıklıkla kendilerini medeniyetin, güvenliğin ya da özgürlüğün asil savunucuları olarak gösteren anlatılar inşa ederken, iktidarın, jeopolitiğin, ekonomik çıkarların ve stratejik hesapların daha karmaşık gerçekliklerini gizlerler. Kamuoyu çoğu zaman bilgili yurttaşlar topluluğu olarak değil, ikna edilmesi gereken bir kitle olarak görülür.

Basitleştirilmiş anlatıların altında karmaşıklıkları gömülüp gitmesin diye, pek çok örnek arasından iki tarihsel örneği hatırlayalım.

Küba Füze Krizi

Küba Füze Krizi’ni çevreleyen baskın anlatı, krizi esas olarak Sovyetler Birliği’nin Küba’ya gizlice saldırı amaçlı nükleer füzeler yerleştirmesinin sonucu olarak tasvir ediyordu; böylece Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Yarımküre için doğrudan bir tehdit oluşturulduğu ileri sürülüyordu.

Bununla birlikte, daha geniş bir tarihsel yorum, krizin birbiriyle bağlantılı çeşitli etkenlerden doğduğunu ileri sürmektedir: Sovyetler Birliği’nin başarısız Domuzlar Körfezi Çıkarması’nın ardından Küba’ya yönelik yeni Amerikan saldırılarını caydırma çabaları, Moskova’nın Amerika Birleşik Devletleri ile arasındaki stratejik nükleer dengesizliği azaltma arzusu ve Sovyet sınırlarına yakın Türkiye’de Amerikan nükleer füzelerinin konuşlandırılması.

Bu perspektiften bakıldığında, Küba’nın Sovyet füzelerine ev sahipliği yapma isteği büyük ölçüde, Domuzlar Körfezi operasyonunun ardından ABD destekli yeni bir işgal korkusu ve Washington ile Havana arasındaki süregelen düşmanlıktan kaynaklanıyordu. Amerika Birleşik Devletleri ile Küba arasındaki kalıcı kopuş, bu daha geniş jeopolitik bağlam kabul edilmeden anlaşılamaz.

ABD–İran Karşıtlığı

1979’dan bu yana Amerika Birleşik Devletleri ile İran arasındaki ilişkiler de benzer şekilde, ideoloji, bölgesel güç mücadeleleri, güvenlik kaygıları ve enerji siyaseti tarafından şekillendirilen uzun süreli bir jeopolitik karşıtlığın parçası olarak görülebilir.

Başlıca tarihsel dönüm noktalarından biri, İran Başbakanı Muhammed Musaddık’ın, ülkenin doğal kaynaklarının ulusal ekonomik kalkınma amacıyla İran’ın denetimi altında kalması gerektiğini savunarak İran petrol endüstrisini millîleştirmesinin ardından 1953 yılında devrilmesiydi. CIA ile Britanya’nın MI6 teşkilatının da müdahil olduğu yaygın biçimde kabul edilen darbe, giderek daha otoriter hale gelen monarşisi onlarca yıl boyunca Batılı güçlerle yakın ilişkiler sürdüren Muhammed Rıza Pehlevi’nin yeniden iktidara gelmesini sağladı.

O dönemde Musaddık, bazı Batılı yetkililer tarafından komünist etkiye tehlikeli ölçüde açık biri olarak tasvir ediliyordu. Geriye dönüp bakıldığında ise birçok tarihçi, bu tür iddiaların abartılı ve siyasi açıdan kullanışlı olduğunu, esas olarak stratejik ve ekonomik çıkarlarla motive edilen yabancı müdahaleyi meşrulaştırmaya hizmet ettiğini ileri sürmüştür.

Durum, Şah’ı devirerek İslam Cumhuriyeti’ni kuran Ayetullah Ruhullah Humeyni liderliğindeki İran Devrimi ile dramatik biçimde değişti. O tarihten bu yana Washington ile Tahran arasındaki ilişkiler, yaptırımlar, vekâlet çatışmaları, diplomatik izolasyon ve tekrarlayan askerî gerilimlerle karakterize edilen derin bir düşmanlık içinde kalmıştır.

ABD politikasını eleştirenler, stratejik çıkarların — özellikle enerji güvenliği ve bölgesel nüfuzun — bu karşıtlığın sürdürülmesinde merkezi bir rol oynadığını savunmaktadır. Ayrıca İran’ın nükleer emelleri ve bölgesel etkisi etrafında şekillenen kamu anlatılarının çoğu zaman alarmcı bir çerçevede sunulduğunu; buna, onlarca yıl boyunca İran’ın sürekli olarak nükleer silah edinmenin eşiğinde olduğu yönündeki tekrar eden iddiaların da dahil olduğunu ileri sürmektedirler.

ABD politikasının destekçileri ise, İsrail ve bazı Körfez ülkeleri gibi müttefiklerle birlikte, İran’ın füze geliştirme faaliyetlerinin, bölgesel silahlı gruplara verdiği desteğin ve nükleer faaliyetlerinin sürdürülen uluslararası baskı ve çevreleme çabalarını haklı çıkardığını savunmaktadır.

Burada dikkat çekici bir ironi yatmaktadır: İsrail’in, kasıtlı belirsizlik politikası sürdürmesine rağmen nükleer silahlara sahip olduğuna yaygın biçimde inanılırken, İran’ın ise şu an itibarıyla operasyonel bir nükleer bombaya sahip olduğu kamuoyu tarafından bilinmemektedir. Buna rağmen küresel söylem ezici ölçüde nükleer silahlara sahip bir İran’ın varsayımsal tehlikesine odaklanmayı sürdürürken, İsrail’in mevcut nükleer kapasitesine ya da 1948’den bu yana süregelen İsrail–Filistin çatışmasının daha geniş tarihsel gerçekliklerine görece daha az dikkat yöneltilmektedir.

Makul biçimde şu soru sorulabilir: Eğer uluslararası toplum İran’ın bir gün nükleer kapasitesini bir baskı aracı olarak kullanma ihtimalinden korkuyorsa, hâlihazırda bu tür silahlara sahip olan herhangi bir devletin doğasında bulunan riskleri de incelememesi gerekir mi? Nükleer hesap verebilirlik, ahlaki ve siyasi güvenilirliğini koruyacaksa, jeopolitik hizalanmaya göre seçici biçimde değil, evrensel olarak uygulanmalıdır.

Aynı zamanda, devlet politikalarına yönelik eleştiriler ile halklar ya da kimlikler hakkında yapılan daha geniş genellemeler arasında ayrım yapmak önemlidir. Nükleer yayılma, bölgesel güvenlik ve Filistin halkının hakları üzerine yürütülen ciddi tartışmaların en sağlam zemini; tutarlı ilkeler, olgusal doğruluk ve tüm devletler için eşit standartlardır.

Nihayetinde dürüst olmama yalnızca hoş görülen bir şey haline gelmekle kalmamış, aynı zamanda paraya dönüştürülmüştür. Bu sırada hakikat ise gürültünün ortasında hayatta kalma mücadelesi vermektedir.

* Dr. Saif Zaman, Kanada’daki York Üniversitesi’nde dönemlik profesör ve duyarlı bir vatandaştır.

Kaynak: https://www.counterpunch.org/2026/05/14/the-age-of-post-truth/