Olmak Cesareti: Tehlikeli Bir Dünyada Bilinmezliğe Uyum Sağlamak

[Önsöz: Bu kısa deneme daha önce 16 Şubat 2026 tarihinde TransMediaService’de bir başyazı olarak yayımlanmıştır. Aşağıdaki metin kısmen değiştirilmiştir.]

İnsanlar olarak geleceği önceden haber verme yönünde derin duygusal dürtüler paylaşırız: Ya geleceğin ne getireceğine dair korkuya dayanarak eylemleri öngörmek isteriz ya da geleceğin bizi uğursuz bir felaketten kurtaracağına ya da en çok arzuladığımız yaşam armağanlarını bize sunacağına dair kendimize ve başkalarına güvence vermeye çalışırız. Modern öncesi dönemlerden beri insanlar bu güvenceyi aramış, gerektiğinde büyücülere ya da dinî kâhinlere ve kutsal metinlere başvurmuştur.

Tarih boyunca çeşitli medeniyetler, bireyler olarak ya da kabilelerin, ulusların, devletlerin, dinlerin, etnik kimliklerin ve toplumsal cinsiyet kimliklerinin üyeleri olarak ve daha yakın dönemde bir tür olarak, gelecekleri hakkında bilgiye susamıştır. Falcılık, astroloji ve kehanet çubukları, geleceğin kendiliğinden açığa çıkmasını beklemeden onu önceden bildirmeye çalışmıştır. Bu tür bir epistemolojik inkârcılık, modern duyarlılıklar içinde, verileri politika tercihleri ve tahminlere dönüştüren ve sanki “bilgi”ymiş gibi saygı gören uzmanlara, fütüristlere ve öngörücülere başvurularak bir ölçüde gizlenmiştir. Aynı zamanda bu eğilim, sanki geleceği bulandıran sisi dağıtabilir ve geleceği arzularımıza boyun eğdirebilirmişiz gibi, kumar ve ekstrem sporlarla da iç içe geçmiştir.

Bu geleceği bilme tutkusu, sofistike bilim çevrelerine bile nüfuz etmiştir. Bunun çarpıcı bir örneği, 1947’den beri Bulletin of the Atomic Scientists tarafından yönetilen Kıyamet Saati’dir; bu kuruluş, dünyanın nükleer savaşın gece yarısı omega noktasına ne kadar yakın olduğunu değerlendirmek üzere bilim insanları, silah uzmanları, nükleer uzmanlar ve kamuya mal olmuş kişilerden oluşan bir grup seçmektedir. Bu yıl, saatin gece yarısına dört saniye daha yaklaştırılarak 89 saniyeden 85 saniyeye çekilmesi, insanlık için kıyametvari bir geleceğin risklerini sözde kesinlik taşıyan bir biçimde öngörmenin bir yolu olarak önemli bir haber konusu olmuştur. Bu durum, yaşamın temel belirsizliklerinin korkulan ya da arzulanan ihtimallerle bağlantılı olarak doğurduğu kaygı ve sabırsızlıktan bireyleri ve toplulukları kurtarmaya yönelik bilim öncesi yöntemlerle benzerlik taşımaktadır. Modernitede, gelecek hakkında mümkün olduğunca belirli bir şey talep etme eğilimi, istatistiklere, grafiklere ve verilere dayanarak kendini daha rahat hissetmektedir; ancak bu da hâlâ geleceğin bilinemezliğini örtbas etmenin yolları olarak işlev görmekte ve nihayetinde bir yandan kaderciliği, pasifliği ya da uyuşmayı, diğer yandan ise sinizmi ve rehaveti teşvik ederek insanlığa zarar vermektedir.

Önümüzde ne olduğunu biliyorsak neden gelecek için harekete geçelim ya da mücadele edelim? Böylece “yanlış bilinç” mi ortaya çıkar? Filozof Alfred North Whitehead’in ünlü biçimde uyardığı şey tam da budur; bunu “yanlış yerleştirilmiş somutluk yanılgısı” olarak adlandırmıştır. Whitehead, bu yaygın yanılgının gerçeklik hakkında yanlış bilinç ürettiğini düşünmüştür. Benim amacım daha mütevazıdır. Johan Galtung geleneğinde, çözüm odaklı barış aktivistleri arasında dahi serpilen olumsuzluğun etkisini eleştirmek ve yanlış bilincin yatıştırıcı etkisine başvurmadan ilerici aktivizmi canlandırmaktır. Geleceğin bilinemezliği, kendi ölümlülüğümüzün kırılganlığından başlayarak, asla rahatlatıcı değildir; fakat gerçektir. Bu durum, tehlikeleri ya da riskleri azaltma çabalarını zayıflatmamalı; aksine mevcut bilgi temelinde davranışlarımızı ayarlamamız için bizi motive etmelidir. Titanik, Kuzey Kutbu sularına bu kadar yaklaşmamış olsaydı bir buzdağına çarpmazdı. Nükleer silaha sahip devletler, nükleer silahsızlanma girişimlerini benimseyip bunu işler kılma kararlılığıyla bir nükleer silahsızlanma antlaşması sürecine girselerdi, kendimi daha güvende ve emniyette hissederdim. Yine de, savunduğum çizginin insanlık için izlenecek en iyi yol olduğuna yüzde yüz kesinlikle teminat verebileceğimi iddia etmem aşırıya kaçmak olurdu. Geleceği bildiğini iddia etmek, dogmatizm ile kibrin bir karışımıdır ve en kötü senaryolarda yıkıcı türden bir aşırılığa yol açar.

Bu tehlikeler, davranışları potansiyel olarak yıkıcı şekillerde çarpıtır. Siyonist ideoloji, apartheid, soykırım ve ekokırım için ileri sürdüğü gerekçeleri, “vaat edilmiş topraklar”a ilişkin Kitab-ı Mukaddes vaadine dayandırmakta; modern Filistin’deki çoğunluk nüfusun refahını ve tarihsel-toplumsal bağlarını hiç hesaba katmamaktadır. İsrail’in ilk Başbakanı David Ben Gurion, kendini açıkça seküler olarak tanımlamasına rağmen, bu kutsallaştırılmış geleceği önceden bildirme yöntemini fırsatçı bir biçimde devreye sokarak “İncil silahımız olsun” demiş ve her tercihi basit bir soruyla değerlendirmiştir: “Yahudiler için iyi mi?” Bu yaklaşımda yalnızca gelecek teminat altına alınmış ve dolayısıyla bilinebilir sayılmakla kalmaz; aynı zamanda onun kaçınılmazlığı, bu şekilde yanlış bir aydınlanmaya kapılanları tüm ahlaki sınırlamalardan azade kılma eğilimi gösterir. Bu tür manipülatif fütürizm, Yeni Ahit’in sonunda yer alan Vahiy Kitabı’nı İsrail’e koşulsuz desteği meşrulaştıran bir metin olarak okuyan ve İsa Mesih’in İkinci Gelişi’nin zorunlu ön koşulu olarak Yahudileri İsrail’e göç etmeye teşvik etmeyi misyon edinen Hıristiyan Siyonistler örneğinde görüldüğü üzere yozlaştırıcıdır. Ve ardından, ilk kehanet gerçekleştiğinde, Yahudilere din değiştirme ya da ebedi lanetlenme arasında bir seçim sunulacaktır.

Gelecek söz konusu olduğunda bilginin yerine umudun geçirilmesinin en dikkat çekici örneği, 18. yüzyılın sonlarında yaşamış büyük Alman rasyonalite filozofu Immanuel Kant’tan (1724–1805) güçlü bir teyit bulur. Kant, iki yüzyılı aşkın süredir en iyi aktivistlere moral vermiş olan ciddi ve ilham verici bir dille şu ifadeyi dile getirmiştir: “Evrenin ahlaki yayı uzundur, fakat adalete doğru eğilir.” Martin Luther King Jr. bu duyguyu ünlü biçimde yinelemiş; ancak onu geleceğe dair şaşmaz bir kehanet olarak değil, mücadeleyle bağlantılı bir yönelim olarak kullanmıştır. Günümüzün bir okuması, Kant’ın insanlığın geleceğine duyduğu güveni, 1795 tarihli “Sonsuz Barış: Felsefi Bir Taslak” başlıklı denemesinde olduğu gibi doğrulanmış sayabilir; ya da bunu erken bir iyimserliğin ifadesi, hatta insanlık durumunun şu anda sergilediği hâle karşı seçici bir körlük olarak yorumlayabilir. Kanıtlar en iyi ihtimalle muğlak ve erkendir; ve bu konuda bir hüküm vermem gerekirse, böyle bir eğilimi insanlığın geleceğine ilişkin yanlış bilincin aşırı hümanist bir versiyonu olarak görmeyi tercih ederim.

Bu perspektiflerden hareketle, her tür barış aktivizmini teşvik etmek istiyorum: “Bilinebilir gelecekler”e dair yanılsamalara kapılmayı reddetmenin beraberinde getirdiği zorlukları kabul etmelerini; inançlarını geleceğin bilinemezliğine kök salarak temellendirmelerini; ve aktivizmlerini, savaş, iklim değişikliği, yoksulluk, ırkçılık ve emperyalizm gibi insanlığa yönelen saldırılar karşısında gösterdikleri adanmış tepkilerin insanlık durumundaki bu tür eksiklikleri kesinlikle aşacağına ya da yaklaşan bir kıyametin kaçınılmaz olduğuna dair sahte kesinlik iddialarına dayandırmaksızın, arzu edilen gelecek tasavvurlarına dayalı hümanist bir mücadele ethosu üzerine inşa etmelerini.

Bir tür olarak, parçalar yerine bütün üzerine kurulu bir dünya görüşünü benimsemeliyiz. Yalnızca ya da öncelikle milliyet, toplumsal cinsiyet, etnisite, medeniyet ve dinî kimlik gibi mevcut tikel özelliklerden konuştuğumuz sürece, bunun barışçıl, adil ve dirençli bir geleceğe giden bir yol olmadığını şimdi ve burada idrak etmeliyiz. Aciliyetle, gezegenin ekosistemik bütününün angaje yurttaşları olarak ve daha geniş bir anlamda yaşamın ve maneviyatın kaçınılmaz ortak temeli olan kozmosun parçası olarak düşünmeyi ve eylemeyi öğrenmeliyiz.

Genel olarak bu, gelecek söz konusu olduğunda bilinemezliği kabul etmeyi ve algılanan tehlikelere ve yanlışlara karşı ihtiyatlı bir duruşla, şimdiki zamanda inançlarımız adına mücadele etmeyi içerir. Bu tür bir bakış açısı ve angajman yeniden yönelimi, eğitimde, yurttaşlık anlayışında ve kamusal yarar kavrayışında derin değişiklikler gerektirir. Eski akıl hocam/öğretmenim Paul Tillich’in ve özellikle de 1952 tarihli ‘Olmak Cesareti’ adlı kitabının yardımıyla bu tutumu sürdürmeye çalışıyorum; bu eserin mesajı, şimdiki gerçekliğin derin toprağına kök salmayı öğütler.

Kaynak: https://richardfalk.org/2026/02/17/the-courage-to-be-adapting-to-unknowability-in-a-dangerous-world/