Neden Yalanları Kabul Ediyor ve Hakikati Reddediyoruz

“Dürüstlük, sergilediğimiz bir erdem değil — ortaya çıkardığımız bir ışıktır.” — Gary Null

“Tamamen dürüst bir yaşam sürmekten” söz ettiğimizde, çoğu insan son dilim vegan cheesecake’i yediğini itiraf etmeyi ya da kuzeninin yeni kocasını aslında hiç sevmediğini kabul etmeyi hayal eder. Oysa benim sözünü ettiğim dürüstlük — insanı özgürleştiren türden olan — çok daha rahatsız edicidir. Hayatımız boyunca ustaca kaçındığımız hakikatlere yönelmemizi ister.

Görüyorsunuz, her nesil, kurdeleyle sarılmış ve aile yadigârı gibi nesilden nesile aktarılan bir dizi güzel yanılsamayı miras alır. Bunların bilgeliği temsil ettiği söylenir. Geleneği. İlerlemeyi.

Ama kutuyu açıp yakından baktığınızda, bambaşka bir şey keşfedersiniz: o kadar eski ki kutsal hale gelmiş, parıldayan bir kültürel yalanlar koleksiyonu.

Ve biz bunlara kanarız.

Hepimiz.

Çünkü insan zihni — umut dolu küçük kalbiyle — dünyanın ne yaptığını bilen yetişkinler tarafından yönetildiğine inanmak için çaresizce çabalar.

Yolculuğu Başlatan Yalan

Size yalnızca tek bir örnek vereyim — milyonlarca gencin hayatını şekillendirmiş küçük, basit bir yalan.

Bir genç, bir rehberlik danışmanının ofisinde oturur. Danışmanın arkasındaki ilan panosu, kep ve cüppe giymiş, her biri sembolik bir diploma ve fırsatlarla dolu bir gelecek tutan gülümseyen mezunların fotoğraflarıyla kaplıdır. Danışman gence bakar ve buna benzer bir şey söyler:

“İyi bir eğitim, güvenli bir yaşamın temelidir. Bir bölüm seç, kredileri üstlen ve önündeki dünyaya hazır olursun.”

Ama sorun şu ki…

Önümüzdeki dünya değişti, müfredat ise değişmedi.

Hiçbir üniversite broşürü gerçeği söylemiyor: Yapay zekâ ve otomasyonun halihazırda tüm kariyer yollarını silip süpürdüğünü; bu öğrencilerin eğitim almak için 80.000 dolar borçlandıkları binlerce işin, mezun olduklarında artık var olmayacağını; bir zamanlar fırsatlara açılan bir köprü olan dört yıllık lisans diplomasının, bugün pek çok kişi için son derece pahalı bir sapmaya dönüştüğünü.

Hiçbir dekan oryantasyon toplantısında ayağa kalkıp şunu söylemiyor:

“Bu müfredatın yarısı siz doğmadan önce modası geçmişti. Ama kampüs turunun tadını çıkarın.”

Bunun yerine kurumlar, 1950’ler için tasarlanmış bir eğitim modelini pazarlamayı sürdürüyor — katı, standartlaştırılmış ve artık var olmayan bir dünyaya itaatkâr.

Gerçek mi? Bu, duvar kâğıdına karışacak kadar derin bir dürüstlük eksikliği biçimi.

Ve gençler ayaklarının altından halının çekildiğini hissettiklerinde ne olur? Kendilerini suçlarlar.

Sistemi değil.

Yalanı değil.

120.000 dolarlık bir fiyat etiketine sarılmış sahte vaadi değil.

Kültürel Anlatılar: Bir Nesli Şekillendiren Yalanlar

Ama aldatma sınıfta bitmez. Hayır — bu sadece ısınma turudur.

Her gün, kültürel ve politik makineler; bölen, kışkırtan ve hipnotize eden anlatılar yayınlar. Kime korkuyla bakmamız gerektiğini, kimi sevmemize izin verildiğini, hangi kabileye ait olduğumuzu ve kimin acısını görmezden gelmemiz gerektiğini bize söylerler.

Eleştirel ırk teorisi, uyanıklık (wokeizm), kimlik siyaseti, kabilecilik — kime kulak verdiğinize bağlı olarak, bu fikirler ya demokrasinin kurtuluşu ya da cenaze ateşidir. Ama asıl mesele şudur: bu kurumların hiçbiri — akademik, politik ya da medya — daha derin soruları sormuyor.

Şu soruları sormuyorlar:

Bir toplumu iyileştiren nedir?

İnsanları birbirinden ayıran değil, bir araya getiren nedir?

Bir kategori olmadan önce insan olmak ne demektir?

Ve biz perde arkasında çekilen ipleri fark edemeyecek kadar tartışmakla meşgulken, bundan kim kazançlı çıkar?

Trajedi, bu anlatıların var olması değildir.

Trajedi, milyonlarca insanın bunları sorgulamadan kabul etmesidir — ekranda parıldayan her şeyin, sırf parıldadığı için doğru olması gerektiğine inanmalarıdır.

Oysa dürüstlük — ham, gösterişsiz, filtrelenmemiş dürüstlük — durup şu soruları soracak kadar yavaşlamamızı gerektirir:

“Bu kimin sesi?

Ben buna inandığımda kim kazanıyor?

Ve ben buna inandığımda, içimde hangi yan sessizleşiyor?”

Gerçek Dürüstlüğe Giden Yol

Tamamen dürüst bir biçimde yaşamak, dünyanın yalanlarını ifşa etmekle başlamaz.

Onlara inanma konusundaki kendi istekliliğimizi açığa çıkarmakla başlar.

İnsanların hikâye anlatıcıları olduğunu kabul etmekle başlar — ve bazen en çok sevdiğimiz hikâye, hayatlarımızı değiştirmekten bizi muaf tutan hikâyedir.

Ama değişim, onu seçsek de seçmesek de geliyor.

Yapay zekâ işgücü piyasasını yeniden yazıyor.

Teknoloji kimliği şekillendiriyor. Kurumlar meşruiyetlerini kaybediyor.

Ve gençler, kendilerinden önceki herhangi bir kuşaktan daha keskin sorularla uyanıyor.

İlerleyebilmenin tek yolu, bu değişimlere açıklık, alçakgönüllülük ve hakikatle karşılık vermektir — geçmişin ezberlenmiş doğrularıyla değil, gerçekliğe doğrudan bakmaktan korkmayan bir zihinden doğan canlı hakikatle.

Onuncu Kişi: Enstitüden Bir Hikâye

Herkesin kabul ettiği şeyleri sorgulamanın değerini bana öğreten, hayatımın en önemli derslerinden birini içeren bir hikâyeyi paylaşmak istiyorum.

O zamanlar gençtim. Yirmi bir yaşındaydım. Uygulamalı Biyoloji Enstitüsü’ne kabul edilen en genç genç bilim insanıydım — Paris’teki Pasteur Enstitüsü’nden gelen parlak mülteciler tarafından kurulmuş bir yerdi burası. Bunlar sıradan bilim insanları değildi. Sadece düşünerek bir odayı aydınlatan türden zihinlerdi.

Yanlarında kendimi özellikle zeki hissetmiyordum. Ama meraklıydım. Ve bazen merak yeterlidir.

Bir ay sonra, bir personel toplantısında araştırmamı sundum. Bir grup laboratuvar faresinin oruç tutmasının, yaşam sürelerini yüzde yirmi yedi artırdığını keşfetmiştim. Heyecanlıydım — alkış beklediğim için değil, anlamlı bir şeye rastlamış olduğum için.

Tepki ne oldu?

“Bu doğru olamaz.”

“Oruç tutmanın bununla ne ilgisi var?”

“Saçmalık.”

Şunu anlamanız gerekir — bunlar laboratuvar toplantıları sırasında sigara içen, ağır içki tüketen, beslenmeye ya da yaşam tarzına hiç önem vermeyen insanlardı. Oruç gibi basit bir şeyin uzun ömür üzerinde etkisi olabileceği fikri, onların bütün dünya görüşünü rahatsız ediyordu.

Dokuzu araştırmayı doğrudan reddetti.

Ama sessizce dinleyen bilim direktörü öne eğildi ve şöyle dedi:

“Dokuz kişi bir konuda hemfikir olduğunda, onuncu kişinin ‘Yanılıyor olabilir miyiz, bir bakalım’ deme yükümlülüğü vardır.”

Bu cümle hayatımı değiştirdi.

Laboratuvara geri döndüm. Deneyi tekrarladım. Kendimi çürütmeye çalıştım. Başkalarını bulgularımı sorgulamaya davet ettim. Ama hepimiz aynı sonuca vardık: oruç işe yarıyordu.

Bir sonraki aylık toplantıda, başlangıçta şüpheci olan üç kişi aceleci davrandıklarını kabul etti. Yeni çalışmaları okumuşlardı. Yeniden düşünmüşlerdi. Ve artık bulgularımın geçerli olduğunu kabul ediyorlardı.

Yıllar sonra, başka bir bilim insanı bu fikir için kamuoyunda takdir topladı — Enstitü ise makalemi yayımlamak için bile sunmadı. Bu durum defalarca yaşandı: 165 başarılı deney saklandı. Ama sonuçlar sessizlikle değersizleşmez. Bir hakikat, bir çekmecede gizli tutulsa bile, yine de hakikattir.

Ve bu ders benimle kaldı:

Çoğunluk çoğu zaman yanılır. Hakikat çoğu zaman bağırılmaz, fısıldanır. Ve birinin mutlaka onuncu kişi olması gerekir.

Hakikatin Ağırlığı ve Onu Çoğu Zaman Takip Eden Sessizlik

O enstitüde otuz altı yıl geçirdim. Sessiz odalardan, gecenin ilerleyen saatlerinde yapılan deneylerden, prestijden ziyade sebatla ortaya çıkan keşifleri izleyerek geçen otuz altı yıl. Ve tüm bu yıllar boyunca, acı verici bir açıklıkla tek bir ders belirginleşti:

Hakikate sahip olmak, kimsenin onu duyacağını garanti etmez.

Hakikate sahip olmak, kimsenin ona inanacağını garanti etmez.

Ve hakikate sahip olmak, bunun için ödüllendirileceğinizi kesinlikle garanti etmez.

İnsanlar, hakikatin doğal olarak zirveye çıktığını, gürültünün üzerinde krema gibi yüzdüğünü varsayar. Öyle değildir. Hakikat çoğu zaman yavaşça, inatla batar — çünkü para, siyasi avantaj ya da güçlü kurumların onayıyla sarılmış halde gelmez.

Binlercemiz var — bağımsız araştırmacılar, bilim insanları, gazeteciler, düşünürler — hayatlarımızı alkış aramakla değil, hakikati aramakla geçirmiş olan.

Hiçbir kurumdan maaş almadık. Büyük gazeteler ya da büyük yayın ağları bizi sırtlamadı.

Bir lobimiz yoktu. Bulgularımızın köşelerini yumuşatacak bir kurum arkamızda durmuyordu. Elimizde sadece yaptığımız iş vardı.

Ve tarihsel olarak haklıydık. Ele aldığımız her büyük meselede hakikat bizim tarafımızdaydı. İnsanlara şunu söylüyorum: Benim sözüme inanmayın. İnternet sitesine gidin. Her makaleyi okuyun. Belgeselleri izleyin. Tek bir geri çekme, tek bir zorunlu düzeltme bulun. Bulamayacaksınız. Bir tane bile.

Bir düşünün:

Sağlığa Karşı Savaş.

Yoksulluk A.Ş.

Yarın için Son Çağrı.

Kardeşim, Bir Kuruş Verebilir misin?

Yüzün üzerinde ödüllü belgesel.

Sadece birkaç ay önce, en son filmimiz için New York’taki büyük Etik Kültür Merkezi’ni doldurduk. Salon tıklım tıklımdı. İnsanlara gelmeleri söylendiği için değil; hakikat, hâlâ onu duyacak kulakları olanlara seslendiği için.

Şimdi — soruyu tersine çevirin.

Devlet kurumlarına bakın. Ulusal Bilimler Akademisi’ne. ABD Halk Sağlığı Servisi’ne. FDA’ya. CDC’ye.

Aynı konulara, aynı krizlere, aynı meselelere bakın. Kaç kez yanıldıklarını — hem de feci biçimde — ama buna rağmen nasıl ödüllendirildiklerini görün. Terfiler, hibeler, genişletilmiş yetkiler. Politikaları başarısız olduğunda daha az değil, daha fazla güç verildi. Öngörüleri çöktüğünde kimse hesap sormadı. Kanıtlar onları yalanladığında ise anlatıyı basitçe yeniden yazıp yollarına devam ettiler.

İşte zamanımızın paradoksu:

Hakikati ortaya koyanlar dışlandı.

Hakikati çarpıtanlar yüceltildi.

Ve böylece son derece insani bir soru sormak zorundayız:

Neden?

Bizi yanılttıkları için neden onları ödüllendirdik?

Bizi korumaya çalışanları neden susturduk?

Hakikatin cezalandırıldığı, aldatmanın ise kârlı olduğu bir dünyayı neden yarattık?

Cevap felsefi değildir — yapısaldır.

Kurumlar doğruluğu değil, sadakati ödüllendirir. Halkın esenliğini değil, kendi otoritelerini korurlar. Ve hakikatin — gerçek hakikatin — arkasında bir lobi yoktur.

Hakikat kârlı değildir. Hakikat güçlüleri pohpohlamaz. Hakikat kolayca bükülmez. Bu yüzden görmezden gelinir, kenara itilir, dışlanır.

Ama tam da bu dışlanma, bağımsız seslerin neden hayati olduğunu gösterir.

Tam da bu dışlanma, kendi muhakememizin bekçileri olmamız gerektiğinin nedenidir.

Çünkü bu sorumluluğu bizi defalarca yanıltmış kurumlara teslim edersek, onların bunu yapmaya devam etmelerine şaşırıyormuş gibi davranamayız.

Senaryoyu Yeniden Yazmak: Sınırlamadan İçsel Özgürlüğe

Bu yolculuğun bir noktasında, basit bir hakikatle yüzleşmek zorundayız: Acılarımızın büyük kısmı dünyadan değil, kim olmamıza izin verildiğine dair miras aldığımız senaryodan kaynaklanır.

Yolun bir yerinde — belki çocukken, belki genç bir yetişkinken — biri size şunları söylemiştir:

“Yeterli değilsin.”

“Yeterince zeki değilsin.”

“Sende gereken şey yok.”

“Her şeyi berbat ediyorsun.”

Ve farkında olmadan, bu replikleri alır, sanki seçmelere hiç katılmadığımız bir oyunun parçasıymış gibi, her gün tekrar etmeye başlarız. İşte şimdiye kadar keşfettiğim en özgürleştirici araçlardan biri:

Senaryoyu Yeniden Yaz

Sınırlayıcı bir inancı seç — sadece bir tanesini — ve tersine çevir.

Eğer iç ses “Yeterli değilsin” diyorsa, “Kim söylüyor?” diye sor.

Ne için yeterli değilsin?

Kimin standartlarına göre yeterli değilsin?

Tersine çevir ve hakikati yüksek sesle dile getir:

“Ben doğuştan değerliyim.”

“Bu becerileri öğrenebilirim.”

“Araçları planlayabilirim.”

“Ustalığa doğru ilerleyebilirim.”

Ve bunu; etik bir biçimde, şefkatle, dürüstlükle, başkalarının senin için tasarladığı hayatı değil, sonunda kendi hayatını yaşamaya karar verdiğinde ortaya çıkan o sarsılmaz karakterle yaparım.

“Sen aptalsın”, “Hiçbir şeyi doğru yapamıyorsun” diyen sesleri zihnimizden çıkarmalıyız — kendileri yaralı, korkmuş, aşırı çalıştırılmış ya da sevgiden mahrum kalmış insanların bıraktığı tüm tortuları.

Sen aptal değilsin.

Yorgun olabilirsin.

İlhamsız olabilirsin.

Kendinle ilgili küçük şeylere inanmaya şartlandırılmış olabilirsin.

Ama aptal değilsin — geçici olarak öyle olduğuna inanmış olsan bile.

Bilinçli Tüketim: Zihni Manipüle Etmek Yerine Beslemek

Senaryonu yeniden yazmaya başladığında, yeni inançların yeşerdiği iç ortamı koruman gerekir.

Bu da bilinçli tüketim demektir.

Manipülatif medyaya maruz kalmayı sınırla. Duygularını ele geçirmek için tasarlanmış platformlarda durmaksızın kaydırmayı bırak. Seni yücelten, genişleten, güçlendiren kitapları, müzikleri, filmleri, sohbetleri — her ne varsa — bilinçle seç.

Ve eleştirmenlerin sana neyin önemli olduğunu söylemesine izin vermeyi bırak. Kaç kez övgü dolu eleştiriler alan bir filme gidip salondan çıkarken “Tanrım… bu berbat” diye düşündün? Yanılmıyordun. Sadece manipüle edilmemiştin.

Pazarlamanın, arkasında yeterince para varsa her şeyi öveceğini unutma. Bu yüzden kendi deneyimine güven.

Kendi zevkine güven. Kendi hakikat duyguna güven.

 

*Gary Null, sağlık ve beslenme alanında uluslararası düzeyde tanınan bir uzmandır. Yetmişten fazla çok satan kitabın yazarıdır ve doğal sağlık, bireysel güçlenme ve çevresel farkındalık konularına odaklanan, eleştirmenlerce beğenilmiş yüzün üzerinde uzun metrajlı belgesel filme yönetmenlik yapmıştır. PRN.Live’da hafta içi her gün Doğu Standart Saati ile 12.00–13.00 arasında yayımlanan The Gary Null Show programını sunmaktadır. Daha fazla bilgi için garynull.com adresini ziyaret edebilirsiniz.

 

Kaynak: https://www.themahareport.com/p/why-we-accept-lies-and-reject-the