Mekanik Yanılgı; Batı Neden Jeopolitik Konularda Başarısız Oluyor
Yaklaşık on beş yıl önce, Batı’nın seküler rasyonalite merceğine olan bağımlılığının, İsrail-Filistin çatışmasını anlamanın bir yolu olarak artık yeterli olmadığını yazdım. Bölgenin geleceğinin giderek dini sembollerle tanımlanan savaşlardan biri olacağı — yani El-Aksa ile Üçüncü Tapınak arasındaki çatışma — o zaman bile açık hale geliyordu.
O zamandan beri, işler ilerledi: İsrail’de Kasım 2022’de yapılan ulusal seçimler, İsrail’i ‘(Büyük) İsrail Toprakları’ üzerine kurmaya; Yahudi olmayan nüfusu yerinden etmeye ve Halakhik hukuku uygulamaya kararlı yeni bir liderliği getirdi.
Yeni hükümetin platformu, mesihçi Kurtuluş’a doğru bir yol izleme teleolojisine sahip, eskatolojik ve mesihçi bir amacın ifadesiydi. Seküler değildi, ne de Aydınlanma tonlarında ifade edilmişti.
Benim o zamanki — ve hâlâ da — savım, Batı’nın seküler mekanik düşünce biçimlerinin bu temel değişimleri yanlış anlayacağıdır. Batı, bugün post-modern Batı bilincinin çerçevesinin dışında kalan bir şeye — Mesihçilik ve Kurtuluş arayışına — Batılılaştırılmış kavramsal ilkelerini uygulamakta ısrar ediyor. Güç siyasetini yeterince iyi anlıyoruz, ancak eskatoloji çoğu Batılı seküler için büyük ölçüde kapalı bir kitaptır.
Sonuç olarak, mesihçi bir vizyona kapılmış olanları, çözümlerinin tarihi Filistin’de iki devletli bir siyasi yapıdan ibaret olduğuna ikna etmeye çalışmanın hiçbir amacı yoktur. Bunlar aslında Armageddon’u ve bunun Yahudi olmayanlar için işaret ettiği yenilgiyi memnuniyetle karşılar.
Bu durum ne geçici bir aşama ne de bir heves olarak görülebilir. Mesihçilik, Sabbatai Zevi (1660’lar) ve Jacob Franks (18. yüzyıl) döneminden beri Yahudilikte belirgin, ancak dalgalı bir dürtü olmuştur. (Bu düşüncenin bir kısmı daha sonraki Aydınlanma döneminde Avrupa kavramlarına da sızmıştır).
Yahudi tarihçi ve akademisyen Gershom Scholem, son on yıllarda Likud ve yerleşimci hareketle aynı hizaya gelen dini Siyonizmin, devletten örneğin geniş çaplı toprak kontrolü talep ederek “sonu zorlamaya” çalışan “militan”, “kıyametçi” ve “radikal” bir mesihçi hareket olarak işlediğini doğru bir şekilde öngörmüştür — yani, kıyamet nedenleriyle toprak fethi talep etmektedirler.
Belki de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Batı’nın mekanik rasyonalitesi, bugün İsrail’i anlamakta olduğu kadar İran’ı neyin motive ettiğini kavramakta da aynı ölçüde yetersiz kalmıştır. Kelime kelime yaklaşım, İran’ın daha derin direnişine ve devrimci ruhuna dair her türlü farkındalığı basitçe ortadan kaldırır.
Bunun yerine, İran’a 19. yüzyıl ulus-devlet imajımızı yansıtmayı seçiyoruz — yukarıdan aşağıya, merkezi bir hükümet tarafından yönetilen bir devlet kavramı; daha geniş siyasal yapıların bir zamanlar başka meşruiyet ilkeleri aracılığıyla yönetildiği, baskın ve bazen otokratik bir yönetim aracı olarak.
1979’da Richard Falk ile yapılan bir röportajda, Ayetullah Humeyni, Devrim’in ulusal bir zaferden ziyade medeniyetçi bir zafer olduğunu açıkça ifade etti. İslam dünyasındaki tüm insanlar için temel topluluğun ulusal ve bölgesel değil, medeniyetçi ve dini olduğunu hissettiğini vurguladı. Humeyni, ulusal kimlik etrafında inşa edilen toprak egemen devletlerin, Avrupa’da olduğu gibi Ortadoğu’da doğal bir topluluk oluşturmadığını açıkladı.
Onun ısrarla vurguladığı tema, İslami değerlere uygun bir hükümetin, en yüksek siyasi otorite kaynağı olarak üst düzey İslam alimlerinden gelen, seçilmemiş dini rehberliğe tabi olmadan demokratik ilkeler üzerine güvenilir bir şekilde kurulamayacağı görüşünü ifade etmekti.
1900’lerin başında Mustafa Kemal tarafından izlenen İslam’ın bastırılması (zorla laikleştirme) ve Halifeliğin yıkılması, Seyyid Kutub’un 1966’daki idamına kadar devrimci öncülüğü vaaz etmesine yol açtı. Kutub’un yazıları, ancak özellikle İslam’da Sosyal Adalet adlı eseri — 1947’de Filistin’in bölünmesi sırasında Müslüman dünyasında yaşanan kitlesel protestolarla aynı zamana denk gelen — İran’da ortaya çıkacak devrimci düşüncenin temelini attı.
İranlılar için bu, çok eskilere uzanan köklü bir geçmişe sahip, daha önceki bir varoluş biçimine geri dönüş çağrısıydı — insanın daha manevi ve içsel bir dönüşümünü yansıtan bir biçim: hiyerarşik bilinç tarzlarının bulunduğu ve baskıya karşı mücadele etme ile mahrum bırakılmış olanlara özen gösterme eğiliminin olduğu bir dünya.
Dolayısıyla, İran’ı ulus-devlet merceğinden görmek, İran’ı yanlış okumaktır. Mekanik düşüncenin sınırları, dışarıdan bakanların İran’ın önündeki yolu kavramasını ya da tahmin etmesini imkânsız kılar. Bugün, genç İranlılar 1979 Devrimi’nin kapsadığı ethos’a coşkuyla geri dönüyorlar. İran’da yeni bir enerji vardır — ve bu enerji radikaldir. Ve bunun yankıları İran’ın sınırlarının çok ötesine yayılmaktadır.
Eğer Batı’da yaşayan bizler duymak ve anlamak istiyorsak, o zaman önce kendimize bir ayna tutmak akıllıca olacaktır. Gerçekten de kendimizi sandığımız kadar seküler ve rasyonel olarak stratejik miyiz?
ABD’li askeri tarihçi Michael Vlahos, uzun bir makalesinde — Amerika Bir Din’dir — ABD’nin kendisinin de mesihçi idealizm, milenarizm ve Maniheizm akımlarından uzak olmadığını belirtir — “Bu, derin akıntısı Hristiyanlığa akan kalıcı bir temadır”:
“Kuruluşundan bu yana, Amerika Birleşik Devletleri, insanlığı kurtarmak, kötüyü cezalandırmak ve yeryüzünde altın bir bin yılı başlatmak için, yakıcı bir dini coşkuyla daha yüksek bir çağrının peşinden gitmiştir. Amerika, “Tanrı’nın Yeni İsraili” olarak ilahi misyonuna dair kendine özgü vizyonuna kararlılıkla bağlı kalmıştır.
Elbette, Amerikan ‘Sivil Dini’, Reformasyon, Kalvinist Hıristiyanlık ve Protestanlık ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Vlahos, “Kutsal metinlerin yorumu İlerlemeci dönemde sekülerleşmiş olsa da, Amerikan dini hâlâ onu şekillendiren köklerine bağlı kalmıştır,” diye savunur.
“Dolayısıyla Amerika, yalnızca “mesihçi” bir karaktere sahip olmakla kalmaz — yani “tutku ve coşkuyla dolu” olmakla — aynı zamanda, kaderinin önceden belirlenmiş doğasına olan inancını ilan eden örtük biçimde İncil’e dayalı bir vizyon sergiler. “Seçilmiş ulus”, dünyanın Kurtarıcısı olarak İlahi Takdir adına hareket etmek üzere ilahi olarak seçilmiştir.”
Ancak Vlahos’un anlattığı gibi — İsrail’deki Siyonistler örneğinde olduğu gibi, son seçimlerde — ABD de kendi dönüşüm anını yaşadı: Bu, savaş alanında tekrarlanan ve karşılıksız kalan 60 yıl (1963-2023) süren bozgunlar tarafından tetiklendi:
“Her bir olay, küresel demokratik bir milenyum kehanetini gerçekleştirmek için yürütüldü — ve her seferinde, o rüya kayıp gitti”.
Sonuç olarak, Vlahos’un yazdığına göre, Amerikan mesihçiliği “kendi Maniheist bir karikatürüne” dönüştü — bu karikatürde Amerikan “iyi haberi”, her zaman mevcut olan Kötülük hayaleti ve güç tehdidiyle yer değiştirmiştir. Kutsal sözler olan Özgürlük ve Demokrasi, hâlâ dile getirilse de, içi boş bir mantra haline gelmiştir.
“Amerikan “İncil”i artık kurtuluş ve kefaret getirmeyi vaaz etmiyor: artık uygulama ve cezalandırma ile ilgileniyor.”
Bu ani dönüş, 11 Eylül’de — ve Guantanamo ile — gerçekleşti.
“Neredeyse bir gecede, Amerika “uluslararası kuralları” ve “medeni normları” bir kenara attı — ve bunun yerine, denetim ya da temyiz olmaksızın işkence ve keyfi tutuklamalardan oluşan bir takımada kurdu”.
Bugün ABD, yurt içinde derin bir kutuplaşma yaşarken, aynı zamanda yurt dışında çatışmalar sürdürmektedir; bu çatışmaların amaçlarını ABD liderleri, iç mücadelede kullanılmak üzere üretilmiş kurtarıcı anlatılarla (yani ‘Güç yoluyla Barış’ söylemini meşrulaştırarak) İran’a karşı savaş aracılığıyla ilişkilendirmeye çalışmaktadır. ABD iktidar yapısı böylece, yurt dışındaki bir savaşta elde edilecek “zaferi”, hem yurt içinde hem de uluslararası alanda siyasi konumunu yeniden tesis etmenin bir aracı olarak görmektedir. Michael Vlahos bu ikiliği “karşılıklı olarak yıkıcı bir dinamik” olarak adlandırır.
Bu durum, Washington’un İran konusunda doğru düşünemeyeceğini ve yanlış taktikleri seçeceğini neredeyse garanti eder.