Medeniyetin Taşlaşması: Küba’dan Gazze’ye

Tarihte, medeniyet kavramının tarihçilerin ve sosyal bilimcilerin dikkatini çektiği dönemler olur. Yaklaşık bir asır önce bu alanda öne çıkan isimler Oswald Spengler, Arnold Toynbee ve Pitirim Sorokin’di. Geçen yüzyılın sonunda ise postkolonyal çalışmalar ile Samuel Huntington’ın Medeniyetler Çatışması adlı eseri, medeniyet fikrine ilgiyi yeniden gündeme taşıdı; ancak zıt amaçlarla: postkolonyal çalışmalar Avrupa-merkezciliği eleştirirken, Huntington onu Çin ve İslam tehditlerine karşı savunuyordu. Tüm farklılıklarına rağmen bu çalışmalar ortak bir fikri paylaşıyordu: medeniyetler arasındaki rekabet, çekişme ve halefiyet. Batı her zaman ilgi odağındaydı.

Daha yakın dönemde medeniyet teması yeni bir bağlamda ortaya çıktı: medeniyetin, her ne ise, doğayla ilişkisini nasıl tanımladığı bağlamında. Bu kuşkusuz bugünün ve yarının meselesi. Birkaç yıl öncesine kadar, yaklaşan ekolojik çöküş göz önüne alındığında, bu meselenin geri dönülmez biçimde gündemde kalacağına inanıyorduk. Ancak birdenbire, Donald Trump fenomeni ve onu dünyanın büyük bölümünde manşetlere taşıyan gelişmeler sayesinde, medeniyet/doğa ilişkileri teması geri çekildi; onun yerine medeniyetler arası rekabet teması farklı adlar altında — emperyalizmler arası rekabet, ABD-Çin çatışması, demokrasiler ile otokrasiler arasındaki mücadele gibi — siyasi gündeme geri döndü. Bu metinde medeniyet tartışmasının tüm boyutlarına girmeyi amaçlamıyorum. Kendimi belirli bir sorunla sınırlayacağım.

Zamanımız, Arnold Toynbee’nin çalışmalarından esinlenerek “taşlaşma” diye adlandırdığım bir medeniyet döneminin başlangıcına işaret ediyor. Bu, Batı’ya özgü bir tartışma. Taşlaşma, belirli bir medeniyetin zorluklara yanıt vermeyi bıraktığı, yaratıcı ve ruhani enerjisini yitirdiği ve katı hiyerarşi biçimlerini benimsediği uzun süreli bir gerileme dönemi. Taşlaşma, parçalanma ve çözülme anını erteleyebilir. Geçmişte her medeniyetin doğuş, büyüme, olgunlaşma, parçalanma ve çözülme yolunu izledikten sonra sonunda barbarlık diye adlandırdığı dış bir düşman tarafından yer değiştirdiğini kabul etsek bile, bugün Batı medeniyeti denen yapının taşlaşma halinde olduğunu düşünüyorum.

Bu durum, baş döndürücü bir hızın egemen olduğu izlenimini verse de aslında bir durgunluk dönemi. Durgunluk hareketsizlikten kaynaklanmıyor. Aksine, geriye kalan medeniyet enerjileriyle medeniyetin kendi ürettiği barbar enerjiler arasındaki sert mücadelenin sonucu. Başka bir deyişle çöküş, geçmişte genellikle barbarlık diye adlandırılan dış bir düşmandan doğmuyor. Kanser gibi medeniyetin yaşamına karşı amansız bir savaş yürüten içsel bir barbarlıktan doğuyor. Bu tür taşlaşmanın en iyi tanımını Antik Yunan oyun yazarı Menandros yapar: “Şeyler, içlerinde taşıdıkları kötülükler yüzünden çürür.”

Medeniyet yeniliğinin tüm olasılıklarını ortadan kaldırmak

Batı medeniyetinin taşlaşması belirli bir biçim alıyor. İç barbarlık, iktidardaki azınlık onu tehdit olarak gördüğü sürece, kendi içinden doğan hiçbir yenilikçi ya da yaratıcı enerjiye en ufak bir fırsat tanımamaktan ibaret. Azınlık ne kadar küçükse, tehdit olmayan eylemlerde büyük tehditler görme ihtimali o kadar artar; ya da gerçekten bir tehdit varsa bile, bunlar taşlaşmamış bir medeniyetin yaratıcı biçimde yanıt verebileceği meydan okumalardır.

Yakın döneme bakarsak şu örneklerin ortak bir yönü var: Küba (1959-), Şili (1970-1973), İran (1979-), Venezuela (1999-), Gazze Şeridi (2006-2026). Bu örneklerin her birinde, kimisi diğerlerinden daha cesur olmak üzere, hem ekonomik hem siyasal düzlemde neoliberal kapitalist ortodoksiye alternatif bir düzen kurma girişimleri oldu. Hepsinde de bu girişimler düşmanca dış güçler tarafından etkisizleştirildi, boykot edildi ve bastırıldı.

Küba

Küba devrimci-demokratik bir alternatif olarak başladı; kısa sürede sosyalist ve enternasyonalist bir alternatife dönüştü. Afrika halkları, özellikle Angola ve Mozambik, hem bağımsızlıklarını kazanmada (Angola’da Cuito Cuanavale Muharebesi) hem de bağımsızlık görevini sürdürecek eğitimli genç kuşaklar yetiştirmede (Mozambik ve Küba’da “Eğitim Adası”na katılan yüzlerce yoksul çocuk) Küba’ya olan borçlarını asla ödeyemeyecek.

Küba, ABD’nin boğma girişimleri olmadan siyasal ve toplumsal gündemini hiçbir zaman geliştiremedi. İlk yaptırımlar 1962’ye uzanır; neredeyse tüm ticari ve finansal işlemleri yasakladı. Yaptırımlar, sınır ötesi kapsamını genişleten Torricelli Yasası (1992) ve Helms-Burton Yasası (1996) ile on yıllar boyunca daha da sertleştirildi.

Birçok işgal girişimi oldu. En önemlisi, Domuzlar Körfezi Çıkarması (Nisan 1961) — ABD Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA) tarafından Kübalı sürgünlerle birlikte düzenlenen ve Fidel Castro’yu devirmeyi amaçlayan ancak başarısızlıkla sonuçlanan operasyondu. Castro’ya yönelik yüzlerce suikast girişimi yapıldı; zehirli purolar, tüberküloz bulaştırılmış dalış kıyafetleri, patlayıcı tükenmez kalemler kullanıldı. Bazen mafya da devreye sokuldu; ama tüm girişimler başarısız oldu.

Her şey sonuçsuz kalınca ABD emperyalizmi bugün adada yaşamı imkânsız hale getirmeye yönelmiş durumda; petrol tedarikini de kapsayan tam bir abluka ile halkı karanlığa, açlığa ve önlenebilir hastalıklardan ölüme mahkûm etmeyi hedefliyor. Bu, adanın bütünüyle boğulması demek; bu kez Miami’yle rekabet edecek yeni bir Riviera’nın kurulması ve geriye kalan Kübalıların beş yıldızlı otellere ve lüks rezidanslara hizmet eden kölelere dönüşmesi.

Küba’nın yenilikçi projesinin potansiyelini hiçbir zaman bilemeyeceğiz. Bu proje başlangıçta ideolojik ilhamını Bandung Konferansı ve Bağlantısızlar Hareketi’nden almıştı — ne Batı kapitalizmi ne de Sovyet sosyalizmi. Küba yetmiş yılı aşkın süredir en sert yaptırım ve ambargo rejimi altında yaşıyor; bu rejim yalnızca Barack Obama döneminde bir miktar gevşedi.

Şili

Şili (1970–1973), Latin Amerika’daki bir başka köklü yenilikti. Küba’da iktidarın ele geçirilmesi silahlı mücadeleyle ve şiddet yoluyla gerçekleşmişti; oysa Salvador Allende’nin Şili’sinde sosyalist proje seçimleri kazanarak demokratik biçimde iktidara geldi. Amerikan liberal ideolojisi samimi olsaydı, sandık yoluyla iktidara gelen Şili sosyalist projesine itiraz edecek bir şey olmazdı. Bu, adaletsizlik ve eşitsizliğe karşı silahlı mücadelenin tek yol olmadığını gösteriyordu.

Sorun demokrasi değildi; doğal kaynakların, özellikle de bakırın kontrolüydü. Bu yüzden Henry Kissinger o dönemde, Şili’nin bu itaatsizliğine karşılık ABD’nin “Şili ekonomisini çığlık attıracağını” vaat etti. Ve bunu yaptılar: boykotlar ve ambargolarla; orduyu ideolojik olarak şekillendirerek, grevleri teşvik eden ABD Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA) sızmalarıyla — özellikle ülkeyi felç eden kamyon şoförleri greviyle.

Allende parlamentoda çoğunluğa sahip olmadığı için 1932’deki kısa ömürlü sosyalist demokrasinin yasalarına başvurdu; bakır madenlerini kamulaştırdı. Bu iç ve dış saldırılar karşısında programını hayata geçiremedi. 11 Eylül 1973’te devrildi.

İran

İran 1979’da, 1952’de Muhammed Musaddık’a karşı ABD Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA) tarafından düzenlenen darbeyle iktidara getirilmiş kukla hükümdar Muhammed Rıza Pehlevi’den kurtuldu. Bu, dini lider Ayetullah Ruhullah Humeyni’yi iktidara taşıyan bir halk devrimiydi. Bu siyasal devrime dair değerlendirme ne olursa olsun, başından itibaren ABD’nin ambargo ve yaptırımlarına maruz kaldığını ve bunun 20. yüzyılın sonunda bu siyasal yeniliğin gelişme imkânlarını ciddi biçimde sınırladığını not etmek gerekir.

İran teokrasisi seçimleri tamamen ortadan kaldırmadı (Basra Körfezi devletlerinin aksine), bilimsel ve teknolojik gelişmeyi teşvik etti ve din üzerinden — Şii İslami hareket aracılığıyla — İran dışında etki alanları oluşturmaya yöneldi. Yıllar içinde, özellikle kadınlar öncülüğünde, demokrasiyi derinleştirmek ve cinsiyet ayrımcılığını ortadan kaldırmak amacıyla çeşitli hareketler ortaya çıktı.

Ancak tüm protestolar yabancı gizli servis ajanları tarafından istismar edildi ve kısmen kışkırtıldı: Birleşik Krallık’tan Gizli İstihbarat Servisi (MI6), ABD’den Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA) ve İsrail’den Mossad. İran para birimine yönelik kasıtlı bir spekülatif saldırı sonucu patlak veren son ayaklanmalar meşru protesto biçimleriydi; ancak dış siyasi güçler tarafından istismar edilip yoğunlaştırıldı. Protestocuların ölümlerinin çoğunun MI6, Mossad ve CIA ajanları tarafından gerçekleştirildiği artık biliniyor.

Bütün bunlar, Avrupa Birliği’nin İran Devrim Muhafızları’nı pervasız ve kölece bir tutumla terör örgütü ilan etmesine engel olmadı. Bir kez daha, İran önerisinin yaratıcı bir evrim geçirmesini önlemek için yeniliklerin içsel evrim mekanizmaları engellendi ya da sızmalarla bozuldu. Bu projeye katılmak zorunda değiliz; fakat evriminin dış müdahaleyle değil, iç dinamiklerle şekillenmesini dilemek için ona katılmamız gerekmiyor.

Venezuela

Hugo Chávez, 20. yüzyılın sonu ile 21. yüzyılın başında Latin Amerika’daki en ilerici ve enternasyonalist siyasal yeniliğin başlıca aktörüydü. 1992’deki darbe girişiminin ardından 1998’de Venezuela cumhurbaşkanı seçildi ve 2013’e kadar ülkeyi yönetti.

Bu dönemde Chávez yalnızca nüfusun büyük çoğunluğunun yaşamını belirgin biçimde iyileştiren politikalar (misiones) uygulamakla kalmadı; aynı zamanda bölgenin jeopolitiğini değiştirerek onu ABD’den daha bağımsız hale getirdi, ABD’ye düşman rejimleri destekledi (örneğin Küba’ya petrol tedariki) ve Latin Amerika ve Karayip Devletleri Topluluğu (CELAC), Güney Amerika Uluslar Birliği (UNASUR), Bolivarcı Amerika İçin Halkların İttifakı (ALBA), Güney Bankası ve Telesur gibi bölgesel işbirliği kurumlarının kurulmasına öncülük etti.

Ayrıca Güney-Güney iş birliğinin güçlü bir savunucusuydu; Latin Amerika’yı Afrika, Çin ve Rusya ile daha yakın ilişkilere açtı. Temsili demokrasiyi, komünal iktidar aracılığıyla katılımcı demokrasiyle birleştirmeye çalıştı.

Yine, Chávez’in ölümünden sonra ortaya çıkanlar bir yana, tüm yeniliklere katılmak zorunda değiliz. Ben de o dönemde bazılarını eleştirmiştim. Önemli olan, Venezuelalıların rejimin aşırılıklarını düzeltmek için kendi önlemlerini geliştirmelerine imkân tanınmasıydı. Nitekim demokratik bir muhalefet oluştu; ancak ABD, Suriye ve başka birçok ülkede yaptığı gibi, bu muhalefeti bölerek en aşırı ve en az egemenlikçi akımları güçlendirmeye çalıştı. Hatta bir milletvekilini — Karakas’taki bir meydanda kendini başkan ilan eden birini — Venezuela’nın meşru cumhurbaşkanı olarak tanıdılar. Ve sadık liberal demokratların şaşkınlığına rağmen bu “atama” Avrupa Birliği tarafından da onaylandı.

Özellikle Hugo Chávez’in ölümünden sonra Venezuela çok sayıda ekonomik yaptırıma maruz kaldı; bunun sonucu milyonlarca Venezuelalı ülkeyi terk etti. Bir kez daha, rejimin evrimine ilişkin iç dinamikler dış müdahaleyle bozuldu. Venezuela demokrasisi ya da kıta geneline dağılmış göçmenlerin kaderiyle ilgilenmeyen Donald Trump, egemen bir ülkenin meşru başkanının tutuklanmasını emretti ve ABD yasalarına göre yargılanması için New York’a götürülmesini sağladı. Bu, Venezuela’nın petrol ve madenlerini kontrol altına almanın ve böylece Çin’in bunlara erişimini engellemenin bulduğu en hızlı yoldu.

Gazze

2006 Filistin parlamento seçimlerini Hamas kazandı (Filistin Yasama Konseyi’nin 132 üyesinden 74’ü). Filistin meselesini yakından izleyen herkes, El Fetih kontrolündeki Filistin Yönetimi’nin yolsuzluklarla malul olduğunu biliyordu. Seçimler uluslararası gözlemciler tarafından özgür ve adil kabul edildi.

Ancak kısa süre sonra, İsrail ve ABD’nin baskısıyla sözde Batı dünyası Hamas’ın iktidara gelmesini engellemek üzere harekete geçti. Hikâye biliniyor. Çok geçmeden Hamas, dünyanın en büyük toplama kampına dönüştürülen Gazze Şeridi’ni kontrol etmekle sınırlandırıldı. Hamas’ın siyasal programına bakıldığında, Avrupa sosyal demokrasilerinin programlarından çok da farklı olmadığı görülür. Bunlar Filistinlilerin yaşam koşullarını iyileştirecek siyasal önerilerdi.

Ancak bunları uygulamak mümkün olmadı; çünkü İsrail Gazze Şeridi’nde hayatın her ayrıntısını kontrol ediyordu: kimin girip çıkabileceğini, neyin girip çıkabileceğini. Hatta Gazze’de yaşayanların hayatta kalabilmesi için gerekli kaloriyi hesaplayan “asgari insani beslenme standardı”nı bile belirlediler. İsrail’de serbest olan birçok gündelik tüketim maddesi Gazze’de yasaklandı. Genç işsizliği yüzde 60’a ulaştı. Filistin nüfusunun çoğunluğunu oluşturan gençler için ne bugün vardı ne yarın.

Bu skandal karşısında dünya medyası sessiz kaldı. Konuşulan tek şey, İbrahim Anlaşmaları yoluyla İsrail’in Arap ülkeleriyle ilişkilerini normalleştirmesiydi. Gazze’deki toplama kampından söz eden yoktu. Hamas’ın İsrail Devleti’nin varlığını sorguladığını biliyoruz. Ancak Gazze’deki soykırımdan sonra bugün hangi sadık demokrat İsrail Devleti’nin varlığını savunabilir? Sonuçta İsrail Devleti, Filistin nüfusunun çoğunluğunu barındıran Filistin Devleti’yle yan yana ve eşit koşullarda var olmak üzere kurulmuştu. Uluslararası hukuk ve savaş hukuku açısından bakıldığında, bugün İsrail Devleti binlerce çocuğun — Filistin’in geleceği olacak çocukların — kasten öldürülmesiyle belgelenmiş soykırım ve etnik temizlikten sorumlu bir parya devlet.

Bu kadar farklı örneğin ortak noktası ne?

Ortak noktaları şu: Bu siyasal yeniliklerin hiçbiri olumsuz dış müdahale olmadan kendi programlarını uygulayamadı. Tekrar ediyorum; bunlara katılmak zorunda değiliz. Ama onlara karşı çıkmamız da mümkün değil; çünkü fiilen hiçbir zaman uygulanmalarına izin verilmedi.

Benim emperyalist dediğim dünyadaki egemen azınlıklar daha en başta boykot ve bastırma sürecini başlattı; kayıtsız bir kamuoyuna deneyin başarısız olacağını ilan etti. Elbette başarısız olmak zorundaydı; çünkü başarısız olması için gereken her şey yapıldı. Emperyalist azınlıklar neredeyse her zaman haklı çıkar; çünkü gerçekliği kendi haklılıklarını kanıtlayacak biçimde dönüştürme gücüne (neredeyse) her zaman sahiptirler. Politikalar farklı olabilir ama sonuçlar benzeşir. Gazze’de binaları yerle bir edip Filistinlileri öldürmekle Küba’da yaşamı imkânsız hale getirmek, insanları açlığa mahkûm etmek ya da boğulma riskiyle denize atlamaya zorlamak arasında ne fark var?

Dünyaya egemen azınlıklar için tehdit oluşturan her yeniliğin bastırılması, Arnold Toynbee’yi izleyerek “taşlaşma” dediğim katılığı üretir. Taşlaşmanın, Sovyetler Birliği’nin dağılmasından sonra katlanarak ağırlaştığını söyleyebiliriz. Dogmatik anti-komünistlerin ve Soğuk Savaş savaşçılarının kabul etmesi zor olabilir; ama SSCB’nin varlığı seksen yıl boyunca Batı medeniyetinin canlılığının güvencesiydi. Onun çöküşüyle birlikte sözde Batı medeniyetinin taşlaşması öyle bir yoğunluğa ulaştı ki artık kendisi de çökebilir.

Taşlaşmanın girişimcileri, tehdit olarak gördükleri her şeyi taşlaştıramadıklarında sonunda kendileri taşlaşacak. O an parçalanma ve çözülme anı olacak. Bunun bir Üçüncü Dünya Savaşı gerektirip gerektirmediği ise açık bir soru.

 

* Boaventura de Sousa Santos, Portekiz’deki University of Coimbra’da sosyoloji profesörü emekli öğretim üyesidir. En son kitabı, Decolonizing the University: The Challenge of Deep Cognitive Justice başlığını taşır.

 

Kaynak: https://znetwork.org/znetarticle/civilizational-petrification-from-cuba-to-gaza/