Kuantum Devrimi ve İnsan Ruhu

Kuantumun fiziksel dünyası, kendisinin ötesinde bir dünyaya açık bir şekilde işaret etmektedir.

Bilim insanları ve teologlar, bilimin var olduğu süreden bu yana, Hıristiyanlığın antik Yunan felsefesi ve modern bilimle ilişkisini yoğun bir şekilde araştırmış ve hararetli bir şekilde tartışmışlardır. Ancak, Stephen Hawking, Steven Weinberg, Carl Sagan ve Neil deGrasse Tyson gibi isimlerin yakın dönemdeki çalışmaları da dahil olmak üzere, akademik literatürün büyük bir kısmı bu ilişkinin hikâyesini çarpıtmıştır. Spencer Klavan’ın yeni kitabı Light of the Mind, Light of the World (Zihnin Işığı, Dünyanın Işığı), okuyucuya bu son derece önemli tartışmaya hem keyifli hem de entelektüel açıdan ciddi bir giriş sunmaktadır. Klavan, olması gerektiği gibi, Sokrates öncesi filozoflarla başlayarak okuyucuyu çağdaş kuantum fiziğiyle doruğa ulaşan etkileyici ve kesintisiz bir anlatının içinde yönlendirmektedir. Bu yolculuk sırasında okuyucuya üç temel içgörü kazandırır: bilimin (başlangıcından itibaren) dünyaya ve bu dünyadaki yerimize ilişkin dini bir bakış açısına dayandırıldığı; bu temelin, bilimin zihinsiz, önceden belirlenmiş ve mikroskobik pinpon toplarından oluşan kapalı bir dünyayı tasvir etmeye başlamasıyla belirsizleştiği; ve kuantum devriminin bu belirsizliği ortadan kaldırarak fiziksel doğa ile insan düşüncesini uzlaştırdığı.

Light of the Mind, Light of the World, Platon’dan Aristoteles’e, Heisenberg’den Everett’e ve aradaki tüm isimlere kadar uzanan zengin birincil kaynaklardan yararlanır. Ancak benim küçük bir eleştirim var: Klavan, çok sayıda ikincil literatürü anmadan geçiyor ve böylece okuyucuyu, sunduğu içgörüleri doğrulama ve derinleştirme fırsatından mahrum bırakıyor. Örneğin, inanç ve bilim üzerine yakın dönemin en önemli kitabı olan Alvin Plantinga’nın anıtsal eseri Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (Çatışmanın Gerçekten Nerede Yattığı: Bilim, Din ve Doğacılık) kitabından bahsetmiyor.

Klavan’ın, antik çağ, Orta Çağ ve Bilimsel Devrim’in erken evreleri üzerine yazdığı ilk bölümler, akıllı bir Tanrı’ya ve insan aklının bu ilahi rasyonalitenin bir “imgesi” olduğuna olan inancın, bilimin icadında oynadığı kritik rolü açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Klavan, hem Aristoteles, Aquinas ve Buridan gibi antik ve ortaçağ düşünürlerinin bu hikâyedeki vazgeçilmezliğini göz ardı etmez, hem de Kopernik, Galileo, Kepler ve Newton gibi bilimsel öncülerin dini inancının önemini vurgulamayı ihmal etmez. Klavan, “Orta Çağ’ın şafağındaki Hristiyan araştırmacıların” insan bilgisini, “keşfettikleri her şeyin ilahi bir özenin izlerini taşıyacağı inancıyla” haritalandırdıklarını belirtir. Kopernik, Ptolemaik evren modelini güneş merkezli bir modelle değiştirmiştir, çünkü “zarafetten yoksun fiziğin dağınık canavarlığı, işlerinde saf sadeliğin mükemmelliğini sergilemesi gereken Tanrı’ya bir hakaretti.” Tanrı’yı bir “geometrist” olarak tanımlayan Kepler, elipsleri tanıtarak modeline matematiksel bir zarafet kazandırmış ve böylece “ilahi sadeliğe olan inancın sonunda ödüllendirileceğini” doğrulamıştır. Newton ise, “doğada gözlemlediği düzenin, dünyayı yaratan ve sürdüren tek bir zihinden fışkırması gerektiği” konusunda ısrarcıydı. Bilimin ortaya çıkardığı düzen, Newton’un sözleriyle, “Tanrı’nın görünmez elinin görünür izi”ydi.

Bu nedenle, bilimin doğanın engin ve karmaşık dokusu boyunca uzanan düzenli sadelik ipliğini ortaya çıkarma konusundaki sonraki başarısı, bu öncülerin ileri sürdüğü cesur bir hipotezin ampirik bir doğrulamasıdır: Akıllı bir Tanrı hem dünyayı yaratmış hem de doğasını anlamamız için bize gerekli yeteneği bahşetmiştir. Son yüzyılda bilim tarihçileri ve felsefecileri, bu konuda büyük ölçüde Fransız fizikçi Pierre Duhem’in bilimin kökenleri üzerine yaptığı araştırmalar sayesinde — bu araştırmalar Stanley Jaki tarafından The Origin of Science and the Science of its Origin (Bilimin Kökeni ve Kökeninin Bilimi) adlı eserde özetlenmiştir — görüş birliğine varmışlardır. Bu iddiaya dair daha fazla kanıt, Alfred North Whitehead’ın Science and the Modern World (Bilim ve Modern Dünya), Eugene Klaaren’ın The Religious Origins of Modern Science (Modern Bilimin Dini Kökenleri), Joseph Needham’ın The Great Titration (Hristiyan Avrupa’nın bilimsel ilerlemesini klasik Çin’in görece durgunluğuyla karşılaştırır), Nancy Pearcey ve Charles Thaxton’ın The Soul of Science (Bilimin Ruhu) ve Rodney Stark’ın (sözde Karanlık Çağları rehabilite eden) The Victory of Reason (Aklın Zaferi) adlı eserlerinde bulunabilir.

Ancak Klavan’ın dikkatlice açıkladığı gibi, modern bilimin bizzat kendi başarısı bizi Tanrı’ya olan inançtan uzaklaştırdı ve bizi, ilahi yaratılışa ya da müdahaleye yer bırakmayan, dönen mikroskobik parçacıklardan oluşan bir dünya tasavvuruna zorladı. Dahası, doğadan insanlığımızın en ayırt edici yönlerini — rasyonalitemizi, sezgisel içgörümüzü ve seçim özgürlüğümüzü — dışlıyor gibi görünüyordu. Laplace’ın küçümseyici diliyle ifade edecek olursak, hem Tanrı’yı hem de insan ruhunu “gereksiz hipotezler” olarak görmeye başladık. Matematiksel olarak titiz ve aşağıdan yukarıya ilerleyen açıklamanın durdurulamaz ilerleyişi, beyin parçacıklarının yörüngesini değiştirebilecek yaşamsal güçlere veya Kartezyen egolara yer bırakmadı. Maddecilik, indirgemecilik, natüralizm, bilimcilik ya da fizikçilik gibi felsefi dünya görüşlerinin içine çekildik. Bilim o kadar başarılı oldu ki, yalnızca bilimin güvenilir bir gerçeklik kaynağı olabileceği varsayımına karşı koyamaz hâle geldik. Ve burada bilim derken yalnızca temel fiziği kastediyorduk. Ernest Rutherford’un dediği gibi: “Bilimin tamamı ya parçacık fiziğidir ya da pul koleksiyonculuğu.”

Fakat sonra, bundan biraz fazla bir süre önce, yaklaşık yüz yıl önce, son derece dikkat çekici bir şey oldu — on dokuzuncu yüzyılın kendine güvenen maddeciliği perspektifinden tamamen beklenmedik ve neredeyse anlaşılmaz bir şey: fiziksel dünya bizzat fizikçiliğe karşı isyan etti. Doğa, natüralizme ihanet etti ve bilim, kesin bir şekilde bilimciliğe karşı döndü. Madde, kendisini maddeciliğin sınırları içinde hapsetmeyi reddetti. Ve bütün bunlar, atom çekirdeği etrafında dönen elektronların Newton ve Maxwell yasalarını ihlal etmesi ve yeni kuantum dünyasının kapılarını açması sayesinde gerçekleşti.

Kuantum devriminin tüm önemini kavramaya ancak yeni yeni başlıyoruz. Klavan’ın doğru bir şekilde tasvir ettiği gibi, kuantumun fiziksel dünyası, açık bir şekilde, kendisinin ötesinde bir dünyaya işaret etmektedir; çünkü kuantum yasalarının (özellikle Schrödinger denkleminin) öngörüleri, fiziksel nesneleri fiziksel yerlerde ve fiziksel zamanlarda konumlandırmaz. Bunun yerine, “gözlemler” veya “ölçümler” olarak adlandırılan olaylara olasılıklar atar. Eğer bu gözlemlerin ve ölçümlerin yalnızca fiziksel fenomenler olduğunu varsayarsak, o zaman öngörülen olasılıkların hiçbir anlamı kalmaz. Kuantumun mikroskobik düzeyinde, potansiyel olarak gerçekleşebilecek her şey gerçekleşmektedir. Bir gözlem yapmak için, bu kuantum belirsizliğinin belirli bir olaya “çökmesi” gereklidir ve bu ancak gözlem olayının kuantum olayından daha fazlası olması durumunda anlamlı olur. Klavan, John von Neumann ve Eugen Wigner gibi, bu kuantum ötesi, fiziksel olmayan olayın, gözlemcinin zihninde meydana gelen zihinsel bir olay olması gerektiğini öne sürenlerin izinden gitmektedir.

Ancak bu tek seçenek değildir. Kendi çalışmalarımda, fizikçi ve filozof William M. R. Simpson ile birlikte (önceden UT Austin Sivil Liderlik Okulu’nda doktora sonrası araştırmacı, şu anda ise Birleşik Krallık’taki Durham Üniversitesi’nde Leverhulme Fellow olarak görev yapmaktadır) kuantum bilmecesine bir yanıt olarak Aristoteles’in doğa teorisini — onun tözleri ve tözsel formlarıyla birlikte — yeniden canlandırdım. Bizim görüşümüze göre, bilinçli deneyim, fiziksel olmayan alanın yalnızca bir yönüdür. Kimya, termodinamik ve biyoloji, kuantum düzeyine indirgenemez. Bir buz küpü eridiğinde, esasen fiziksel olmayan bir şey gerçekleşmektedir; hem dikkatli bilim insanları hem de eriyen buz küpleri, kuantum belirsizliğinin “çökmesini” tetikleyebilir. Ancak fiziksel olmayan alan yalnızca zihinsel olanı mı kapsar, yoksa inorganik dünyanın büyük bir bölümünü ve tüm canlı organizmaların dünyasını da mı içine alır, hangi durumda olursa olsun, insanın yalnızca bir parçacık sürüsünden çok daha fazlası olduğu gerçeği değişmez. Bizler bedenlerimiz üzerinde “yukarıdan aşağıya” bir şekilde fark yaratacak seçimler yapabiliriz ve cansız varlıkların veya akılsız hayvanların erişemeyeceği entelektüel içgörüler bizi etkileyebilir. Daha fazla ayrıntı için, Is Thomas Aquinas’s Aristotelian Philosophy of Nature Obsolete? (Thomas Aquinas’ın Aristotelesçi Doğa Felsefesi Eskimiş mi?) adlı kitabıma veya Simpson, Nicholas Teh ve benim ortak editörlüğünü yaptığımız Neo-Aristotelian Perspectives on Contemporary Science (Çağdaş Bilime Neo-Aristotelesçi Yaklaşımlar) başlıklı antolojiye bakabilirsiniz.

Schrödinger’in kedisiyle ilgili ünlü düşünce deneyini tanıtmak faydalı olacaktır. Bir kuantum deneyinin, elektronun ekranın sol tarafına düşme olasılığının yüzde 50, sağ tarafına düşme olasılığının da yüzde 50 olacak şekilde kurulduğunu varsayalım. Daha sonra ekranı, elektron sol tarafa düşerse zehirli gaz içeren bir şişeyi kıracak, sağ tarafa düşerse şişeyi sağlam bırakacak bir cihaza bağlarız. Şişe, içinde canlı bir kedinin bulunduğu bir kutunun içindedir. Sezgisel olarak, deneyi başlattıktan sonra ya ölü bir kedi (eğer elektron sola düşerse) ya da canlı bir kedi (eğer elektron sağa düşerse) kalacaktır; her iki sonuç da yüzde 50 olasılıkla gerçekleşir. Ancak ekranı, şişeyi ve kediyi Schrödinger yasasına uyan parçacık yığınları olarak, yani kuantum sistemleri olarak tanımlarsak, yasa bize kedinin ne tamamen canlı ne de tamamen ölü olduğunu, bunun yerine hayat ve ölümün bir şekilde “üst üste binmiş” (superposition) bir durumunda olduğunu söyler. Daha sonra kedinin gerçekten ölü mü yoksa canlı mı olduğunu gözlemlemeye çalışırsak, aynı açmazla karşılaşırız. Eğer kediyi gözlemleyen insanı da bir kuantum sistemi olarak tanımlarsak, o zaman kuantum yasaları bize gözlemcinin yalnızca canlı ya da ölü bir kedi gözlemleyemeyeceğini söyler. İnsan gözlemci de aynı şekilde bir üst üste binmiş duruma geçer ve aynı anda hem canlı hem de ölü bir kediyi gözlemler.

Bundan kaçınmak için, insan gözlemcinin (en azından) ve muhtemelen kedi ile şişenin de yalnızca kuantum sistemleri olmadığını varsaymak zorundayız. Bunların, kuantum mekaniği yasalarına tabi olan fiziksel özelliklere indirgenemeyen ve hatta onlara “üstün gelmeyen” (tam anlamıyla onlar tarafından belirlenmeyen) zihinsel, biyolojik veya kimyasal özelliklere sahip olmaları gerekir.

Çağdaş fizikçilerin ve filozofların, kuantum fiziği tarafından fizikçiliğin çürütülmesini kesinleşmiş bir mesele olarak gördüğü izlenimini vermek yanıltıcı olurdu. Fizikçiliği kurtarmak amacıyla kuantum mekaniğini farklı şekillerde “yorumlama” yönünde çeşitli girişimler bulunmaktadır. En öne çıkan üçü, Hugh Everett’in “çoklu evrenler” yorumu, David Bohm’un pilot-dalga mekaniği ve Ghirardi, Rimini ve Weber’in yanı sıra yerçekimini içeren Roger Penrose’un geliştirdiği çeşitli aşağıdan yukarıya “nesnel çöküş” spekülasyonlarıdır. Bu yorumların hepsi ciddi dezavantajlar barındırmakta ve fizikçiliği kuantum olgularıyla olan bariz tutarsızlığından kurtarma çabasında duyulan çaresizliği yansıtmaktadır. En azından, kuantum devriminden önce söylenemeyecek şekilde, fizikçilik karşıtı ve indirgemecilik karşıtı bir felsefe artık makul bir seçenek hâline gelmiştir.

Klavan, kitabının sonunda Owen Barfield’ın bazı büyüleyici fikirlerine dayanır. Barfield, C. S. Lewis ve J. R. R. Tolkien ile birlikte Inklings çevresine ait bağımsız bir filozof ve dilbilimciydi. Barfield, bilimciliğin (scientism) eleştirmeniydi ve modern (kuantum öncesi) bilimin, öznel hayatlarımızı bilimin nesnel dünyasından ayırmak gibi talihsiz bir etkisi olduğunu savundu. Barfield, insan öznesi ile doğal nesnenin karşılıklı bir etkileşim içinde birlikte var olduğu daha bütüncül ve katılımcı bir insan bilgisi modeli savunuyordu. Barfield’ın tarif ettiği yabancılaşmanın kritik bir boyutu, Galileo’nun ortaya attığı ve modern bilimin tamamen benimsediği birincil ve ikincil nitelikler arasındaki ayrımdı. Bu görüşe göre, renkler, kokular, tatlar ve diğer “ikincil nitelikler” beynimizin ürettiği saf illüzyonlardır. Gerçekten “nesnel” olarak var olanlar yalnızca boyut, şekil, konum, hız ve kütle gibi birincil niteliklerdir. George Berkeley’in öngördüğü gibi, ikincil nitelikleri kaybettiğimizde, birincil nitelikleri korumak neredeyse imkânsız hâle gelir. Bu öngörü, bugün kuantum mekaniğinin daha egzotik yorumlarıyla, uzay, zaman ve nedenselliğin “nesnelliğini” sorgulayan anlayışlarla doğrulanmaktadır.

Klavan’ın Barfieldcı alternatifinde, ikincil nitelikler yalnızca birer illüzyon değildir — algıladığımız nesnelerde gerçek potansiyeller olarak var olurlar ve algılarımız bunları fiilen gerçekleştirir. Bu noktada, Klavan ve Barfield, Aristoteles ve skolastiklerin klasik görüşünde birleşir. Duyularla algılanabilir cisimlerin dünyası, canlı organizmalardan bağımsız ve onlara kayıtsız bir şekilde var olmaz. Yaratıcı, her algılanabilir cismi, duyular aracılığıyla canlı gözlemcilere kendisini açığa çıkaracak şekilde doğal bir düzende tertiplemiştir. Gördüğümüz renkler her zaman oradaydı; sadece bizim onları ortaya çıkarmamızı bekliyorlardı.

Klavan’ın kitabı, ne kadar ilginç zamanlarda yaşadığımızı — belki de benzersiz bir şekilde — gözler önüne seriyor. Bizler, Orta Çağ’ın sonlarında evimizi terk etmiş toy gençler olarak yola çıktık, isyankâr ve yabancılaşmış bir ergenlik dönemine doğru uzaklara sürüklendik ve sonunda başladığımız yere geri döndük. T. S. Eliot’un East Coker şiirinde ifade ettiği gibi:

Bilmediğin şeye ulaşmak için
Cehaletin yolundan gitmelisin.
Sahip olmadığın şeyi elde etmek için
Yoksunluğun yolundan gitmelisin.
Olmadığın şeye varmak için
Olmadığın yoldan geçmelisin.

Maddecilik, insanlığın doğayı daha derin bir anlayışla temellendiren, kendine güvenen ve yetkin bir olgunluk aşamasına ulaşmak için geçmek zorunda olduğu bir evre olmuş olabilir.

*Rob Koons, Liberal Sanatlar Fakültesi’nde felsefe profesörüdür. En son Is Thomas Aquinas’s Philosophy of Nature Obsolete? (Thomas Aquinas’ın Doğa Felsefesi Eskimiş mi?) ve Classical Theism (Klasik Teizm) adlı eserler de dahil olmak üzere beş kitabın yazarı veya ortak yazarıdır.

Kaynak: https://www.civitasinstitute.org/research/the-quantum-revolution-and-the-human-spirit