Kötülüğün Anatomisi

1920’lerde, Yahudi bir çocuğun Almanya’da, doğduğu ülkenin kendi ülkesi olduğuna, konuştuğu dilin Hıristiyan komşuları kadar kendisine de ait olduğuna ve Alman medeniyetinin diğer herkesinki kadar kendi mirası olduğuna inanarak büyüyebileceği bir dönem vardı. Alman Yahudileri doktorlar, matematikçiler, filozoflar, müzisyenler, öğretmenler ve yazarlardı; Almanya için savaşmış askerler ve ülkenin entelektüel ve kültürel yaşamının şekillenmesine katkıda bulunmuş vatandaşlardı. İnsan faaliyetlerinin her alanında Avrupa Yahudiliği gelişip serpiliyordu. Albert Einstein, Emmy Noether, Sigmund Freud, Franz Kafka, Marcel Proust ve sayısız diğer isimler, akademik mükemmelliğin simgesi olarak kolektif hayal gücümüze sonsuza dek kazınmıştır. Oysa Weimar Cumhuriyeti’nin kırılgan demokratik vaadinin altında, daha eski bir nefret yeni bir siyasi enerji kazanıyordu. Birinci Dünya Savaşı’ndaki Almanya’nın yenilgisi, ardından gelen ekonomik sarsıntı, aşağılanma ve hınç, Yahudi halkını sistematik olarak bir tür “ötekilik” konumuna indirgeyecek komplo teorileri için verimli bir zemin oluşturdu; bu da bugün Holokost olarak hatırladığımız kültürel çılgınlığa yol açtı. Elbette akla gelen ilk soru şudur: Böylesine bilgili ve medeniyet açısından ileri bir Alman toplumu, nasıl oldu da katışıksız kötülüğün çekim merkezi haline geldi?

Toplu cezalandırma için kolay ve elverişli bir hedef olarak Yahudiler, Alman milletine ihanet etmek, kültürünü yozlaştırmak ve onun talihsizliklerinden çıkar sağlamakla suçlandılar. Bu suçlamaların saçmalığı, suçlayacak birini arayanlara sağladığı faydanın yanında önemsiz kalıyordu. Nesiller boyu Alman toplumu içinde yaşamış bir halk, artık gerçek anlamda oraya ait olmayan bir halk olarak gösterilebiliyordu. İşte bu, ilk büyük hırsızlıktı: aidiyet hırsızlığı; bu da diğer tüm hırsızlıkların önünü açtı. Ardından gelen yıkım, gaz odalarıyla başlamadı. Bir toplumun kendi vatandaşlarını temel haklara sahip insanlar olarak değil, çözülmesi gereken bir sorun olarak görmeyi öğrenmesiyle başladı. Naziler 1933’te iktidara geldikten sonra, bu süreç devlet aygıtıyla işlerlik kazandı. Yahudi meslek sahipleri ve akademisyenler kamusal yaşamdan dışlandı, 1935 tarihli Nürnberg Yasaları Yahudileri tam vatandaşlık haklarından mahrum bıraktı ve Kasım 1938’deki Kristallnacht, devletin onayladığı şiddeti sokaklara taşıdı. Toplu katliam en korkunç boyutuna ulaştığında, dışlamaya yönelik ahlaki ve siyasi süreç yıllardır devam ediyordu. Holokost, Avrupa’daki Yahudileri sistematik olarak yok etmeye yönelik eşi benzeri görülmemiş, tarihsel olarak kendine özgü bir suçtu. Ancak bunu mümkün kılan süreç, insan ilişkilerinde tekrarlayan bir tehlikeyi ortaya çıkardı: İnsanlara, hayatları daha az değerliymiş gibi davranılabilmesi için, toplumun önce onların tam anlamıyla insan sayılmayı hak etmediklerine kendini ikna etmenin yollarını bulması gerekir.

Almanya’daki Yahudi deneyimi ile Gazze’nin yıkımı arasındaki herhangi bir karşılaştırma, tarihsel dürüstlükle başlamalıdır. Nazi Almanyası ile günümüz İsrail Devleti birbirinin yerine geçemez; Holokost, acı çekmenin genel bir metaforuna indirgenemez; Yahudi halkı, bir İsrail hükümetinin kararlarından veya ordusunun davranışlarından toplu olarak sorumlu tutulamaz. Tarihsel koşullar, kurumlar, ideolojiler, niyetler ve suçlar kendi bağlamları içinde incelenmelidir. Ancak tarihsel özgüllük, ahlaki hafıza kaybını gerektirmez; iki durumu eşdeğer görmeyi reddetmek, başka yerlerde tanınabilir insanlıktan çıkarma sistemleri ortaya çıktığında gözlerimizi başka yöne çevirmemizi gerektirmez. Nazi geçmişini incelemenin amacı, korkunun ahlaki yasakları nasıl zayıflattığını, siyasi dilin insanları nasıl tehditkâr kategorilere dönüştürdüğünü ve kurumların zulmü, onu uygulayanlara nasıl kabul edilebilir kıldığını anlamaktır.

Hiçbir halk, kötülüğe karşı kalıtsal bir bağışıklığa sahip değildir. Mağdurların torunlarına suç isnat edilemez; ancak mağduriyetin hatırası da bir devlete kalıcı ahlaki muafiyet sağlamaz. Korku, keder, öfke ve güvenlik arzusu, bunu göz ardı etmek için güçlü nedenler sunsa bile, ötekinin insanlığı ahlaki bir kısıtlama olarak kalmalıdır. Bunu en net şekilde, sadece modern savaşın yıkıcı sonuçlarını değil, aynı zamanda bu yıkımın gerçekleştirilmesinde kullanılan gözetim, istihbarat ve askerî karar alma sistemlerini de ortaya çıkaran Gazze’nin yıkımında görüyoruz. Yuval Abraham ve Rachel Szor’un yönettiği NAZA adlı belgesel, İsrail’e ve Gazze’deki askerî uygulamalarına rahatsız edici bir ışık tutarak, Filistinlileri izlemek, hedefleri belirlemek ve ciddi soykırım suçlamalarına yol açan bir yıkım kampanyasını kolaylaştırmak için kullanılan teknolojik aygıtları inceliyor. Adını İbranice “yan hasar” anlamına gelen “nezek agavi” ifadesinden alan NAZA, bizi kötülüğün anatomisiyle ve onun tarihsel ironisiyle yüzleşmeye zorluyor: Şiddeti uygulayanlar, kendi tarihlerinde hayal edilemez zulümler barındıran bir halkın mensuplarıdır.

Bu ironi neredeyse dayanılmaz. Tarihsel hafıza, ahlaki anlayışı derinleştirebilir, ancak bunu garanti edemez. 9 Ekim 2023’te İsrail Savunma Bakanı Yoav Gallant, Gazze’ye yönelik “tam bir kuşatma” ilan etti ve “İnsan hayvanlarla savaşıyoruz ve buna göre hareket ediyoruz” dedi. Bu sözleriyle doğrudan İsrail’in savaştığı düşman olan Hamas’a atıfta bulunuyordu; ancak bu tür bir dil, sivillerin kaçacak güvenli bir yeri olmayan, yoğun nüfuslu bir bölgeye karşı yürütülen askeri bir harekât bağlamında kullanıldığında özellikle tehlikeli hale gelir. Cumhurbaşkanı Isaac Herzog ise yaptığı açıklamada daha da ileri giderek, bütün bir ulusun sorumlu olduğunu iddia etti ve saldırılara karışan siviller ile karışmayanlar arasındaki ayrımı reddetti. Bu tür bir retorik, tek başına her askerî kararın ardındaki niyeti ortaya koymaz, ancak sivillerin korunmasının dayandığı ayrımı aşındırır. Sorumluluk faillerden tüm nüfusa yayıldığında, masumlar suçluların suçunu üstlenmeye başlar ve ceza adalet olarak sunulabilir.

Benjamin Netanyahu’nun, Yahudi kutsal metinlerinde yok edilişinden söz edilen Kitab-ı Mukaddes’teki düşman Amalek’e atıfta bulunması da, savaş bağlamında tedirgin edici bir yankı uyandırdı. Dini bir atıf, tek başına bir askerî harekâtın anlamını belirlemez ya da bir halkı yok etme niyetini kanıtlamaz. Bunun önemi, bir çatışma mutlak terimlerle tanımlandığında, bir düşman kötülüğün vücut bulmuş hali haline geldiğinde ve itidal zayıflık olarak sunulduğunda, yaratılmasına katkıda bulunabileceği ahlaki atmosferde yatmaktadır. Tarih bize, insanlıktan çıkarmanın özenle formüle edilmiş bir ırksal üstünlük doktriniyle başlaması gerekmediğini öğretir. Bu süreç, her biri bir sonraki sert eylemi meşrulaştırmayı kolaylaştıran bir dizi ifadeyle ortaya çıkabilir. Tehlike, İsrail toplumunun Nazi Almanyası ile özdeş olması değil; hangi tarih veya siyasi kimliğe sahip olursa olsun hiçbir toplumun, korktuğu kişilerin insanlığını askıya alma cazibesinden muaf olmamasıdır.

İşte bu noktada NAZA özellikle rahatsız edici hale geliyor. Çoğu isimsiz olan İsrailli istihbarat görevlilerinin ifadelerine dayanan film, gözetleme ve veri sistemlerinin bir insanın hedef olarak belirlenmesini nasıl idari bir prosedüre dönüştürebileceğini inceliyor. Bir kaynak, öngörülen sivil ölümlerini hesaplamak için kullanılan tüyler ürpertici kelime dağarcığını şöyle anlatıyor: “Bu saldırıda 15 kadın ve çocuk ölecek demiyoruz. 15 NAZA diyoruz.” Bu değişiklik, dilsel bir kolaylıktan öte bir şey. Kadınlar ve çocuklar bir operasyona iliştirilmiş bir sayıya dönüşürken, “yan hasar” ifadesi ise onların ölümlerinin olayın ahlaki özünden ziyade marjinal bir unsur olduğunu ima eder. Film ayrıca, hedeflerin evlerine kadar izlenmesiyle ilişkili “Where’s Daddy?” (Baba Nerede?) olarak bilinen bir sistemi de anlatıyor. Filmdeki tanıklıklar, ailelerin varlığı da dahil olmak üzere sivil varlığın, hedef belirleme kararlarında ne ölçüde dikkate alındığı ve bu durumun kararları yeniden gözden geçirmek için bir neden olarak değerlendirilip değerlendirilmediği konusunda sorular ortaya atıyor.

Filmde, yaklaşık 500 sivilin öleceği öngörülmesine rağmen bir saldırının onaylandığına dair özellikle ciddi bir iddia yer alıyor. Bir an için şunu hayal edin: İsrail, tek bir hedefi öldürmek için 500 sivilin hayatının kabul edilebilir bir sayı olduğuna karar verdi. İsrail ordusu, bu temelde bir saldırıyı planladığını, onayladığını veya gerçekleştirdiğini reddetmiştir ve bu iddia, bağımsız olarak kanıtlanmış bir gerçekmiş gibi sunulmamalıdır. Ancak bu tartışma, filmin gündeme getirdiği daha geniş kapsamlı soruyu ortadan kaldırmaz: Sivil ölümler nasıl tahmin ediliyor, öngörülen can kaybına kim izin veriyor ve bu hesaplamayı hangi sınırlar kısıtlıyor? Bir sistem, bir saldırıdan beklenen ölümlere sayısal bir değer atayabildiğinde, bu hesaplamanın varlığı ahlaki kontrol yanılsaması yaratabilir. Oysa hiçbir algoritma, belirli bir saldırının gerçekleştirilip gerçekleştirilmemesi gerektiği konusundaki öncelikli etik soruyu yanıtlayamaz. Bir sayı, bir kararın alınmasına yardımcı olabilir, ancak kararı veren kişiyi sorumluluktan kurtaramaz.

Yıkımın boyutu, askerî kararların alındığı koşullara ve kullanılan silahlara da dikkat edilmesini gerektirir. Aralık 2023’te The Washington Post, bir ABD istihbarat değerlendirmesine atıfta bulunarak, İsrail’in Gazze’de kullandığı havadan karaya mühimmatın önemli bir kısmının güdümsüz olduğunu bildirdi. ABD tarafından sağlanan silahlar arasında 500 poundluk Mark 82 bombaları da bulunuyordu. Güdümsüz mühimmatlar doğası gereği yasadışı değildir ve bunların kullanımı tek başına belirli bir saldırının uluslararası insancıl hukuku ihlal ettiğini kanıtlamaz. Ancak bunların yoğun nüfuslu kentsel bir ortamda kullanılması, orantılılık, önlemler ve sivillere yönelik öngörülebilir tehlike konusunda bariz sorular ortaya çıkarır. Uluslararası insancıl hukuk, tarafların savaşçılar ile sivilleri birbirinden ayırmasını, ayrım gözetmeyen saldırılardan kaçınmasını ve beklenen somut ve doğrudan askeri avantaja oranla sivillere aşırı zarar vereceği öngörülen saldırılardan kaçınmasını gerektirir. Bunlar, düşman zulüm işlediğinde bir kenara atılabilecek isteğe bağlı kısıtlamalar değildir. Bunlar, askeri gücü intikamdan ayıran ahlaki ve hukuki sınırlardır.

Tıbbi personelden gelen raporlar ise daha da acil bir endişeyi gündeme getirmiştir. Yaralı Filistinlileri tedavi eden İngiliz cerrah Nick Maynard, İsrailli askerlerin yardım dağıtım noktalarının yakınında sivillere ateş açtığına dair tanıklıkları, “atış talimi”ne benzettiği koşullar altında aktarmıştır. Bunlar ciddi iddialardır, ancak her bir olayın anlatıldığı şekilde gerçekleştiğine dair kanıt değildir; İsrail ordusu, kuvvetlerinin sivillere bu şekilde kasten zarar verdiği yönündeki iddiaları reddetmiştir. Bununla birlikte, tıbbi personelin ifadeleri ve yiyecek arayan insanların anlatımları ciddi bir soruşturma gerektirmektedir. Yiyecek dağıtımının yapıldığı bir yere yaklaşan bir sivil, çevredeki bölge bir savaş alanı olduğu için meşru bir hedef haline gelmez. Askerler, yardım arayan silahsız insanlara kasten ateş ediyorsa, bu mesele teknolojik bir arıza ya da çatışmanın talihsiz bir sonucu değildir. Bu, bir insan ile “düşman” kategorisi arasındaki ahlaki ayrımı doğrudan ihlal eden bir saldırıdır.

Hannah Arendt’in “kötülüğün sıradanlığı”na dair açıklaması, her katılımcının bir sadist olduğunu ya da kötülüğün her zaman canavarca kişilikler aracılığıyla kendini gösterdiğini varsaymadan, bu tür eylemlerin nasıl mümkün hale gelebileceğini anlamamıza bir yol sunar. Adolf Eichmann hakkında yazarken Arendt, kitlesel zulüm ve cinayetlerin organize edilebilmesini sağlayan sıradan idari alışkanlıkları, itaati ve yargı hatalarını inceledi. Onun argümanı, suçların sıradan olduğu ya da faillerin prosedürlere uydukları için masum oldukları değildi. Asıl argümanı, yaptıklarını sorgulamayı bırakan ve kurumsal dilin bağımsız ahlaki yargının yerini almasına izin veren insanların, muazzam kötülüğün gerçekleşmesine zemin hazırlayabileceğiydi. NAZA’da rahatsız edici olan özellik, tam da insani sonuçların büyüklüğü ile bazı istihbarat personelinin süreci tanımlarken kullandığı teknik kelime dağarcığı arasındaki zıtlıktır. Bir sivil bir veri noktasına, bir aile öngörülen bir maliyete dönüşür ve saldırı kararı, bir onay zincirindeki bir başka madde haline gelir. Sorumluluk ortadan kalkmaz; ancak bir sistemin geneline yayıldığı için görülmesi zorlaşır.

7 Ekim 2023’teki olaylarla, hiçbir çekince veya şart koşmadan yüzleşmek gerekir. Hamas liderliğindeki saldırganlar, İsrail’de yaklaşık 1.200 kişiyi öldürdü ve 251 kişiyi rehin aldı; sivillerin kasten öldürülmesi ve kaçırılması da dahil olmak üzere zulümler işlediler. Bu suçlar savunulamaz nitelikteydi ve İsrailli ailelerin çektiği acı, Filistinlilerin mülksüzleştirilmesi veya çatışmanın tarihine atıfta bulunularak hafifletilemez. Yine de kınama, ahlaki tutarlılığını korumalıdır. 7 Ekim’de yaşanan hiçbir şey Filistinlilere yönelik toplu cezalandırmayı haklı çıkarmaz; tıpkı Filistinlilerin çektiği acıların tarihinin İsrailli sivillerin kasten öldürülmesini haklı çıkaramayacağı gibi. Ahlaki sınav, eylemlerini kınadığımız insanların insanlığını kabul edip edemeyeceğimiz ve çocukların silahlı grupların ya da hükümetlerin yaptıklarından sorumlu tutulmasını reddedip edemeyeceğimizdir. İlkelerimiz yalnızca kendi tarafımıza yarar sağladığında geçerliyse, o zaman bunlar ilke değildir.

Kendi hayatımda ve çalışmalarımda bu ayrımı korumaya çalıştım. NPR’de İsrailli yazar Yossi Klein Halevi ile yaptığım bir sohbette, tarih, din, korku ve ulusal kimliğin şekillendirdiği bir bölünmenin ötesinde ortak bir dil bulma olasılığından bahsettim. Şöyle dedim: “Senin insanlığını kabul ediyorum, sen de benim insanlığımı kabul et. Ve kolektif insanlığımızı kabul ettiğimiz sürece, nefret azalmaya başlayacaktır.” Bu, başka bir kişinin insanlığını kabul etmenin siyasi anlaşmazlıkları çözdüğü ya da bu anlaşmazlıkları şekillendiren yaraları sildiği iddiası değildir. Bu, her iki taraf da diğerinin acılarını önemsiz ya da hak edilmiş olarak gördüğünde barışın imkânsız hale geldiğinin kabulüdür. Ortak bir geleceğe doğru atılacak ilk adım, her tarihsel iddiada mutabık kalmak değildir; diğer kişinin insanlığını mutabakata bağlı kılmayı reddetmektir.

Bu inanç, barış olasılığına bir giriş niteliğinde yazdığım romanım Absolution: A Palestinian Israeli Love Story’ye ilham verdi. Kurgu, bir antlaşma müzakere edemez, askerî işgali sona erdiremez, rehineleri geri getiremez ya da ölüleri diriltemez. Ancak, kolektif kimlik mekanizması onların neyi temsil etmesi gerektiğine karar vermeden önce birbirleriyle karşılaşan insanları hayal edebilir. Kurgu, sembollere indirgenmiş insanların bireyselliklerini yeniden görünür kılabilir ve siyasetin kalıcı olarak gördüğü sınırların ötesinde sevginin, şüphenin, kırılganlığın ve ahlaki cesaretin var olmasına imkân verebilir. Bugün bu ihtimal, birkaç kuşak ötede gibi görünebilir. Ölüm, yerinden edilme, keder ve karşılıklı şüphelerin boyutu, uzlaşmayı neredeyse naif bir şey gibi göstermiştir; ancak barış hayalinden vazgeçmek, kalıcı düşmanlık mantığının insan imkânlarının sınırlarını belirlemesine izin vermek anlamına gelir.

Kötülüğün anatomisi, bir halkta bulunan, diğerinde bulunmayan gizemli bir madde değildir. Bu, korkunun kolektif suçlamaya, kolektif suçlamanın insanlıktan çıkarmaya dönüştüğü ve insanlıktan çıkarmanın da kurumların acı çektirmelerine izin verirken, eylemlerini planlayan, onaylayan, uygulayan ve savunanlar arasında sorumluluğu dağıtmasına yol açan bir süreçtir. Nazi Almanyası, bu sürecin en aşırı tarihsel biçimindeki felaket sonuçlarını göstermektedir; Gazze’nin yıkımı ise kendi nedenlerinin, koşullarının, kararlarının ve hukuki sonuçlarının incelenmesini gerektirmektedir. Bu iki tarih tek bir tarih olarak birleştirilmemelidir; ancak aralarındaki farklar da ahlaki sessizliğin bir bahanesi haline gelmemelidir. Tarihsel ironi derindir: Yahudilerin yaşadığı felaketin ardından kurulan bir devlet ve kolektif hafızasında Holokost’u barındıran bir halk, bu nedenle başka bir nüfusa karşı ciddi adaletsizlikler işlemekten veya bunlara göz yummaktan muaf değildir. Bu gözlem, Yahudilere, İsraillilere veya Holokost’tan kurtulanların torunlarına miras yoluyla bir suç yüklemez. Sorumluluğu ait olduğu yere, yani belirli liderlere, kurumlara, askerlere ve vatandaşlara, eylemlerine ve seçimlerine göre yükler.

Asıl soru, bir toplumun kendi acısını hatırlayıp hatırlamadığı değil, bu hatıranın başkalarının acısını fark etme kapasitesini artırıp artırmadığıdır. Kötülük, insanlar kendi yarattıkları kategorilerin içindeki insanları görmeyi bıraktıklarında, güvenlik söylemi her türlü kısıtlamayı şüpheli hale getirdiğinde ve prosedürler her katılımcının sorumluluğun başkasına ait olduğunu düşünmesine izin verdiğinde en tehlikeli hale gelir. Tarihin bize verdiği ders, her zulmün aynı olduğu ya da her kurbanın bir fail haline geleceği değildir. Asıl ders şudur: Hiçbir tarihsel yara, bir başkasını yaralama izni vermez ve hiçbir savaş aracı, ne kadar gelişmiş olursa olsun, insanları yaptıklarını yargılama yükümlülüğünden kurtaramaz. Bir toplum, insanlığını kendini kötülükten muaf ilan ederek değil, başka hiçbir insanı yaşam, haysiyet ve korumaya layık olmaktan mahrum bırakmayı reddederek korur.

*R.F. Georgy, Mısır asıllı Amerikalı bir yazardır. UC Berkeley’de felsefe okuduktan sonra Georgy, Dostoyevski’nin Yeraltından Notlar adlı eserinin güncellenmiş bir versiyonu olan Notes from the Cafe ve Absolution: A Palestinian Israeli Love Story gibi kitapları kaleme almıştır. Absolution, yakında İsrail’in önde gelen yönetmenlerinden Eran Riklis tarafından sinemaya uyarlanacaktır. Notes from the Cafe de bir animasyon kısa filmine uyarlanıyor. Georgy şu anda dijital devrimi eleştirel bir bakışla ele alan The Digital Wasteland adlı kurgu dışı bir kitap yazıyor.

Kaynak: https://www.counterpunch.org/2026/10/14/the-anatomy-of-evil/