Kitlesel Göç Çağında Siyaset Teorisi

Bugün göçün her gelişmiş ülkenin siyasetini sarstığı açıkça görülüyor. Ne var ki siyaset teorisyeni (ve Wisdom of Crowds yazarı) David Polansky’ye göre, son birkaç onyılın en etkili siyaset teorisyenleri göçün liberalizm, uluslararası hukuk ve ulus-devlet kavramlarını nasıl zorlayacağını öngöremedi. Teorilerini güncellemenin vakti geldi mi?

Bu haftaki yazısında David, sadık okuyucuların da bileceği üzere, Wisdom of Crowds’un adeta koruyucu azizi olan siyaset teorisyeni Francis Fukuyama’nın çalışmalarına atıfta bulunuyor. İşte geçtiğimiz yaz Fukuyama ile yaptığımız bir söyleşinin kaydı. İşte onun ünlü “tarihin sonu” tezini açıklayan bir CrowdSource. Ve işte bu tezi irdeleyen bir makale.

— Santiago Ramos, yönetici editör

Sanki gecikmeli bir fitilin nihayet patlayıcı yüküne ulaşması gibi, kitlesel göç meselesi gelişmiş dünyanın siyasi yapılarını havaya uçurdu. Pek çok yorumcu, bu kadar çok hükümetin göçü kısıtlamaya yönelik argümanları ortaya koymakta neden zorlandığını değil, neden bu kadar uzun yıllar boyunca sürdürülemez derecede yüksek kabul seviyelerini bilinçli olarak benimsediğini haklı olarak sorguladı. Ancak benim asıl merak ettiğim şu: Bu olgunun bu denli yaygınlaşacağını ve artık dünya genelinde siyasi tartışmalara egemen hale geleceğini neden bu kadar az sayıda siyaset düşünürü öngörmüş gibi görünüyor?

Bu göçlerin hem ölçeğini hem de beraberinde getirdiği siyasi sonuçları Francis Fukuyama’nın “tarihin sonu” tezi açısından değerlendirmek özellikle ilginçtir. Zira kusurları olmakla birlikte, The End of History and the Last Man (Tarihin Sonu ve Son İnsan), küresel yönetici sınıfın ve medyada, akademide, sivil toplumda ve iş dünyasında yer alan yardımcılarının varsayımlarının en kapsamlı ifadesi olmaya devam etmektedir. Bu nedenle, göç konusundaki suskunluğu, dünya görüşümüzdeki daha büyük bir kör noktanın işaretidir.

Şu da teslim edilmelidir ki, göç meselesi, Thomas Hobbes’tan John Rawls’a uzanan liberal siyaset düşüncesi geleneği boyunca çoğunlukla arka plana atılmıştır; bu gelenek nüfusları görece durağan büyüklükler olarak ele alma eğilimindedir. Ve bu normatif varsayımlar, egemenliğe dair temel güvencelerden Dördüncü Cenevre Sözleşmesi’ne kadar mevcut uluslararası sistemin resmî kurumları tarafından hem yansıtılmakta hem de yeniden üretilmektedir. Kısacası, mültecilere, göçmenlere ve yerinden edilmiş insanlara atfedilen tüm ilgiye rağmen, çoğu gözlemci esasen dünyamızın büyük ölçüde istikrarlı sınır ve nüfuslardan oluştuğunu varsaymakta; jeopolitik dalgalanmaları da bu standartlara göre ölçmektedir.

Siyaset teorisyenlerinin konuyu tümüyle göz ardı ettiğini söylemek doğru olmaz. Örneğin Christopher Heath Wellman, demokratik devletlerin tercih ettikleri göç politikalarını tanımlama ve uygulama konusundaki meşru hakkını savunmuştur. Buna karşılık Joseph Carens, göçmenlerin uygun gördükleri şekilde yer değiştirme konusunda güçlü bir hakka sahip olduklarını, yerleşim hakkı kazananların ise mevcut vatandaşlar tarafından ahlaki ve siyasi açıdan eşit bireyler olarak muamele görme konusunda güçlü bir iddiaya sahip olduklarını ileri sürmüştür.

Ancak onlar bile, pratik düzlemde önemli sayıda insanın öyle bir şekilde yer değiştirebileceği, bunun da hızlı sosyal ve ekonomik dönüşümlere yol açabileceği ihtimaliyle gerçek anlamda yüzleşmemiştir. Başka bir deyişle, onların varsayımı, esasen istikrarlı bir çoğunluk nüfusun azınlık hak ve güvencelerine alan tanıması üzerine kuruludur; bu varsayım, çoğunluk nüfusun bizzat kendisini etkileyecek sonuçlar doğurabilecek gelişmeleri hesaba katmamaktadır.

Bu temayı uzun uzadıya işleyen nadir eserlerden biri Jean Raspail’in romanı Camp of the Saints’tir. Roman, kendini “muhalif” bir yayınevi olarak tanımlayan Vauban Books tarafından yeniden basılarak yeniden gündeme gelmiştir. Eser, Ayn Rand’ın Atlas Shrugged romanı gibi, distopik bir geleceğin sağcı bir versiyonunu sunar; ancak buradaki baş düşman sosyalist yeniden dağıtım değil, üçüncü dünya göçüdür. Ayrıca Atlas Shrugged gibi, kötü yazılmış ve didaktik bir romandır; bu nedenle (ama sadece bu nedenle değil) etkisi büyük ölçüde siyasal marjinal çevrelerle sınırlı kalmıştır.

İlginçtir ki, Raspail’den alıntı yaptığını bildiğim ana akım düşünürlerden tek örnek, Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Yapılandırılması) adlı eseri aslen Fukuyama’nın tezine bir yanıt olarak tasarlanan Samuel Huntington’dır. Ancak Huntington bile, göç konusundaki değerlendirmesini kısa bir alt başlıkla sınırlı tutar. Başka bir deyişle, konunun tezi açısından teorik önemini teslim etmekle birlikte, pratik etkileri konusunda kararsız görünmektedir.

Öte yandan, Fukuyama’nın bu sorunu tamamen görmezden geldiği de söylenemez. Tarihin Sonu kitabının sondan bir önceki bölümünün sonunda, “tarihsel” ve “tarih sonrası” dünyalar (ki bu ayrımla temelde gelişmekte olan ülkeler ile gelişmiş ülkeleri kasteder) arasındaki gerilimleri ele alır. Buradaki ima, ilkinin ikincisiyle aynı hatta ama farklı bir noktada yer aldığı yönündedir (daha sonraki bir çalışmasında bu sürece “Danimarka’ya ulaşmak” adını verecektir).

Bu iki dünya arasındaki temas noktalarını değerlendirirken şu tespitlerde bulunur: hem siyasi hem de ekonomik nedenlerle, yoksul ve istikrarsız ülkelerden zengin ve güvenli ülkelere istikrarlı bir insan akışı vardır; bu akış, gelişmekte olan dünyada yaşanacak yeni çalkantılarla kolayca hız kazanabilir; göçmenleri ortaya çıkaran siyasi koşullar (geldikleri yerlerde) ile göçmenlerin ortaya çıkardığı siyasi koşullar (yeni vardıkları yerlerde) yönetilmek zorundadır; ve nihayetinde, gelişmiş ülkeler bu göçü durdurmakta zorlanacaktır, çünkü bir yandan bu göçün sağladığı ucuz işgücüne alışmışlardır, öte yandan ise bağlı oldukları evrenselci ilkeler, yabancıları ırkçı ya da milliyetçi gerekçelerle dışlamayı zorlaştırmaktadır.

Bu pasajı ilginç kılan şey, günümüzün koşullarını ne kadar isabetle tasvir ettiği, ama bunu bugünkü siyasi gerçeklerle kıyaslandığında ne kadar yavan bir üslupla ve ne kadar sınırlı bir değerlendirmeyle (yalnızca üç paragraf) yaptığıdır. 2015 Avrupa göç krizi bağlamındaki durumu makul biçimde betimler; ancak bu krizin kıta siyaseti üzerindeki büyük etkisini — Brexit’i geçtik, — neredeyse hiç ele almaz.

Fukuyama, aynı zamanda, herhangi bir kargaşa ya da acil bir ekonomik ihtiyaç söz konusu olmadan da devletlerin göçmen kabulünü hızla artırabileceği ihtimalini — Kanada’nın o dönemden bu yana yaptığı gibi — hiç anmaz. Öte yandan, Birleşik Krallık’ın bir veri sızıntısı sonucu Taliban’ın misillemesine maruz kalma riskiyle karşı karşıya kalan binlerce Afgan’ı ülkeye kabul etmek zorunda kalacağını öngörememiş olması nedeniyle onu suçlamak da zordur — bu senaryo, sıradan siyasi mantıktan çok Burn After Reading filmini andırmaktadır.

Fukuyama için — ve çoğu kişi için — göç meselesine dair görüşlerin, milliyetçilik hakkındaki daha geniş bir kavrayışın yansıması olduğu açıktır. Milliyetçiliği kadim bir siyasi olgudan ziyade tarihsel olarak yeni bir gelişme olarak gören modernist teze dayanarak, milliyetçiliğin nasıl belirgin bir başlangıcı varsa, devletler ortak bir yönetim biçimine ve bütünleşik bir dünya pazarına doğru yakınlaştıkça bir sonunun da olacağını savunur. Burada önemli olan, Fukuyama’nın aslında devletin ya da temsil ettiği ulusal yapının ortadan kalkacağını öngörmediğidir. Onun demek istediği, ulus-devletlerden oluşan bir dünya kurma görevini başarıyla tamamlayan milliyetçiliğin, (örneğin büyük dünya savaşlarını tetikleyebilecek türden) duygusal bir güç olarak zamanla sönümleneceğidir.

Şimdiye kadar her şey oldukça geleneksel. İlginç olan, kültürel tanınma meselesini ortalama bir neoliberalden çok daha ciddiye almasıdır:

Ulusal topluluklar kendi dillerini ve kimlik duygularını koruyabilir, ancak bu kimlik temelde siyaset alanında değil, kültür alanında ifade edilecektir. Fransızlar şaraplarının, Almanlar sosislerinin tadını çıkarmaya devam edebilir, ama tüm bunlar yalnızca özel yaşam alanı içinde gerçekleşecektir. Böylesi bir evrim, son birkaç kuşaktır Avrupa’nın en gelişmiş liberal demokrasilerinde yaşanmaktadır.

Pekâlâ. Buradaki sorun aslında apaçık ortadadır. Bugün “milliyetçilik” olarak adlandırdığımız olgunun temel amaçlarından biri, tam da bu özel yaşam alanının korunma sınırlarını tanımlamak ve güçlendirmektir. Eğer temsilî hükümet, bireysel hakların güvence altına alınması için en iyi seçenekse, o zaman bu hükümetin kimi temsil edeceğini belirlemek gerekir. Bu anlamda, Fukuyama’nın işaret ettiği kültürel göstergeler (Fransız şarapları, Alman sosisleri vb.) hükümetin liberal hakları korumakla yükümlü olduğu topluluğun sınırlarını teyit etmeye yardımcı oldukları ölçüde, temel liberal güvencelerle karşılıklı olarak birbirini güçlendirmektedir.

Bu, bu toplumsal yaşam biçimlerinin yalnızca bu amaçla var olduğu anlamına gelmez; ancak onların korunması yine de belirli liberal ve demokratik beklentilerle iç içedir: belirli bir yaşam biçimini paylaşan bireyler, aynı zamanda ortak bir temsilî hükümeti paylaşan yurttaşlardır. Fukuyama’nın (ve yalnızca onun değil) beklentisi, demokratik yurttaşların bu ortak yaşam biçiminden keyif almaya devam edecekleri ve bundan sıradan bir gurur duyacakları; kendi yaşam biçimlerini sürdüren başkalarını ise ateşe ve kılıca maruz bırakmaya eğilim göstermeyecekleri yönündedir.

Bu, George Orwell’in savunmacı vatansever ile saldırgan milliyetçi arasında yaptığı ayrıma benzer. İlki kendi geleneklerini doğal olarak tercih ederken, ikincisi, gerekirse çatışma yoluyla, bunların başkalarınınkinden üstün olduğunu kanıtlamadan tatmin olmaz.

Ancak tüm bunlar, halklar arasında belirli bir mesafe ve ayrılık olması önvarsayımına dayanır. Fransa ve Almanya artık 1871’e (ve 1914’e, 1939’a vb.) yol açan gerilimleri yeniden yaratmak zorunda değil; elbette ticaret, turizm ve benzeri alanlarda işbirliği yapabilirler. Ancak Fransız şaraplarının ve Alman sosislerinin temel karakterlerini ve ülkeleri açısından taşıdıkları temsili anlamı koruyabilmeleri, ekonomik ve siyasi birlik açısından belirli sınırların varlığını gerektirir.

Elbette, bugün artık Fransız ve Alman halk gelenekleri arasındaki farklardan değil, çok daha yoğun kültürel sürtüşmelerden söz ediyoruz. Şu ana kadarki en uç örnek muhtemelen orta İngiltere’de yaşanan korkunç grooming gang vakalarıdır. Bu olaylarda binlerce (çoğunluğu alt sınıftan İngiliz) kız çocuğu, Pakistanlı göçmenlerden oluşan organize gruplar tarafından tecavüze uğramış, istismar edilmiş ve insan ticaretine maruz bırakılmıştır; ve (işin can alıcı kısmı) bu suçların gerçek boyutu, önyargılı görünme korkusuyla, hukuk sistemi ve medya tarafından yıllar boyunca sistematik biçimde örtbas edilmiştir. Başka bir deyişle, mutfak ve bağcılıkla ilgili olanlardan çok daha sert bir kültürel çatışma kendini gösterdiğinde, Birleşik Krallık siyasi kurumu, çokkültürlülük taahhütlerinin merkezindeki çelişkileri açığa çıkarmaktan korktuğu için temel korumaları sağlayamamıştır. Bu durum, hem kadınlarını yabancıların saldırısından korumaya yönelik ataletsel görevin hem de vatandaşlarının temel güvenliğini sağlamak amacıyla şiddet tekeline başvurma yönündeki Hobbesçu/Weberci görevin yerine getirilmesinde derin bir toplumsal başarısızlığı temsil ediyordu.

Ancak daha hafif vakalarda bile mesele değişmez: Fukuyama’nın sözünü ettiği “özel yaşam alanı” — ki o, milliyetin ve etnik kültürün geri çekilip kalmasını umduğu alanın bu olduğunu belirtmektedir — kendi kendine varlığını sürdüren bir yapı değildir; hukukun, düzenlemenin ve uygulamanın oluşturduğu kamusal alan tarafından hem sürdürülür hem de desteklenir. Bu ulusal veya kültürel uygulamalar alanı, onları koruyan devletin politika gereği bu rolünü ortadan kaldırması halinde kaçınılmaz olarak daralacaktır. Onun tartışmalarında rastlanan ve 1990’lardan bu yana gelişmiş dünya liderlerinin karar alma süreçlerini yönlendirdiğini düşündüğüm örtük varsayım, kamusal politikaların etkilerinin bu özel alana müdahale etmeyeceği, dolayısıyla bir tepki doğurmayacağı yönündedir.

Bugün gelişmiş dünyanın büyük bölümünde geldiğimiz nokta budur. Oysa hiçbir zaman kamuoyundaki düşünürlerin ve politika yapıcıların çoğunluğu, böylesine köklü bir demografik dönüşümün ütopik koşullar altında gerçekleşeceğini öngörmemişti. Asıl sorun çok daha sıradandı: Bu kadar çok insanın gerçekten geleceğini hiçbir zaman düşünmemişlerdi; geldiklerinde ise, göç akımlarının gerçek hacmini inkâr etmek ve ortaya çıkan çatışmaların şiddetini küçümsemek daha kolay hale geldi.

İronik olan şu ki, ne ekonomik ve sosyal fırsatlar nedeniyle gelen yeni göçmenlerin akını ne de gelişlerinin giderek daha çalkantılı hale gelen sonuçları, liberal demokratik kapitalizmin ufkunun dışında yer almaktadır. Ve her ne kadar birçok kişi kendi felsefelerinin bu gelişmeleri karşılayamadığını fark etmiş olsa da, bu durum tarihin sonunun gelmekte olduğunun değil, tarihin sonunda kolektif siyasi hayal gücümüzün sınırlarının bir göstergesi olabilir.

Kaynak: https://wisdomofcrowds.live/p/political-theory-in-the-age-of-mass