Kierkegaard’ı Aşmak

Kendi tarzında Hristiyanlık hakkındaki postmodern görüşleri önceden haber vermiş olan 19. yüzyıl filozofunu artık aşmanın zamanı geldi.

Amerikalı sosyal bilimci Richard Hanania kısa süre önce Alman filozof Friedrich Nietzsche’yi aşmak üzerine yazdı. Okuması son derece ilgi çekiciydi. Bu postmodern düşünür ilginç bir figür olarak kalmıştır: modern yaşamdaki nihilizmin bir habercisi, insanın büyüklük ile sınırlılıkları arasındaki içsel gerilimlerine derinlemesine nüfuz eden bir psikolog ve ‘troll’ kelimesi sosyal medyada bir adlandırma haline gelmeden önce, kibirli ve boğucu felsefe dünyasının alaycı bir trolü.

Nietzsche yalnızca Batı düşüncesine Romantik bir yaklaşım kazandırmakla kalmadı, aynı zamanda geçmişi kendi başına tüm bilgeliğin kaynağı olarak küçümsedi. Onun radikal bireyciliği teşvik etmesi, sistemleri göz ardı etmesi ve (inanacak başka bir şey olmadığı için) kendine olan inancı normalleştirmeye yönelik enerjik çabası, bir nesil düşünürü ilhamlandırdı ve radikalleştirdi.

Bu isyankâr düşünürlerin, sözde ikonoklastların çoğu, aslında hayatta başarısız olmuş kişilerdir. Nietzsche’nin belirgin bir baba kompleksi vardı; kadınlarla çevriliydi ve zayıf bünyesi nedeniyle daha da baskı altında kalıyordu. Fiziksel olarak sınırlı olanlar için erkekliği imkânsız bir ideale yükselten bir dünyada erkek olmaya çalışıyordu. Nitekim Hanania, Nietzsche’nin (hayatta başarısız olduklarını düşünen) erkekler için bir koltuk değneği olduğunu belirtirken yerinde bir tespit yapıyordu.

Hanania’nın yorumu bana lise ve üniversitenin ilk yıllarında okuduğum başka bir filozofu da hatırlattı. Kutsal Yazıların otoritesi konusunda daha Hristiyan bir eğilime sahip olmasına rağmen, yine de “sisteme ve iktidara” başkaldırıyor, yerleşik Kilise ve Hristiyan kültürünün Tanrı’nın misyonunda başarısız olduğunu savunuyordu. Kendi doyumsuz okuma iştahı ve kontrolsüz söz taşkınlığı, pek çok mizah ve zekâ örneğini ortaya koyuyordu.

Bazı yönlerden bu filozof/teolog, Nietzsche’nin karanlık, lanetlilerin kahkahasını andıran ateizmine karşı daha parlak, dindar bir karşıt figür oluşturuyordu.

Bahsettiğim kişi, kurnaz Danimarkalı Søren Kierkegaard’dır.

Lise son sınıfta, yerel kütüphanede onun yazılarıyla karşılaştım. Yalnızca soyadı bile görmezden gelinmesi zordu. Oradan, inanç üzerine yazdığı ve İbrahim ile İshak’ın kurban ediliş anlatısını ele alan başlıca eseri Korku ve Titreme’yi okudum. Şairin rolüne dair pasajlarının şiirsel derinliği ve Baba İbrahim’in güzel cesareti gözlerimi yaşarttı. İnanç Şövalyesi’ne hayran kaldım; her şeyin anlam taşıdığı ve aksi hâlde sıradan bir dünyada yalnızca hayretle karşılaşılan, huzur ve amaçla dolu bir hayat yaşamayı arzuladım.

Kierkegaard’ın bir diğer eseri, Ölümcül Hastalık, beni de büyüledi. İlk paragrafı (“İnsan ruhtur. Ama ruh nedir? Ruh benlik midir? Peki benlik nedir? …”) beni yüksek sesle güldürdü. Onun gizemli sözdizimi, o dönemde Avrupa’daki üniversiteleri ve tartışma salonlarını istila eden laf kalabalığına dayalı Hegelci evrenselciliğe karşı gerekli bir iğne ve canlandırıcı işlevi gördü. Kitaplarının başlıkları oldukça ürkütücüydü ve konular üzerine yaptığı hacimli okumalar her bakımdan derindi. Kierkegaard, yazılarını zor kılmayı amaçlamıştı; çünkü bir parodiyle meşguldü, ama aynı zamanda kendi akıllılığını kanıtlamaya çalışan kibirli bir dünyanın ahlaki üstünlük iddiasını da söküp atıyordu.

Danimarkalı akademisyenlerin yapmacık kibirini patlattı. Danimarkalı din adamlarının yavan ikiyüzlülüğünü karaladı. Alaylarının büyük kısmını, günün moda filozofu George Friedrich Wilhelm Hegel’e ve her şeyi etik kaygılar olmaksızın katı bir diyalektik sürece indirgeme konusundaki o Germen devinin aşırı ve devasa ısrarına yöneltti. Hegel’in yeni bir dinamik mantık oluşturma girişimi, Aristoteles’in temel Ortadaki Hariç Tutma Yasası’nı reddediyordu; bu da Kierkegaard’ı rahatsız ediyordu — ve hepimizi öfkelendirmelidir!

O dönemde yaşamla mücadele eden biri olarak, Kierkegaard okumakta teselli buldum. Onun mizahından ve geniş retorik oyunlarından hoşlandım. Küçük bir İskandinav dilinde yazan bir yazarın bu kadar karmaşık, güçlü ve ebedî düşünceleri nasıl ifade edebildiğine hayret ettim. Yaşamın üç aşamasından — estetik, etik ve dinî — hakikat ve öznellik üzerine tartışmalarına, günah olan ölümcül hastalığın gerçeklerinden, oyunbaz küstahlığına kadar, neredeyse felsefi bir Andy Kaufman gibi, Kierkegaard başka biriymiş gibi davranır ve o kişinin kişiliğiyle bütün kitaplar yazardı.

İroni ve dolaylı iletişim onun oyunuydu ve kitlelerin kendini beğenmiş tatminini kırmak onun amacıydı.

Bununla birlikte Kierkegaard’da bir sertlik vardır; hiç kimsenin yeterince iyi olmadığı izlenimini veren amansız bir Farisilik. W. H. Auden’ın daha sonra yazdığı gibi, Kierkegaard kendini herkesten üstün görerek ruhsal bir primadonnaya dönüştü.

Karşılaştığımız zorluklar felsefi metinlerle aşılamaz. Hayatın kederlerini ve mücadelelerini bolca düşünerek kim aşabilir? Ödenecek faturalar, görüşülecek insanlar, başa çıkılacak zorluklar, aşılacak sıkıntılar ve tadını çıkarılacak zaferler vardır. Çocukken maruz kaldığım tüm istismarlar ve travmalar felsefe okuyarak çözülemezdi.

Dahası, ne kadar samimi olursa olsun, yalana olan inanç kurtaramaz. Gerçek önemlidir ve gerçek, bizim uydurduğumuz ya da yalnızca kişisel deneyimlerimize dayanan bir şey değildir. En kapsamlı metinlerinden biri olan Bilim Dışı Son Ek’te Kierkegaard şöyle yazar: “Gerçek öznelliktir.”

Hayır, değildir. Eğer bir havuza atlarsanız, onun on fit derinliğinde olduğunu düşünürken aslında sadece üç fit derinliğindeyse, başınızı betona çarparsınız. Eğer çölde susuzluktan ölmek üzereyseniz ve bir vaha gördüğünüzü sanıp oraya gittiğinizde yalnızca daha fazla kum bulursanız, ölürsünüz. Kierkegaard’ın içselliği kesinliğe dönüştürme konusundaki kararlılığı yalnızca yanlış değil, aynı zamanda tehlikelidir. Kutsal Kitap’taki vahyi başka şekillerde de küçümsemiştir. Adler Üzerine Kitap’ta Kierkegaard, Tanrı’nın artık konuşmadığını ileri sürmüştür. Oysa Yeni Ahit, Kutsal Ruh’un insanı Tanrı’nın iradesini yerine getirmeye yönlendirdiğine dair anlatımlarla doludur.

Kierkegaard’ın Hristiyanlık hakkındaki dar ve yetersiz yanlış anlamaları, Mesih İsa’nın Çarmıhta gerçekleştirdiği kurbanın tamlığını göz ardı etti ve Kierkegaard gibi birini ciddiye alan insanların karşılaşacağı ciddi sorunlar açıkça görülebilir. Nietzsche’nin felsefesi yaşamakta beceriksiz olanlar için bir teselli ise, Kierkegaard’ın felsefesi de İncil’i anlamayan Hristiyanlar için bir teselli aracıdır.

Hristiyan inancı öznel değildir. Duygularımızla ilgili değildir; Mesih’in çarmıhta gerçekleştirdiği fedakârlığın tamamlanmış gerçeğine ve ebedî etkinliğine dayanır. Kierkegaard İsa’dan bir örnek olarak söz ederken, İncil O’nu kabul ettiğimiz Kurtarıcı olarak ilan eder. Ancak o zaman O’nu izleriz, ancak o zaman başkalarını sevmeyi öğreniriz ve bunu yalnızca O’nun bizi önce sevdiğini öğrendiğimiz için yaparız.

Olgunlaştıkça, Kierkegaard’ı çekici ve tatmin edici bulmadım. Kierkegaard, kanun merkezli, insan merkezli bir Hristiyanlığa inanıyordu; insanın kendi çabalarıyla daha çok uğraşmak zorunda olduğu, hiçbir zaman huzur ve dinlenme duygusunun olmadığı bir Hristiyanlığa. Tanrı’nın harikaları ve lütfu, İsa Mesih’in Tamamlanmış Eseri ve Kutsal Ruh’un içimizde yaşayan gücü hakkında çok az zaman harcadı.

Hanania’nın Nietzsche’yi aşmaya dair yazdığı mükemmel yazı, Kierkegaard’ı nasıl aşmayı öğrendiğimi düşünmemi sağladı. Akademiye ve yerleşik kiliseye sert çıkışlar yapan o kurnaz Danimarkalı bir süre eğlenceliydi, ancak bugün anlıyorum ki felsefi kelime oyunlarına sığınmak, daha derin sorunlardan kaçmak için sadece bir teselli aracıdır.

Başka bir deyişle, hayatta başarısız olmuş insanlar için felsefe.

Kaynak: https://www.americanthinker.com/articles/2026/04/leaving_kierkegaard.html