Kapitalizmde Aşkın Politik Ekonomisi

Aşk, dikkat, sevgi ve karşılıklı akış gerektirir — vermek ve almanın doğal döngüsü. Kapitalizm, ilk ikisini kolayca metalaştırabilir, ancak üçüncüsü piyasaya direnç gösterir. İşte tam da bu yüzden, ekonomik sistemimiz onu yok etmeye bu kadar kararlıdır.

Almanya’ya her taşındığımda bir kupa alırım. Bu genellikle en yakın TK Maxx mağazasına gidip, bitki çayım için 4 avroluk ekstra büyük bir kap satın almayı gerektirir. Mobilyalı dairelerimde bulunan zarif Avrupa kupaları, ihtiyacım olan miktarı alamıyor. Kriterlerim basit: büyük ve sağlam olmalı. Nasıl göründüğü ya da kim tarafından üretildiği umurumda değil. Marksist terimlerle konuşursak, yalnızca kullanım değeriyle ilgileniyorum.

Ancak şık ya da modaya uygun görünmek isteseydim, Hermès’in “H Déco Rouge No. 1” kupasını 125 avroya satın alabilirdim. Bu güzel porselen parçadan zencefil çayımı içmek, seçici sofra takımı meraklılarının gözünde sosyal değerimi artırabilir, ama kullanım değeri değişmez: çayımı tutar. Marksizmin söz dağarcığı içinde kalacak olursak, Hermès kupası için teorik olarak ödeyebileceğim ek 121 avro, bu ürünlerin meta olarak değişim değerleri arasındaki farkı temsil eder.

Karl Marx, kullanım değeri ile değişim değeri arasındaki farkı tartışırken, insan istek ve ihtiyaçlarını karşılayan, ancak piyasada alınıp satıldığında meta haline gelen maddi nesnelere atıfta bulunur. 1857’de buğday örneğini verir; bu buğday, ister köleler, ister serfler, ister özgür işçiler tarafından yetiştirilmiş olsun, aynı kullanım değerine sahiptir. Kar gibi gökten düşse bile kullanım değerini yitirmez. Peki, kullanım değeri nasıl meta haline gelir? [Değişim değeri aracı haline geldiğinde].

Dolayısıyla kapitalizmde, ekonomik bir sistem olarak, kullanım değeri olan (ki bunlar çoğu zaman bol ve ücretsizdir) şeylerin, insanların para ödemek zorunda kaldığı kıt mallara — yani değişim değeri olan metalara — dönüştürülmesi esastır.

Maddi bir nesne olmasa da, aşk da kapitalist toplumları yöneten toplumsal değişim ilişkilerinin dışında var olan bir kullanım değerine sahiptir. Hepimiz olmasa da çoğumuz, genellikle çocukken ailemiz içinde, çevremizdeki insanlar tarafından desteklendiğimizi ve onaylandığımızı hissettiğimiz yerlerde, sevgi vermiş ve almışızdır. Bu en hayati duyguyu vermek ve almak, insan gelişimi için yiyecek, su ve barınak kadar önemlidir — dolayısıyla sosyalist dönüşüm için herhangi bir siyasi programda önemli bir yer tutması gerektiği sonucu çıkar. Ancak, sevgi üzerine sosyalist bir analiz ve bunu izleyen bir politika geliştirmek istiyorsak, mevcut ekonomik sistemimizin bize sevgiyi vermek ve almak için gerekli zamanı ve enerjiyi nasıl elimizden aldığını anlamalıyız.

Aşkın kullanım ve değişim değerlerini daha iyi ayırt edebilmek için, “aşk”ın en az üç ayrı bileşenden oluştuğunu öne sürüyorum: dikkat, sevgi (şefkat) ve karşılıklı akış. Romantik, platonik, evlatlık, manevi vb. tüm farklı aşk biçimleri, bu üç bileşenin bir kombinasyonunu içerir. Üçü de piyasa dışında var olan kullanım değerlerine sahiptir, ancak yalnızca ikisi doğrudan metalaştırılabilir; üçüncüsü olan karşılıklı akış ise zorunlu olarak değişim alanının dışında kalır. Kapitalizmin sevgi verme ve alma yeteneğimizi nasıl ve neden azalttığını anlamak, değişim değerine dönüştürülemeyen bu tek kullanım değerinin aynı anda hem değersizleştirilmesine hem de sömürülmesine bağlıdır.

Dikkat (Karşılığı)

Aşkın ilk bileşeni, bir varlığın bilişsel kapasitesinin neredeyse tamamen başka bir özneye ya da nesneye odaklanması olan dikkattir. İnsanlar başkalarının ilgisine şiddetle ihtiyaç duyar. Temel aidiyet duygumuz, dikkat kaynaklarına erişime bağlıdır ve bu arzunun gücü o kadar büyüktür ki, çoğu insan hiç ilgi görmemektense olumsuz ilgi görmeyi tercih eder. Örneğin, 2015 yılında yapılan bir araştırma, işyerinde dışlanmanın, “birini doğrudan aşağılayan, hakaret eden, küçümseyen veya küçük düşüren taciz davranışlarından” psikolojik olarak daha kötü olduğunu ortaya koymuştur. İş arkadaşları tarafından görmezden gelinmek, “çalışanların fiziksel sağlığı, işle ilgili tutumları ve zaman içindeki işten ayrılma oranları ile tacizden daha olumsuz bir ilişki içindeydi.”

Dikkat, insanın gelişimi açısından merkezi bir rol oynadığı için açıkça bir kullanım değerine sahiptir. Başkaları tarafından görülmek ve kabul edilmek, düşüncelerimizin ve fikirlerimizin dinlenmesi ve onaylanması gibi temel bir psikolojik ihtiyaçtır. 2010 yılında yapılan bir araştırma, sadece konuşma partnerinin gözlerini kaçırmasının bile “açık ve örtük özsaygıyı” azaltan derin bir dışlanma hissine yol açtığını ortaya koymuştur. 2021 yılına ait bir araştırma ise sosyal dışlanma hissinin işitsel algıyı bile değiştirdiğini bulgulamıştır: görmezden gelinen bireyler, dünyayı öznel olarak daha sessiz bir yer olarak algılarlar. Sevgi üzerine sosyalist bir analiz ve buna bağlı bir politika geliştirmek istiyorsak, mevcut ekonomik sistemimizin bu sevgiyi vermek ve almak için gerekli zaman ve enerjiden bizi nasıl mahrum bıraktığını anlamalıyız.

Belirlediğim üç sevgi bileşeninden en kolay metalaştırılabileni dikkat unsurudur. Dikkat parayla satın alınabilir ve dikkatini satmak, geçimini sağlamanın meşru bir yolu olabilir. Terapistler, yaşam koçları ve kişisel antrenörler, bölünmemiş dikkatlerini bloklar halinde satarlar. Tarot kartı okuyucuları ve medyumlar da benzer şekilde seans başına ücret alırlar. Ebeveynler, çocuklarına bakmaları için çocuk bakıcılarına para öderler ve her zaman metalaştırmanın öncüsü olan Amerika Birleşik Devletleri’nde, rentafriend.com adlı bir şirket kullanıcıların platonik dikkat saatlerini alıp satmalarına olanak tanır. Hatta bize dikkat etmeleri için robotlar bile tutarız: ChatGPT gibi popüler yapay zekâ programlarının sohbet kayıtları, itiraf niteliğinde yazılarla doludur.

Bu arada, şirketler, algoritmalar ve modern yaşamın gerekleri, dikkat kaynaklarımızın büyük bir kısmını tüketerek, bize kendi takdirimize göre kullanabileceğimiz çok az bir miktar bırakır. İşlerimiz, uyanık olduğumuz saatlerin çoğunda bölünmemiş dikkatimizi talep eder. Sosyal medya platformları, kalan dikkatimizi ele geçirir ve reklamcılara satarak bizi tükenmiş bırakır. Ekonomik sistemimiz dikkat yoğunlaştırma yeteneğimizi tükettikçe, dikkat daha da kıt hale gelir ve böylece değişim değeri artar. Geç kapitalist koşuşturmacanın bir başka telaşlı gününün sonunda, en cömert ebeveynler bile çocuklarını yarı yarıya görmezden gelebilir. Arkadaşlar, arkadaşlarının mesajlarını okuduktan sonra yanıtlamaz. Âşıklar birbirlerini görmezden gelir.

Dikkati satın alınabilecek bir şey olarak düşünmeye alıştığımızda, geriye kalan sınırlı dikkat kaynaklarımızı (ücretsiz olarak) paylaşma eğilimimiz de azalır. Harvard Üniversitesi’nden araştırmacılar, artan yaşam maliyetlerinin insanları işte daha fazla zaman geçirmeye ve sosyalleşmeye daha az zaman ayırmaya zorladığını belirterek bir “arkadaşlık durgunluğu”na işaret ediyor. Bu arada, birçok Amerikalı kadın (son bir araştırmaya göre yüzde 26), terapi görmeyen erkeklerle çıkmaya isteksiz — bu, kadınların romantik ilişkilerde erkeklerle paylaşmak zorunda kaldıkları dikkat yükünü, erkeklerin arkadaşlarının dikkatini başka yönlere yönlendirmesi nedeniyle paylaşmak istediklerinin başka bir ifadesidir.

Toplumun daha zengin üyeleri, başkalarının dikkat kaynaklarını satın aldıkça — onları işçi olarak istihdam ederek ya da tüketici olarak onlar için kazançlı dikkat dağıtıcı ürünler tasarlayarak — hiç ya da çok az ilgi gören bir alt sınıfın büyüdüğüne tanık oluyoruz ve bu da küresel sosyal izolasyon salgınına yakıt sağlıyor. Dünya Sağlık Örgütü’nün 2025 tarihli raporuna göre, dünya genelinde her altı kişiden biri yalnızlık yaşıyor; sosyal bağlantı eksikliği, yılda yaklaşık 900.000 fazla ölüme yol açıyor.

Sevgi ve Akış

Aşkın bir diğer temel bileşeni de sevgidir. Bu, cinsellik, dokunma, rahatlık, nazik sözler, iltifatlar ve şefkat, tutku, ilgi ya da bağlılık ifade eden her türlü eylemi kapsayabilen geniş bir kategoridir. Amerikalı psikolog Harry Harlow, 1958 tarihli ünlü çalışması “Aşkın Doğası”nda, iki cansız vekil anneyle beslenen bebek rhesus maymunlarını gözlemlemiştir. İlk anne süt veren telden yapılmış bir yapı, ikincisi ise süt vermeyen ama yumuşak kumaşla kaplı bir yapıydı. Harlow, bebek maymunların yiyecekten ziyade onun “rahatlık teması” adını verdiği şeyi arzuladıklarını keşfetmiştir. Daha yakın zamanda, biyolojik antropologlar, temel insan dokunuşunun düşük yerçekimi, yüksek irtifa veya aşırı soğuk ve sıcaklık gibi uç koşullarla ilişkili fizyolojik stresi hafifletmeye yardımcı olabileceğini öne sürmüştür. İklim krizi insan biyolojisinin sınırlarını daha da zorladıkça, sevginin kullanım değeri daha da artacaktır.

Ancak dikkat gibi, sevgi de kolayca metaya dönüşebilir. Yaşam maliyetinin ortalama maaşın üzerine çıktığı toplumlarda, aşırı çalışma ve endişe, insanları zaman fakiri ve yorgun bırakır; bireyler sevgi kaynaklarını gerekli öz bakım seansları için saklar. Eğer birine onun en sevdiği rahatlatıcı yemeği pişireceksek, bu kendimiz oluruz. Amansız rekabet ve ekonomik istikrarsızlık bizi tüketir. Sevgi azaldıkça, değişim değeri artar ve daha fazla işçi, özellikle ortalama ücretlerin düşük olduğu durumlarda, sevgilerini bir tür emek gücü olarak satmayı rasyonel bir tercih olarak görür.

Bunun açık bir örneği, kapitalizmden çok önce var olan ama bugün “camming”den “findom”a kadar çok daha yaratıcı biçimlerde karşımıza çıkan seks işçiliğidir. Ancak para, başka tür sevgileri de satın alır. Japon iş adamları, hostess kulüplerindeki kadınlara kendilerini arzu edilir ve değerli hissettirecek kişiselleştirilmiş iltifatlar için para öder. Zenginlik, profesyonelleştirilmiş insan dokunuşunun kesintisiz bir tedarikini de satın alabilir: masaj terapisi, ayak refleksolojisi, spa tedavileri, güzellik hizmetleri vb. Nüfusun en zengin yüzde 1’i, takvimlerini satın alınmış şımartma biçimleriyle doldurdukça, sevgi de bir lüks mala dönüşür — biriktirilecek, takas edilecek ve sergilenecek, her şeyin bir fiyatı olduğu bir ekonomik sistemde kişisel başarının bir totemi. Sevgi azaldıkça, değişim değeri artar ve daha fazla işçi, sevgilerini bir tür emek gücü olarak satmayı rasyonel biçimde tercih eder.

Sevgi dolu ilişkilerde, dikkat ve sevginin paylaşımı, “karşılıklı akış” adını verdiğim üçüncü bir bileşenle bağlantılıdır — vermek ve almanın doğal döngüsü. Bu üretken ve yaratıcı bir dinamiktir: ne kadar çok dikkat ve sevgi alırsak, o kadar çok vermek isteriz; bunun tersi de geçerlidir. Potawatomi botanikçisi Robin Wall Kimmerer’in yazılarında çok güzel bir şekilde ifade ettiği gibi, bu durumu doğada her yerde görebiliriz. Toprak ağaçları besler, ağaçlar da yapraklarını ve meyvelerini dökerek toprağı besler. Arılar çiçekli bitkilerden nektar toplar, onları tozlaştırır ve bitkilerin hayatta kalmasını sağlar. İnsanlar oksijen solur ve karbondioksit verir; bitkiler ise karbondioksit solur ve oksijen verir. Tüm ekosistemler, karşılıklı akışın sürekli vermek ve almakla süren döngülerine dayanır.

Karşılıklı akışın kullanım değeri, bu hassas ekosistemleri doğal olarak yönlendirmesinden ve hem tür içi hem de türler arası iş birliğini ve sistem genelinde dengenin korunmasını sağlamasından kaynaklanır. Rus coğrafyacı Pyotr Kropotkin, Sibirya’daki seyahatlerinde, farklı hayvanların acımasız iklimde karşılıklı hayatta kalmalarını sağlamak için nasıl iş birliği yaptıklarına hayran kalmıştır. Benzer şekilde, araştırmacılar insan bebeklerinin türler arası fedakâr davranışlarda bulunduğunu ortaya koymuştur; karşılık bekleme umudu olmasa bile köpeklere yardım ederler.

Yıllar boyunca köpek dostlarıma duyduğum sevginin büyük bir kısmı, aramızda döngüsel biçimde gerçekleşen karşılıklı sevgi ve dikkat akışından kaynaklanır. 2024 yılında yapılan bir araştırma, hizmet köpekleriyle eşleştirilen ABD’li askeri gazilerin, “PTSD semptom şiddetinde, anksiyete ve depresyonda belirgin bir azalma” bildirdiğini ortaya koymuştur. Üniversitem, sınav dönemlerinde öğrencilerin stresini azaltmak için kampüse terapi köpekleri getiriyor. Araştırmalar, bir köpeği okşamanın, okşanan için olduğu kadar okşayan kişi için de zevk verici olduğunu göstermektedir. Bir köpek size karşılık olarak sizi okşamaz, ama bu eylem karşılıklı sevgi enerjisi — bir sevgi aurası — yaratır.

Hepimiz Bu İşin İçindeyiz

Karşılıklı akış, karşılıklılık ile aynı şey değildir. Karşılıklılık, her bir tarafın verme ve alma arasındaki dengeyi bir hesap çizelgesi gibi takip ettiği bir durumu ima eder. Oysa karşılıklı akış, uzun süreli ve yakın ilişkiler içinde gerçekleştiği için kısa vadeli dengesizliklere izin verir. Benim köpeklerimle paylaştığım karşılıklı akış, yıllar boyunca aynı günlük rutini birlikte yaşamamız sayesinde oluştu; aramızdaki aşinalık, bağımızın yoğunluğu ve süresiyle birlikte arttı.

Benzer şekilde, ebeveynlik de bu karşılıklı akış hâline belli bir boyun eğmeyi gerektirir. Küçük çocuklar olağanüstü miktarda dikkat ve sevgi talep eder, ancak birçok ebeveyn de bu kaynakları özgürce paylaşmaktan derin bir amaç ve tatmin duygusu duyar (aksi takdirde türümüz hayatta kalamazdı). Bu karşılıklı akış durumu, kuşaklar arası ilişkilerin onlarca yıl süreceği yönündeki ortak beklentilerle devam ettirilir.

Harika bir sohbet, karşılıklı akışın bir mikrokozmosudur. Kimsenin baskın olmadığı, düşünme, konuşma, dinleme ve yanıt verme eylemlerinin kolayca gidip geldiği spontan bir etkileşimdir. Hikâyeler, güncellemeler, fikirler ve gözlemler paylaşır, potansiyel değişim değerine aldırmadan empati, içgörü ya da tavsiye ister veya sunarız.

Yaratıcı alanlarda, caz jam session’ları ve amatör salon dansları karşılıklı akışın ortak sevincine dayanır. Freiburg im Breisgau’da geçirdiğim uzun yaz aylarında, üniversitenin kafeteryasının yakınındaki Tanzbrunnen’de dans edenlere hayranlıkla bakmak için hep dururum. İkinci Dünya Savaşı’nda Müttefikler tarafından bombalanarak parçalanmış bir çeşmenin açık hava havuzunda, her yaştan çiftler sıcak akşamlarda yıldızların altında sırf eğlenmek için bir araya gelir. Benzer şekilde, yakın zamanda yaptığım İskoçya seyahatinde ilk kez bir ceilidh deneyimi yaşadım; burada çeşitli insanlar enstrümanlarını getirip, nota kâğıdı veya önceden belirlenmiş bir parça listesi olmadan birlikte çalarlar. Bu, şarkı ve seslerin gürültülü, neşeli bir karışımıdır ve müzisyenler, geleneksel İskoç ezgilerini çalmanın sade zevkiyle birbirlerinden ilham alırlar.

Çocuklarda bile oyunun en yüksek aşaması ve en önemli biçimi “işbirlikçi oyun” ya da “karşılıklı oyun” olarak adlandırılır. Çocukken oyun arkadaşlarınızla hayali dünyaları paylaştığınız, birlikte inşa ettiğiniz bu düşsel alanlarda zamanın nasıl geçtiğini unuttuğunuz o uzun günleri hatırlayın. Rol yapma, kostüm giyme ve iş birliğine dayalı hikâye anlatımı, gençlerin hayal güçleri arasında doğal bir karşılıklı akış hâline dayanır. Bu etkinlikler, çocuklara başkalarının duygusal ipuçlarını okumayı ve anında nasıl karşılık vereceklerini öğretir. Çocuk psikologları, uzun süreli karşılıklı oyunlara katılmanın bilişsel gelişim için hayati olduğunu kabul eder. Kendimizi bu paylaşılan karşılıklı akış durumlarında kaybetmek, toplumlarımızı inşa eden prososyal davranışları öğrenmenin yoludur.

Albert Einstein, bu argümanı unutulmaz “Neden Sosyalizm?” adlı denemesinde daha da ileri götürerek, bireyler ile toplumun sürekli bir karşılıklı akış durumu içinde var olduklarını öne sürmüştür:

“Birey kendi başına düşünebilir, hissedebilir, çabalayabilir ve çalışabilir; ancak fiziksel, entelektüel ve duygusal varlığı açısından topluma o kadar bağımlıdır ki, onu toplumun çerçevesi dışında düşünmek ya da anlamak imkânsızdır. İnsana yiyecek, giyecek, ev, çalışma araçları, dil, düşünme biçimleri ve düşüncenin çoğunu sağlayan ‘toplum’dur; onun hayatı, ‘toplum’ gibi küçük bir kelimenin ardında gizlenen, geçmişte ve bugün yaşamış milyonlarca insanın emeği ve başarıları sayesinde mümkün olmaktadır.”

Arkadaşlık ve romantik aşk söz konusu olduğunda, uzun süreli birliktelikler ve yakınlık sayesinde diğer insanlarla doğal olarak karşılıklı akış durumuna gireriz. Bu akışa girmemizin nedenleri değişebilir (fiziksel çekim, benzer siyasi taahhütler, denk entelektüel ilgi alanları vb.), ancak dikkat ve sevginin karşılıklı akışı, ilk dürtünün ötesine geçer. Evcil hayvanlar ve çoğu çocuktan farklı olarak, bu yetişkin ilişkileri daha güvencesizdir çünkü taraflardan biri herhangi bir anda aniden bu akıştan çekilebilir.

Bu ilişkiler sekteye uğradığında, bunun nedeni genellikle en az bir tarafın karşılıklı akış hâlini terk edip çok daha hesaplı bir değişim biçimine geçmesidir. Narsisizm, açgözlülük, öfke, travma, paranoya ya da herhangi bir psikolojik durum, kişinin verme ve alma arasındaki doğal ritmi sürdürme kapasitesini engelleyebilir. Ve bazı insanlar da sadece bencil olabilir.

Aşk Satılık Değildir

Aşk deneyimimizde karşılıklı akışın ne denli önemli olduğu, müzik, sanat, edebiyat ve sinemadaki sayısız temsille bir kez daha ortaya konur. Hemen her romantik komedi ya da “en iyi arkadaş” filmi, bireylerin ruh eşlerini — yani bu akış hâline en kolay şekilde girdikleri kişileri — bulmaları etrafında döner. Daha zengin ya da daha çekici talipler ortaya çıkabilir, ancak “gerçek aşk” neredeyse her zaman özel ve yeri doldurulamaz bir bağla ilgilidir. Karşılıklı akışın sergilenişi bile metalaştırılabilir; hevesli izleyiciler bu akışı gerçek zamanlı izlemeyi umut eder. Doğaçlama komedi bunun mükemmel bir örneğidir, tıpkı bireysel sporcuların takım arkadaşlarıyla birlikte çalışarak zafer kazandıkları sporlar gibi. Inverness’te katıldığım ceilidh’lere katılmak ve onları izlemek ücretsizdi, ancak izleyiciler zaman zaman müzisyenlere bira ısmarlıyor ya da bahşiş kutusuna bozuk para atıyorlardı.

Ancak dikkat ve sevginin aksine, karşılıklı akış metalaştırılamaz. Karşılıklı akışa bir değişim değeri atfetmek, onun doğasında olan yatırıma hemen karşılık beklemeksizin süren doğal ve ritmik bir verme-alma döngüsü olma niteliğini ortadan kaldırır. Bir elinde “Ücretsiz Sarılmalar” yazan bir pankart, diğer elinde bağış kutusu sallayan birini görmek gibidir bu. Herhangi bir ödeme talep edildiği anda, artık “ücretsiz” değildir. Dikkat ve sevginin kullanım değerleri — ister özgürce paylaşılsın, ister satılsın, ister kar gibi gökten yağsın — en azından bir ölçüde bozulmadan kalabilirken, karşılıklı akış piyasaya sürüldüğünde kullanım değerini yitirir. Karşılıklı akış, özensizce değil, özveriyle duygusal kaynakların paylaşılmasına dayanan bir cömertlik halidir; kişisel çıkar değil, özen temellidir. Karşılıklı akışı metalaştırma girişiminin kendisi, onu öldürür.

Bu durum kapitalizm için bir sorun teşkil eder.

Kapitalistler, karşılıklı akışın değerini tanımak isterler ve hatta ona bir değişim değeri atfedilemeyeceği konusunda hemfikir de olabilirler. Örneğin, özel piyasaları yücelten aile muhafazakarları ve sağcı ideologlar, küçük çocukların sosyal ve bilişsel becerilerini geliştirebilmeleri için bol miktarda sevgi, dikkat ve karşılıklı akış deneyimlemeleri gerektiğini kabul ederler. Ancak gelenekçiler, küçük çocuklara dikkat ve sevgi verilmesinin yalnızca karşılıklı akış durumu içinde gerçekleşmesi gerektiğini ve bu hâlin kolaylaştırılmasının ebeveynlerin, özellikle de annelerin doğal sorumluluğu olduğunu savunurlar; annelerin bunu kendi çocuklarına karşı duydukları “doğal” ve biyolojik olarak köklü sevgiden ötürü yapmaları gerektiğine inanırlar. Oysa bebeklerin ve küçük çocukların çok çeşitli bakım veren yetişkinler (ücretli ya da ücretsiz) tarafından da iyi şekilde yetiştirilebileceğine ve güvenli bağlar kurabileceğine dair yeterli sayıda kanıt mevcuttur. Bununla birlikte, anne ile çocuk arasındaki “özel bağ”ın her yerde idealize edilmesi, kadınların bakım emeğini üretken ekonominin dışına itme etkisi yaratmaktadır. Her şeyin bir fiyatı olduğu bir toplumda, “paha biçilemez” olarak kalan şeyler şüphe uyandırıcı biçimde, genellikle elitlerin faydalandığı şeylerdir. Karşılıklı akışa bir değişim değeri atfetmek, yatırımın hemen geri dönüşünü beklemeden gerçekleşen doğal, ritmik bir verme-alma döngüsü olarak onun özünü yok eder.

Öte yandan, kapitalizmde metalaşmaya direnen şeylerin kullanım değerini azaltma yönünde bir eğilim de vardır. Yetişkinliğe adım attıkça, aşırı bireyci toplumlar bize karşılıklı akış durumlarına girmemizin risklerini öğretir — çünkü başkaları bundan faydalanabilir. “İyiliğin zayıflık olarak algılanır.” Uluslararası araştırmalar, sosyal güven düzeylerinde çarpıcı farklılıklar olduğunu ortaya koymaktadır. Daha büyük ve daha cömert refah devletleri, daha düşük düzeyde kuşkuculukla ilişkilidir. Örneğin, 2017 ile 2022 yılları arasında gerçekleştirilen Dünya Değerler Araştırması’nın 7. dalgasında, katılımcılara şu soru sorulmuştur: “Genel olarak, sizce çoğu insana güvenilebilir mi, yoksa insanlarla ilişkilerde çok dikkatli mi olunmalıdır?” Almanların ve Amerikalıların çoğu, diğer insanlarla ilişkilerde “çok dikkatli olunması gerektiğini” belirtmiştir: Almanya’da bu oran yüzde 54,5; Amerika Birleşik Devletleri’nde ise şaşırtıcı biçimde yüzde 62,5’tir. Buna karşılık, Danimarka’da sadece yüzde 25,8 ve Norveç’te yüzde 26,9’dur.

Yüksek eşitsizlik oranlarına sahip acımasız kapitalist toplumlarda, bizler, alan ama nadiren veren insanlardan kendimizi korumayı öğreniriz. “Zehirli” arkadaşlıklardan uzaklaşmaya, “ihtiyaç sahibi” partnerleri hayatımızdan çıkarmaya aceleyle teşvik ediliriz. Dikkat ve sevginin bu kadar yüksek bedeli olduğu bir dünyada, bunları cömertçe paylaşmak aptallık olarak görülür.

Kapitalizmin Ötesinde Aşk

Vatandaşların refahını önceliklendiren daha adil ve eşit toplumlar, karşılıklı akış için gerekli ön koşulları yaratır. Başkalarıyla karşılıklı akışa girebilmek, öğrendiğimiz hesapçı zihniyeti bırakmak, maliyet ve fayda cetveli tutmaksızın vermek ve almak döngüsüne yeniden katılmak zaman ve yakınlık gerektirir. Bu yüzden çoğu zaman en anlamlı sohbetleri ailemizle ve eski dostlarımızla paylaşırız. Artık “Bu kişi benim için ne yapabilir?” ya da “Son zamanlarda benim için ne yaptı?” diye sormayız. Akışın zamanla dengeleneceğine güven duyarız. Ancak zaman kıttır ve istikrarsız piyasaların sürekli stresi altında, yakınlık bağlantıdan çok gerginliği artırabilir.

Karşılıklı akış, sevginin temel bir bileşenidir, fakat kapitalizm onu ortadan kaldırmaktadır. Toplumumuzun en zengin üyeleri bile bu azalmanın farkındadır. Zenginler başkalarının dikkatini ve sevgisini sınırsız biçimde satın alabilirler, ancak hiçbir miktarda para, tamamen doğal bir verme ve alma döngüsüne dalma deneyimini satın alamaz — çünkü bu deneyim özünde alım-satım dışıdır. Sosyalistler bunu en başından beri anlamışlardır.

Komünist Manifesto’da Marx ve Friedrich Engels, burjuva sisteminin “insanlar arasında çıplak çıkar, duygusuz — nakit ödeme dışında başka hiçbir bağın kalmadığı” bir toplum yarattığını yazar. Kapitalizm, her türlü samimi insan duygusunu “bencil hesaplamalara” boğar ve “kişisel değeri değişim değerine” indirger. Sonuç olarak, “kutsal olan her şey kutsallığını yitirir”; en samimi ve değerli deneyimlerimiz pazara çıkarılır ve bir fiyat biçilir. 1923’te Alexandra Kollontai, özel mülkiyetin kolektif aşk ideallerimizi çarpıttığı ekonomilerde insanların hissettiği “içsel yalnızlığın soğukluğu” hakkında yazmıştır. O, insanların karşılıklı akışın bolluğunun tadını çıkaracağı ve herhangi bir spesifik akışın kaybının o kadar yıkıcı hissettirmeyeceği bir sosyalist gelecek hayal etmiştir.

Albert Einstein da bireylerle toplum arasındaki doğal karşılıklı akışa duyulan güvensizliğin farkındaydı. Bu durumu, bir kişinin “bunu olumlu bir varlık, organik bir bağ, koruyucu bir güç olarak değil; doğal haklarına ya da hatta ekonomik varlığına bir tehdit olarak görebileceğini” öne sürmüştü. Bunun yerine, değişim değerlerinin kullanım değerlerinin önüne geçtiği bir sistemde emek veren insanlar, “bilinçsizce kendi bencilliklerinin tutsaklarıdır [;] kendilerini güvensiz, yalnız ve hayatın naif, sade ve süssüz zevklerinden mahrum hissederler.”

Eğer daha eşitlikçi, sosyal güvenliğin daha yüksek ve boş zamanın daha fazla olduğu bir toplumda yaşasaydık, gerçek karşılıklı akış için çok daha büyük bir kapasiteye sahip olurduk. Dikkat ve sevginin kullanım değeri ile değişim değeri arasındaki fark azalırdı. Bu, bunların hiç metalaştırılmaması gerektiği anlamına gelmez — en azından şimdilik, çok sayıda insan temel geçimini sağlamak için bunları satmaya muhtaç durumda ve bu çalışanlar da diğer işçiler gibi çalışma koşullarını iyileştirmek için örgütlenmelidir.

Ama daha büyük düşünmemiz de gerekiyor. Daha sağlam bir refah devleti ve işçiler için daha iyi korumalar, karşılıklı akışı kolaylaştıracaktır; ancak bunlar tek başına, yüzyıllardır süregelen kapitalizmin kendimizi ve birbirimizi sevme biçimlerimize dayattığı katı sınırlamaları aşmak için yeterli değildir. Yeni bir sevgi politikasına ihtiyacımız var — birikim ve kâr mantığına aktif olarak direnen, neşe, şefkat, bağ ve dayanışmayı yeniden kucaklayan bir politika. Bu tür sınırsız, yabancılaşmamış sevgi ancak kapitalizmden sonra mümkün olacaktır — güvensizliği besleyen ve sevginin dayandığı cömertlikle temelden çelişen bir kıtlık sisteminden sonra. Vermek ve almak döngüsünün doğal sürecini yaşayabilmek için gereken zamanı ve yakınlığı paylaşacak kaynaklara hepimizin sahip olduğu yeni bir dünya için mücadele etmeliyiz.

Kaynak: https://jacobin.com/2025/12/love-capitalism-value-reciprocal-flow/