İsa’yı Kurtarın! Mitisizm ve Atwill’in Teorisine Karşı

BÖLÜM I: MİTİSİZME KARŞI

Tarihsel İsa’nın varlığını sorgulayan diğer bazı yazarların yanı sıra, sözde mitisistlere ait şu kitapları da okudum:

Earl Doherty, The Jesus Puzzle (1999);
Robert M. Price, Deconstructing Jesus (2000);
Richard Carrier, On the Historicity of Jesus (2014).

Bu kitapları ufuk açıcı buldum ve bir süreliğine bu teoriyi makul gördüm. Ancak zamanla aklıma bazı ciddi itirazlar geldi; bunları burada paylaşacağım.

Doherty’nin ifadeleriyle “İsa mitisizmi” ya da “Mesih mit teorisi”, Pavlus’un ve ilk Hristiyanların İsa’yı “sadece evrenin doğaüstü/mitolojik düzleminde iş gören, tamamen ruhani bir figür” olarak gördüklerini ve İncil’de anlatılan dünyevi İsa hakkında hiçbir şey bilmediklerini öne sürer. Benzer şekilde, Carrier’a göre, “bildiğimiz İsa mitolojik bir karakter olarak ortaya çıktı” ve ancak “daha sonra bu mit, tarih zannedildi (ya da kasten o şekilde yeniden paketlendi).”

Akademik konsensüs, İsa’nın ölümünden sonra takipçileri tarafından ilahi bir varlık, daha sonra da Tanrı’nın kendisi hâline getirilmiş bir insan olduğu yönündedir. Mitisistler ise tam tersini savunur: Mesih, insani bir biyografi atfedilmeden önce ilahi bir varlık olarak tapınılıyordu; yani o, insana dönüştürülmüş bir tanrıdır.

İlginçtir ki bu iddia, erken dönem Kilise Babalarının şekillendirdiği Hristolojiye benzer: İnsanoğlu, beden almak üzere gökten inmiştir. Başka bir deyişle, akademik konsensüsü tersine çevirerek mitisistler, farklı bir düzlemde de olsa, Hristiyan teolojisinin söylediğiyle aynı şeyi ifade etmiş olurlar.

Pavlus’un Mesih’i

İsa’dan orta ikinci yüzyıla kadar olan dönemde (Tacitus ve Flavius Josephus hariç tutulursa) Hristiyan olmayan kaynaklarda ondan neredeyse hiç bahsedilmemesi — ve bu sınırlı kaynaklarda da Hristiyan eklemeleri olduğuna dair şüpheler bulunması — bir yana, mitisistlerin çıkış noktası, Pavlus’un İsa’nın dünyevi yaşamına dair çok az bilgiye ve/veya ilgiye sahip olduğuna dair gözlemdir. “Pavlus ya da birinci yüzyıldaki diğer mektup yazarları, ilahi Mesih İsa’yı, İncil’den tanıdığımız yakın tarihli kişiyle bir kez olsun özdeşleştirmez. Ayrıca ortaya koydukları etik öğretileri de böyle birine atfetmezler” (Doherty). Pavlus’un, inancını “insandan değil”, “bir vahiy yoluyla” aldığını söylemesi (Galatyalılar 1:12), Kudüs’te İsa’nın kardeşi Yakup ve ilk havarisi Petrus ile görüştükten sonra dahi neden İsa’nın yaşamına hiç atıfta bulunmadığını ve onun sözlerinden tek bir alıntı yapmadığını tam olarak açıklamaz. Mitisistler, Pavlus’un İsa’nın çarmıha gerilmesinden, ölümünden, gömülmesinden ve “ölümden dirilişinden” (Galatyalılar 2:20; 1. Korintliler 15:3–20) söz ettiğini inkâr etmezler; ancak antik çağda tanrıların böyle bir süreçten geçebileceğinin düşünülebileceğini öne sürerler. Bu nedenle, Doherty’ye göre Pavlus için Mesih, enkarnasyon, ölüm ve diriliş çilesinden geçen ve takipçileriyle rüyalar, vizyonlar ve kehanetler yoluyla iletişim kuran göksel bir tanrıdır.

Mitisistlerin açıklamakta daha çok zorlandıkları husus ise, Pavlus’un İsa’dan “insan”, “beden bakımından Davut soyundan gelen” ve “bir kadından, yasanın hükmü altında doğmuş” biri olarak da söz etmesidir (Romalılar 1:4 ve 5:15–19; Galatyalılar 4:4). Pavlus ayrıca “Rab’bin kardeşi” Yakup’tan da bahseder (Galatyalılar 1:19); ancak mitisistler burada geçen “kardeş” (adelphos) kelimesini, özel bir adanmışlar kategorisi için kullanılan şifreli bir terim olarak yorumlar. Tüm bu zorluklara rağmen, yalnızca Pavlus’un İsa’nın yaşamı karşısındaki görece suskunluğunu temel alırsak, mitisist yaklaşımın tümüyle akıldışı bir hipotez olmadığını kabul etmek gerekir.

Bu hipotez, standart kronolojiyle tutarlıdır. Hatta tamamen bu kronolojiye dayanır. Pavlus’un mektupları, en eski İncil’lerden daha önce yazıldığı için, Pavlus’un Mesih’i ilahi bir varlık olarak algılamasının, İncil’lerdeki insan İsa tasvirinden önce gerçekleştiği ileri sürülebilir. Pavlus’un mektupları, İsa’nın öldüğü varsayılan tarihten otuz yıldan az bir süre sonra — yani MS 58 ile 63 yılları arasında — yazıldığına göre, mitisistlere göre, bir insanın, hâlâ onu tanıyanların yaşadığı bu kadar kısa sürede tanrılaştırılmış bir Mesih’e dönüştürülmesi kolay açıklanabilir bir durum değildir.

Eğer Pavlus’un mektuplarının aslında İncil’lerden sonra yazıldığı kanıtlanabilirse, mitisist teori tamamen çöker. Bu nedenle, Pavlus’un mektuplarının mevcut hâliyle ikinci yüzyıla ait olduğu görüşünün o kadar da nadir olmadığını belirtmek gerekir. Bu görüşü destekleyen en güçlü argüman şudur: Pavlus’tan yapılan hiçbir alıntıya ikinci yüzyılın başından önce rastlanmaz. Bazı akademisyenler, Pavlus’un mektuplarının sadece ikinci yüzyılda Marcion tarafından derlenmediğini, aslında o dönemde yazılmış olduklarını savunmaktadır.

Ancak mitisistlerin kronolojiyi doğru belirlediğini varsayalım. Bu durumda açıklanması gereken iki soru ortaya çıkar: Birincisi, Pavlus’un neden insan İsa’ya bu kadar az ilgi gösterdiği; ikincisi ise insan İsa’nın ölümünden sonra nasıl bu kadar çabuk tanrılaştırılabildiği. Göreceğimiz üzere, ikinci sorunun yanıtı kolaydır; zira bu sürecin örneklerine çokça rastlanır: Buna kahramanlaştırma (heroization) denir. Helenistik dünyada, ölü bir adamın ölümsüz bir yarı tanrıya dönüştürülmesi süreci neredeyse anında gerçekleşebilir.

İncil Geleneği: İnsandan Tanrı’nın Oğlu’na

Lewis Farnell’in tanımına göre: “Yunan dini anlamında kahraman, erdemi, etkisi ya da kişiliği, yaşamı boyunca ya da ölümünün özel koşulları nedeniyle o denli güçlü olan kişidir ki, ölümünden sonra ruhu doğaüstü bir güce sahip kabul edilir; bu nedenle saygı gösterilmesi ve yatıştırılması gerekir.”[1] Kahramanlaştırma, beraberinde mitleştirmeyi de getirir ve bu süreçte kahramanın gelişen efsanesine tipik olarak iki temel mit motifi eklenir: Birincisi, ölen kahramana atfedilen özel ölümsüzlük, onun ölümden kaçtığı ve tanrılar gibi ölümsüz olduğu iddiasına dönüşür (bu Ölümsüzlük miti olarak adlandırılabilir); ikincisi ise, onun yarı ilahi doğası geriye dönük olarak doğumuna yansıtılır; yani bir tanrının oğlu olduğu, dolayısıyla Tanrı’nın Oğlu olduğu öne sürülür (bu da Doğuş miti olarak adlandırılabilir).

Bu süreç, İsa örneğinde de belgelenmiştir ve bir zamanlar “biçim eleştirisi” ve “kaynak eleştirisi” olarak adlandırılan yöntemlerle — yani İncil’in sözlü gelenekten nihai metne ulaşan redaksiyon tarihine dair bilimsel incelemeler yoluyla — ortaya konmuştur. Öncelikle, İsa’nın Tanrı’nın Oğlu hâline nasıl geldiğine bakalım.

Pavlus, Romalılara Mektubu’nun girişinde, aldığı evangelion’a (“müjde”) göre İsa’nın “ölümden dirilişiyle kudretle Tanrı’nın Oğlu olarak belirlendiğini” yazar (Romalılar 1:4). Bilim insanları, Pavlus’un bu inancı kendisinin uydurmadığı, aksine içinde bulunduğu topluluk tarafından bilinen bir formülü tekrar ettiği görüşündedir. Aynı fikir, Pavlus’a atfedilen Elçilerin İşleri 13:32–33’teki bir konuşmada da görülür.

En eski İncil olan Markos İncili’nde, İsa “Tanrı’nın Oğlu” olarak evlat edinme yoluyla ilan edilir: Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildiğinde, Kutsal Ruh onun üzerine iner ve gökten bir ses “Sen benim sevgili oğlumsun” der (Markos 1:11). Aynı sesin, “dönüştürülmüş” ve “parlak beyaz” hâlde görünen İsa hakkında havarilere “Bu benim sevgili oğlumdur” dediği Dönüşüm (Transfigürasyon) sahnesi (Markos 9:7), muhtemelen ikincil bir editör tarafından yer değiştirmiş bir Diriliş bölümü olup daha erken bir aşamayı yansıtmaktadır.

Markos, İsa’nın doğaüstü biçimde gebe kaldığı iddiasından haberdar değildir. İsa’yı, Kutsal Ruh’un bakire Meryem’in üzerine inmesiyle “doğum yoluyla” Tanrı’nın Oğlu yapan anlatı, Markos’tan sonra kaleme alınmış olan Matta ve Luka’daki Doğuş hikâyelerinde yer alır. Şimdiye dek “Tanrı’nın Oğlu” olmak genetikle değil, tamamen ruhsal bir durumla ilişkilendirilirken; bu noktada İsa artık Tanrı’nın Oğlu’dur çünkü Yusuf’un oğlu değildir.

Daha sonra yazılmış dördüncü İncil olan Yuhanna’da ise, İsa dünyaya “gönderilmeden” önce (Yuhanna 3:17) zaten Tanrı’nın Oğlu (ve Logos) idi. Meryem onu gebe kaldığında Tanrı’nın Oğlu olmamıştır; o, ezelden beri Tanrı’nın Oğlu’dur. İznik İnanç Bildirgesi, Tanrı’nın biricik Oğlu olan İsa’nın, Tanrı kadar eski olduğunu ve her şeyi onun yarattığını bir dogma olarak belirleyecektir.

Bu mitleştirme süreci dört aşamada özetlenebilir:

İsa, dirilişiyle — yani ölümünden sonraki görünmeleriyle — Tanrı’nın Oğlu oldu (Romalılar 1:4);
İsa, vaftiziyle Tanrı’nın Oğlu oldu (Markos 1:9–11);
İsa, doğumuyla Tanrı’nın Oğlu oldu (Matta ve Luka’nın Doğuş anlatıları);
İsa, dünyanın yaratılmasından önce Tanrı’nın Oğlu/Logos’uydu (Yuhanna), Tanrı ile “aynı özden”di (İznik).

Bu sıralama içinde, İsa’nın aşamalı biçimde bir insandan tanrıya dönüştürüldüğü mitleştirme sürecinin en açık örneğini görmekteyiz. Aynı zamanda, Pavlus’un neden dünyevi İsa’ya ilgi göstermediğini en iyi açıklayan noktaya da ulaşmış oluyoruz: Günümüz Hristiyanları, İsa’nın ya doğduğu andan itibaren ya da ezelden beri Tanrı’nın Oğlu olduğuna inanır. Oysa Pavlus ve onun temas kurduğu ilk Hristiyan toplulukları bu görüşü paylaşmazdı; onlara göre, Tanrı’nın Oğlu ancak İsa’nın ölümünden sonra, onu ölümden dirilten Tanrı’nın özel lütfuyla ortaya çıkmıştı — bedenen değil, ruhen. Onlar dünyevi İsa’ya değil, dirilen İsa’ya tapıyorlardı. Onlar için Hristiyanlık Doğuş ile değil, Diriliş ile başlamıştı. Bu nedenle İsa’nın sözlerine çok da ilgi duymuyorlardı (ve hatta, Q belgesinin gerçekten İsa’nın sözlerinden mi oluştuğu konusunda şüpheler vardır; en azından bazı logion’lar, İsa’ya atfedilmeden önce Vaftizci Yahya’ya atfedilmiş gibi görünmektedir).

Son olarak, İsa’nın Galile’deki hizmeti sırasında onun deli olduğunu düşünen (Markos 3:21) kardeşi Yakup’un, dirilen İsa’nın bir görünümünü gördükten sonra (1. Korintliler 15:7) Kudüs Kilisesi’nin önde gelen bir figürü hâline gelmesinin nedeni hakkında da bir ipucu elde etmiş oluruz. Pavlus gibi Yakup da, yürüyen İsa ile ilişkisi ne olursa olsun, dirilen İsa ile bir ilişki kurmuştu.

Hayalet Hikâyesi Olarak Tutku Öyküsü

Doğuş mitinden sonra şimdi de Ölümsüzlük mitine geçelim.

“Diriliş” olarak çevrilen Yunanca anastasis kelimesi, “ayağa kalkmak” ya da “uykudan uyanmak” anlamına gelir. Bu kelime, mutlaka bir cesedin diriltilmesini ima etmez. Pavlus’un “dirilen” ya da “yükselen” İsa’ya dair deneyimi ve anlayışı, İsa’nın “görünmesi”ne dayanır; Pavlus’un 1. Korintliler 15:3–8’de “görünmek” için kullandığı fiil ōphthē’dir ve “görülmek” anlamına gelir — açıkça bir “vizyon”u ifade eder:

Size ilk olarak aktardığım gelenek, benim de kendim aldığım gelenek, Mesih’in Kutsal Yazılara uygun olarak günahlarımız için öldüğü, gömüldüğü ve üçüncü gün Kutsal Yazılara uygun olarak dirildiği, Kefas’a göründüğü, daha sonra On İki Havari’ye göründüğü; ardından, çoğu hâlâ aramızda olan, ancak bazıları uykuya dalmış olan beş yüzden fazla kardeşe aynı anda göründüğü; sonra Yakup’a, ardından tüm havarilere göründüğü. Son olarak bana da göründü…

Pavlus’un mektuplarında boş bir mezardan hiç bahsedilmez ve İsa’nın fiziksel olarak “diriltildiği” ima edilmez. Aynı durum, sonraki editoryal katmanları soyularak varsayımsal biçimde yeniden oluşturulabilen Markos’un orijinal versiyonu (Ur-Markus ya da Proto-Mark) için de geçerlidir. Markos 16:9–14’te, İsa ölümünden ve gömülmesinden sonra yalnızca “görünür” — hem de oldukça romantik bir şekilde. Mecdelli Meryem’e görünür; o da gider ve İsa’nın arkadaşlarına anlatır, ama onlar inanmazlar.

Bundan sonra, iki havariye, kır yolundayken başka bir biçimde görünür. Onlar geri dönüp diğerlerine anlatırlar, ama onlar da inanmazlar. Son olarak, on bir havari sofrada otururken kendini gösterir. Onları, dirildikten sonra onu görenlere inanmadıkları için, inançsızlıkları ve katı kalplilikleri nedeniyle azarlar.

Boş mezar motifi önceki ayetlerde, yani 16:1–8’de yer alır; ancak elimizdeki hâliyle bu pasajın, Markos’u Matta ile uyumlu hâle getirmek amacıyla, Matta’dan sonra yazıldığı kabul edilir (bu kategoriye giren başka pasajlar da vardır). Hatta Matta 28:1–10’daki karşılık gelen ayetlerde bile bazı redaksiyon izleri bulunabilir: İsa’nın mezarı başında önce Mecdelli Meryem ve başka bir kadın, “Rab’bin meleği”ni görürler — “yüzü şimşek gibi, giysisi kar gibi beyazdır” — ve bu melek onlara havariler için bir mesaj verir. Tam ayrılmak üzereyken, aynı mesajı veren İsa’yı da görürler. Burada bir editörün, dirilen İsa’nın bir “melek” (angelos) olduğu fikrini bulanıklaştırmak amacıyla doğaüstü varlığı iki kez çoğaltmış olduğu izlenimi edinilir. “Rab’bin meleği”nin, orijinal metinde İsa’nın ruhunu ifade ettiğine dair güçlü bir gösterge, bunun Markos 12:18–27’ye göre İsa’nın diriliş (anastasis) anlayışıyla tamamen uyumlu olmasıdır:

“Çünkü ölülerden dirildiklerinde, […] gökteki melekler gibi olurlar” — bu da, fiziksel dirilişle ilgili Hristiyan dogmasının, İsa’nın kendi öğretisiyle çeliştiği anlamına gelir.

Mesih’in melek ya da hayalet gibi görünümlerinin, fiziksel olarak cesedinin dirilişi biçimine dönüştürülmesi yönündeki eğilim, Luka’da daha da pekiştirilmiştir. Orada dirilen Mesih, bu artık “sapkınlık” olarak nitelenen anlayışla doğrudan mücadele eder:

“Bana dokunun ve kendiniz görün; bir hayaletin et ve kemiği yoktur, ama benim olduğu gibi.” (Luka 24:39)

Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz: Pavlus’un mektuplarından Ur-Markus’a, oradan da Matta ve Luka İncilleri’ne uzanan çizgide İsa’nın “dirilişi” anlayışının evrimini izlersek, bir ruhun görünümünden cesedin dirilişine — bir hayalet hikâyesinden yürüyen ölü hikâyesine — doğru açık bir dönüşüm görürüz.

Karizmatik bir vaizin havarilerinin, ustalarının vahşice idam edilmesinden sonra onun hayaletini görmeleri, bu hayallerin bir tür bulaşıcı etki yaratması ve yüzlerce, hatta beş yüz kişinin aynı anda dirilen İsa’yı gördüğünü iddia etmesi (1. Korintliler 15:6) — bütün bunlar, nasıl açıklamak isterseniz isteyin, mümkündür. (Bu konuda William James’in The Varieties of Religious Experience [Dini Deneyimin Çeşitleri] adlı eseri yardımcı olabilir.) Bu vizyonları — muhtemelen coşkulu translarla birlikte (Elçilerin İşleri 2) — Hristiyan hareketinin en muhtemel çıkış noktası olarak değerlendiriyorum. Bu noktada, Hristiyan anlatısıyla hemfikirim.

İsa–Romulus Paralelliği

On the Historicity of Jesus (İsa’nın Tarihselliği Üzerine) adlı eserinde mitisist Richard Carrier, İsa ile Roma’nın efsanevi kurucusu Romulus arasındaki benzerlikler üzerinde uzun uzadıya durur. Senato’daki bir komplonun ardından öldürülen Romulus’un bedeni ortadan kaybolur ve ardından Roma’nın adını taşıyan bir tanrıya dönüşür. Carrier şöyle yazar:

“Roma’nın kurucusu Romulus’un Plutarkhos tarafından yazılmış biyografisinde, onun bir tanrının oğlu olduğu, sıradan bir çoban ailesinden doğduğu anlatılır; ardından halkın sevgilisi olur, kral ilan edilir ve entrikacı seçkinler tarafından öldürülür; sonra ölümden dirilir, bir arkadaşına görünerek halkına ‘iyi haberi’ iletmesini ister ve göğe yükselerek yukarıdan hükmetmeye başlar. Aynı İsa gibi. […] Plutarkhos, Romulus’un göğe yükseldiği günü kutlamak üzere hâlâ her yıl düzenlenen kamusal törenlerden de söz eder.”

Carrier, Titus Livius’un Roma Tarihi’nden (1.16) İncillerle başka paralel motifler de çıkarır — örneğin, Romulus’un bedeninin doğaüstü biçimde kaybolması.

Livy’nin anlatısı da tıpkı Markos’ta olduğu gibi “korku ve yas” nedeniyle halkın “uzun süre sessiz kaldığını” vurgular ve ancak daha sonra Romulus’un “Tanrı, Tanrı’nın Oğlu, Kral ve Baba” ilan edildiğini aktarır — bu, Markos’un “kimseye bir şey söylemediler” ifadesiyle örtüşür; ancak elbette ki bir şekilde bu haberin yayıldığını varsayar.[2]

Carrier şu sonuca varır: “Markos, İsa’yı yeni bir Romulus gibi şekillendiriyor gibidir; ancak yeni ve üstün bir mesajla, yeni ve üstün bir krallık kurarak.”
Peki bu doğruysa, Carrier’ın iddia ettiği gibi İsa’nın hayatının tamamen kurmaca olduğu sonucunu mu doğurur? Hayır. Öncelikle, benzerlikler yalnızca İncillerin son kısmına, yani Tutku (Çile) anlatısına uygulanabilir. İkincisi ise, mitisistlere karşı eleştirilerinde Bart D. Ehrman’ın Did Jesus Exist? (İsa Gerçekten Var Oldu Mu?, 2012) adlı eserinde açıkladığı gibi:

“Anlatıların belli kalıplara göre şekillendirilmiş olması, içinde tarihsel bilgi bulunmadığı anlamına gelmez.”

Ehrman, örnek olarak MS 3. yüzyılda yazılmış olan Apollonius of Tyana’nın Yaşamı adlı eseri verir. Apollonius, mucizeler gerçekleştiren — ölüleri diriltmek dahil — ve hayatının sonunda göğe yükselip takipçilerine görünen bir Tanrı oğlu olarak sunulur. Bu metnin İncillerden esinlenmiş olması muhtemeldir.
Peki bu, Apollonius’un uydurma bir figür olduğunu mu gösterir? Hayır: Apollonius, İsa’dan yaklaşık elli yıl sonra yaşamış gerçek bir Pisagorcu filozoftur.

Ben de şu eklemeyi yapacağım: Eginhard’ın Şarlman’ın Hayatı adlı eserinde, Suetonius’un Augustus’un Hayatı adlı eserinden 112 anlatı motifini ödünç aldığı gösterilmiştir. Bu metnin editörü Louis Halphen, Eginhard’ın “Roma tarihçisinin detaylarını mümkün olduğunca özellik özellik kopyalayarak, ama Şarlman lehine geliştirilmiş biçimde bize sunmak istediğini” yazar.[3]
Peki bu, Şarlman’ın hiç var olmadığını mı gösterir? Elbette hayır.

Bu tür paralellikler yalnızca antik biyografi yazarlarının modern anlamda biyografi yazmadıklarını; yerleşik kalıpları ve daha önceki anlatı motiflerinden oluşan bir söz dağarcığını tekrar kullandıklarını gösterir. İncillerdeki bazı motiflerin klişe özellikler taşıması, İsa’nın tarihsel olarak var olmadığının kanıtı değildir.

Aynı itiraz, Francesco Carotta’nın Jesus Was Caesar: On the Julian Origin of Christianity (İsa Sezardı: Hristiyanlığın Julian Kökeni Üzerine – çevrimiçi kısmî erişimli) adlı eserinde öne sürdüğü teori için de geçerlidir. Carotta, İncillerdeki Tutku anlatısı ile Sezarlık Biyografileri (Lives of the Caesars) ve diğer kaynaklarda anlatılan, bir tür “Sezar’ın Tutkusu” olarak nitelendirilebilecek olaylar arasındaki paralellikleri vurgular: Tıpkı Romulus gibi, Sezar da senatörlerin komplosuyla öldürülmüş ve destekçileri tarafından bir tanrıya dönüştürülmüştür. Carotta, “Hristiyan litürjisinin Sezar’ın cenaze ritüelini takip ettiğini” öne sürerek, Sezar’a tapınmanın zamanla İsa’ya tapınmaya dönüştüğü yönünde spekülasyon yapar.

Mitisizm ve “Karşılaştırmalı Mitoloji”

Ancak Carrier’ın Romulus örneğine yönelik daha önemli bir itiraz vardır: İnciller ile Romulus efsanesi arasındaki paralellik, İsa’nın bir tanrı iken insana dönüştüğü iddiasını nasıl kanıtlayabilir, oysa Romulus açıkça bir insanken tanrıya dönüşmüş bir figür olarak tasvir edilir? Bu paralelliğin mitisist teoriyi destekleyebilmesi için, Romulus’un öncelikle bir tanrı olduğu, sonra bir insana dönüştüğü ve ardından yeniden tanrıya dönüştüğü savunulmalıdır. Bu ise, Alman filolog Max Müller’in (1823–1900) başlattığı eski tarz “karşılaştırmalı mitoloji” okulunun son temsilcisi olan Fransız akademisyen Georges Dumézil’in inancıdır. From Myth to Fiction (Mitten Kurmacaya) gibi eserlerinde Dumézil, herhangi bir kanıt sunmaksızın, antik efsane ve kahraman destanlarının “geniş bir mitolojik temsiller sisteminin insan dünyasına aktarımı” olduğunu iddia eder; yani Romulus gibi efsanevi kişiliklerin aslında “aşağılanmış tanrılar” olduklarını öne sürer.[4]

Oysa antropolojik çalışmalar, tam tersi bir sürecin — yani büyük ölülerin tanrıya dönüştürülmesinin — çok daha yaygın olduğunu ortaya koymuştur. Tarihçiler (örneğin Fustel de Coulanges) tarafından uzun süredir savunulan birçok dini kültün cenaze kökenine dair görüş yeniden vurgulanmaktadır. Örneğin, Orta Çağlı İzlandalı tarihçi Snorri Sturluson (1179–1241), Norveç Krallarının Tarihi (Bölüm I, 10)’nda, tanrı Freyr’in aslında bir kral olduğunu ve ölümünden sonraki üç yıl boyunca iyi hasatlar elde edildiği için İsveçliler tarafından tanrılaştırıldığını aktarırken, antik gelenekleri inceleyerek ciddi bir din antropolojisi yapmaktadır — karşılaştırmalı mitologların iddia ettiği gibi, keyfi biçimde bir tanrıya uydurma bir insan yaşamı icat etmemektedir.

Farkında olsunlar ya da olmasınlar, İsa’nın tanrılaştırılmış bir insan değil de insanlaştırılmış bir tanrı olduğunu öne süren mitisistler, antropologlar ve din tarihçileri tarafından neredeyse oybirliğiyle terk edilmiş bir paradigma içinde düşünmektedirler.

Sıradışı insanların ölümünden sonra tanrıya dönüştürülmesi — halkın onayıyla ya da senato kararıyla (apotheosis) — Helenistik ve Roma dönemlerinde yaygın bir dini uygulamaydı ve bu dönüşüm çok kısa sürede gerçekleşebiliyordu. Antinous’un bir tanrıya dönüştürülmesi için ölümünden sonra onyıllar geçmesine gerek kalmamıştı; o, imparatorluk genelinde yeni bir Osiris olarak tapınıldı.[5] Carla Antonaccio’nun yazdığı gibi, İncillerin kaleme alındığı dönemde Helenistik dünya “kahramanlarla dolup taşıyordu.”[6]

İncillerin kahramanlık efsaneleri türüne ait olduğu, Hristiyanlık eleştirmenleri için yeterince açıktı; Hristiyan apolojistleri, intihal suçlamalarına karşı savunma yapmak zorunda kalmışlardı. Pagan bir aileden gelen ikinci yüzyıl Hristiyan entelektüeli Justin Martyr, şu sözleriyle bu durumu kabul eder:

“İsa’nın cinsel birleşme olmadan doğduğunu, çarmıha gerildiğini, öldüğünü ve ölümden dirildikten sonra göğe yükseldiğini söylemekle, sizin ‘Zeus’un oğulları’ dediğiniz varlıkların hikâyelerinden daha tuhaf hiçbir şey iddia etmiyoruz.” (Birinci Apologia, V)

Justin’in ısrarla altını çizdiği fark, İsa’nın hikâyesinin gerçek olduğu; pagan yarı tanrıların hikâyelerinin ise “şairler tarafından anlatılan masallara benzeyen ve Mesih hakkında bildirilen şeylerin de bir masal olduğu şüphesini insan zihinlerine ekmek” amacıyla şeytanlar tarafından uydurulmuş yalanlar olduğudur. İsa’yı kahramanlardan ayırarak onu farklı bir kategoriye yerleştirmek, ilk dönem savunucuların başlıca kaygılarındandı.

Sonuç

Kahramanlaştırma sürecini anladığımız anda, İsa’nın tanrılaştırılmasının bu kalıba mükemmel şekilde uyduğunu da kavrarız. Elbette İsa’nın kahramanlık statüsü bazı ayırt edici Yahudi özellikleri de taşır; o, İsrail’in mesihiydi — ki bu bağlamda bu unvan “kral” anlamına geliyordu. Ancak onun efsanesinin kahramanlık kalıbı Yahudi değil; Helenistik ve Romalıdır. Pavlus’un, dünyevi İsa’yla hiç karşılaşmamış olmasına rağmen, ölüm sonrası İsa’nın tanrılığına ikna olmuş olması gerçekten dikkat çekicidir ve onun bu “dönüşüm”ü hakkında birçok teori öne sürülmüştür (Thijs Voskuilen ve Rose Mary Sheldon, bu konuda Operation Messiah: St. Paul, Roman Intelligence and the Birth of Christianity [Mesih Operasyonu: Aziz Pavlus, Roma İstihbaratı ve Hristiyanlığın Doğuşu, 2008] adlı kitaplarında ilginç bir teori sunar); fakat mitisist teorinin karşısında çok sayıda ciddi itiraz bulunmaktadır.

En büyük zorluk, İncillerin bir tanrının değil, bir insanın hikâyesini anlatmasıdır. İsa’nın öğretileri, diğer filozoflar ya da bilge kişilerin hikmetleriyle karşılaştırılabilir niteliktedir. 1970’lerin önde gelen mitisistlerinden George Albert Wells, 1990’larda fikir değiştirerek orta yolcu bir pozisyon benimsemiş ve İsa’nın insani hikmetine yer açmıştır:

“İncil’deki İsa’nın hizmetine dair bazı unsurlar, birinci yüzyıl başlarında yaşamış bir Celileli vaizin faaliyetlerine kadar götürülebilir; bu kişi, Q olarak bilinen belgede yer alır [İsa’nın sözlerini içeren varsayımsal kaynak; Matta ve Luka’nın Markos’a eklediği bölümleri oluşturur]. […] İncillerde, iki İsa figürü — Q’daki insan vaiz ile, dünyada kısa bir süreliğine insan olarak bulunan ve reddedildikten sonra cennete dönen epistollerdeki doğaüstü kişi — birleştirilmiştir.”[7]

İncillerde, Mesih miti teorisiyle açıklanamayacak çok sayıda unsur vardır; çünkü bunlar en iyi biçimde, olağanüstü bir Celileli adamın gerçek anıları olarak açıklanabilir. Bart D. Ehrman, Did Jesus Exist? (İsa Gerçekten Var Oldu Mu?, 2012) adlı eserinde bu tür örneklerden bazılarını anmıştır: Örneğin Markos’ta doğrudan Aramice olarak aktarılan birkaç unutulmaz ifade (5:41, 7:34, 15:34) veya Aramice’den çeviri izleri taşıyan sözler (Markos 2:27–28).

Daha önce ima ettiğim gibi, Markos’ta anlatılan İsa’nın insani yaşamına dair pek çok unsurun, daha sonra İsa tanrı ilan edildiğinde Hristiyanlar açısından utanç verici hâle geldiğine dair göstergeler de mevcuttur. Araştırmacılar, İsa’nın yaşamı ve sözleri içinde neyin tarihsel, neyin Hristiyan icadı olabileceğini ayırmak için “utanç ölçütü” (criterion of embarrassment) olarak bilinen bir yöntemi kullanırlar. Bu ölçüt şöyle işler: “Yazarların, kendileri için utanç verici olabilecek bir anlatıyı uydurmaları için bir gerekçeleri olmadığı kabul edilirse, tarihsel anlatının doğru olma olasılığı artar.”
Bu testi geçen çok sayıda bölüm, mitisist teorinin aleyhinde kullanılabilir. Size iki örnek vereyim:

Markos’un ilk bölümünde yer alan, İsa’nın Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmesi sahnesi, tarihsel kabul edilir; çünkü bu durum Yahya’yı İsa’dan üstün kılar ve İncil yazarları bu durumu tersine çevirmek için özellikle çaba sarf etmek zorunda kalmıştır. Benzer şekilde, İsa’nın ilk öğrencilerinin Yahya’nın hareketinden gelmiş olması, Yahya’nın öğrencilerinden bazılarının İsa’yı izlememesi ve aralarında tartışmalar yaşanması (Markos 2:18) da rahatsızlık verici unsurlardır. Bu konularla ilgili olarak, yıllar önce Fransızca bir kitap ve Catholic Downside Review dergisi için üç İngilizce makale yazmıştım.
İncillerde İsa’nın kardeş ve kız kardeşlerinden tekrar tekrar söz edilmesi (Markos 3:31–35 ve 6:3), Meryem’in bakireliğinin “ebedî” ilan edilmesinden sonra Kilise açısından ciddi bir sıkıntıya yol açmıştır. Genel kaçamak cevap, burada geçen adelphoi kelimesinin “kuzen” anlamında kullanıldığı yönündedir; ancak dilbilimciler bu yorumu ikna edici bulmaz. Mitisist teori çerçevesinde, bir tanrı olan İsa’ya neden kardeşler verildiği — üstelik bu durum onun tanrılığı açısından sorun teşkil ediyorsa — açıklanamaz.

BÖLÜM II: ATWILL’İN TEORİSİNE KARŞI

Bu bölümde, Joseph Atwill’in Caesar’s Messiah: The Roman Conspiracy to Invent Jesus (Sezar’ın Mesihi: İsa’yı Uydurma Konusunda Roma Komplosu, ilk baskı 2005) adlı kitabında ileri sürdüğü teorinin eleştirel bir değerlendirmesini sunuyorum. Söz konusu teori, 2012’de milyonlarca kez izlenen bir belgesele konu olmuş, yakın zamanda ise yazar tarafından The Unz Review için özetlenmiştir.

Atwill’in teorisine göre, İsa ve Hristiyanlık, Flavius Hanedanı (Vespasianus, Titus, Domitianus) tarafından, İncilleri kaleme alan Yahudi müttefiklerinin yardımıyla icat edilmiştir. Bu icadın temel amacı, sürekli olarak Roma’ya başkaldıran Mesihçi Yahudilik hareketinin yerine, “Roma yanlısı” bir alternatifini teşvik etmekti. İlk bakışta bu teori tarihsel bağlamla örtüşür görünmekte ve makul bir izlenim bırakmaktadır. Nitekim Hristiyanlığın doğuşu, MS 66–74 yıllarındaki Yahudi Savaşı’yla ve onu izleyen olaylarla yakından bağlantılıdır. Bu gelişmeler, Flavius Hanedanı’nın iktidara yükselmesine zemin hazırlamıştır. Atwill’in ifadesiyle: “Bu hanedan MS 69’dan 96’ya kadar hüküm sürdü; yani bu dönem, çoğu akademisyenin İncillerin yazıldığı tarih aralığı olarak kabul ettiği zaman dilimine tekabül eder” (Caesar’s Messiah, s. 10).

Vespasianus, Julio-Claudian Hanedanı’ndan olmayan ilk Roma imparatoru ve ordu içinden çıkarak tahta oturan ilk generaldi; bu durum, özünde bir askerî darbeyle iktidara gelmek anlamına geliyordu. Dolayısıyla Flavius Hanedanı, siyasi meşruiyet arayışı içindeydi ve bu doğrultuda dinsel propaganda araçlarına ilgi duymaları doğaldı.

Buna ek olarak, Roma İmparatorluğu’nun Flaviuslar döneminde zirveye ulaşan ciddi bir “Yahudi sorunu” vardı. Bu sorun yalnızca Yahudiye eyaletiyle sınırlı değildi. Neron’un hocası ve sırdaşı olan Seneca’nın, Aziz Augustinus tarafından şu sözlerle aktarıldığı rivayet edilir:

“O en lanetli milletin adetleri o kadar güç kazandı ki artık tüm ülkelere yayıldı; fethedilenler, fethedene kanun koydu.” (Tanrı’nın Şehri, VI, 11)

Vespasian’dan Konstantin’e İki Yüzyıl

“Flavius hipotezi” iki temel itirazla karşı karşıyadır. Bunlardan ilki, kronolojik bir sorundur. Atwill’in teorisi ancak şu durumda anlam kazanabilirdi: Eğer tarihsel kayıtlar, Hristiyanlığın ilk destekçilerinin Konstantinus Hanedanı değil de Flaviuslar olduğunu gösteriyor olsaydı — ya da bu iki hanedan, yaklaşık sekiz kuşaklık yani iki yüzyıllık bir Hristiyanlık karşıtlığı dönemiyle birbirinden ayrılmamış olsalardı.

Mesele şudur: Konstantin (Konstantinus Magnus) öncesinde Hristiyanlığı desteklemiş herhangi bir Roma imparatoruna dair hiçbir kayıt bulunmamaktadır (bu konuda ayrıntılı bir değerlendirme için şu yazıma bakılabilir). Konstantin öncesinde Roma yönetimi, Hristiyanlığı her zaman bir sorun olarak görmüş; hiçbir zaman bir çözüm olarak görmemiştir — her ne kadar Hristiyan şehitlik anlatılarının günümüzde büyük ölçüde abartılı olduğu düşünülse de【8】. Antoninuslar dönemi imparatorları (MS 96–192), Hristiyanlığa karşı derin bir hoşnutsuzluk beslemiş; Diocletianus (284–305) ise bu dini tamamen ortadan kaldırmaya çalışmıştır【9】. İmparatorluk sarayında (çoğunlukla kadınlardan oluşan) bazı üyelerin Yahudiliğe sempati duyduğuna dair işaretler bulunmakla birlikte, Hristiyanlığa yönelik benzer bir sempatiye işaret eden açık bir veri mevcut değildir.

Bu düşmanlık karşılıklıydı. İsa, yaşadığı dönemde Yahudiye’deki gergin ortamda Roma karşısında tarafsız bir duruş sergilemiş olsa da, Hristiyanların Konstantin öncesi Roma İmparatorluğu’na yönelik genel tutumunun dostane olduğunu söylemek mümkün değildir. Vahiy Kitabı’nda (Bölüm 17 ve 18) Roma, “Büyük Babil, fahişelerin anası” şeklinde şifreli biçimde tanımlanır ve hastalık, kıtlık ve ateşle yok edilmeye mahkûm edilir.

Her ne kadar bütün Kilise Babaları imparatorluk hakkında bu kadar karamsar düşünmemiş olsa da… Örneğin, üçüncü yüzyılın ilk yarısında yaşamış olan Origenes, Pax Romana’nın elçilere “gidin ve tüm milletlere öğretin” çağrısını gerçekleştirme fırsatı sunduğunu savunarak imparatorluğun Hristiyanlık açısından olumlu bir unsur olduğunu düşünmüştür (Contra Celsum, II.30). Ancak Hristiyanlığın imparatorluk için faydalı olduğu fikrine, ilk kez Sezariye’li (Kayseriyeli) Eusebios’ta rastlanır. Richard Fletcher’ın sözleriyle:

“Eusebios, Roma İmparatorluğu’nu Tanrısal inayetin dünyaya dair planı içine yerleştirdi. Bu, şaşırtıcı bir entelektüel jimnastikti” — zira Eusebios öncesi Hristiyanlık, büyük ölçüde dünyayı reddeden ve dünyanın sonunu müjdeleyen bir dindi【10】. Elbette Eusebios, İmparator Konstantin’in dinî danışmanıydı — ya da en azından öyle olduğunu iddia ediyordu.

Eğer biri, Konstantin öncesindeki bazı imparatorların Hristiyanlığı yarattığını, desteklediğini ya da en azından sempati duyduğunu iddia edecekse, bunun gizlice yapıldığını da ileri sürmek zorundadır. Bu tamamen olanaksız değildir; zira Peter Heather’a göre, Konstantin’in kendisi de imparator olmadan çok önce gizli bir Hristiyandı ve anne babası tarafından bu inançla gizlice yetiştirilmişti【11】. Konstantinus Hanedanı ile Flaviuslar arasında doğrudan bir soy bağı bulunmasa da, bir tür ruhsal (manevî) bağ olduğu ileri sürülebilir — zira Konstantin’in babasından başlayarak bu hanedanın üyeleri sürekli olarak Flavius adını taşımaktadır. Ancak bu detay, Roma’nın imparatorluk ailesi içinde iki yüzyıl boyunca el altından aktarılan gizli bir Hristiyan inisiyasyon geleneği olduğu yönünde olağanüstü bir iddiayı temellendirmek için fazlasıyla zayıf bir dayanak olurdu.

Yahudiler İçin mi, Romalılar İçin mi Bir Din?

Atwill’in Flavius hipotezine yöneltilen ikinci temel eleştiri, Hristiyanlığın Yahudileri dönüştürmek amacıyla yaratıldığı yönündeki iddiası ile, gerçekte Romalıları dönüştürmüş olması arasındaki açık çelişkidir. Atwill, yakın tarihli bir makalesinde, İncillerin anlatı yapısının esasen “Yahudileri barışçıl bir Mesih figürüyle yatıştırmak” amacıyla kurgulandığını öne sürer. Bu düşünceyi kitabında da ısrarla vurgular: Hristiyanlık, “Roma İmparatorluğu’na karşı savaş açan yabancı düşmanı Yahudi Mesihçiliğinin yerine, Roma’ya itaat edecek bir Yahudilik türü koymak üzere” tasarlanmıştı (Caesar’s Messiah, s. 21). Flaviuslar, “bu dini, Mesihçi Yahudiliğin bir kez daha imparatorluğa karşı ayaklanmasını önleyecek teolojik bir bariyer olarak yaratmışlardı” (s. 387). İmparatorluk ailesi, “İncilleri, imparatorluk için daha kabul edilebilir bir Yahudilik versiyonunu başlatmak amacıyla kaleme almıştı; bu yeni din, düşmanlarına karşı savaşmak yerine ‘öteki yanağını dönecekti’” (s. 42). Hristiyanlık, “Yahudiye’deki ulusalcı ve militarist Mesihçi hareketin yerine, pasifist olacak ve Roma yönetimini kabul edecek bir din olarak tasarlanmıştı” (s. 19).

Eğer bu doğruysa, o hâlde Flavius girişimi açıkça başarısızlıkla sonuçlanmış demektir: Hristiyanlığı kabul eden Yahudi sayısı son derece sınırlı kalmıştır ve Yahudi Mesihçiliği ikinci yüzyılda yeniden alevlenmiştir. Hatta bu girişim geri bile tepmiştir; çünkü başlangıçta Yahudilikten dönen az sayıda kişi, zamanla putperestleri dönüştüren misyonerlere dönüşmüştür. Atwill, ayrıca şu temel soruya da yanıt vermek zorundadır: Eğer Hristiyanlık, Yahudiliği zayıflatmak için tasarlanmışsa, neden Yahudiliği ortadan kaldırmak yerine, diğer tüm pagan dinleri yasaklayıp yalnızca Yahudiliği meşru din olarak tanımıştır?

Daha önce dile getirdiğim iki sorun — yani Flavius Hanedanı’ndan Konstantin’e kadar geçen yaklaşık iki yüzyıllık zaman farkı ile, hedef kitlenin Yahudilerden Romalılara kayması — gerçekte birbirine bağlıdır. Açıklığa kavuşturulması gereken asıl mesele şudur: “Roma yapımı Hristiyanlık” gerçekten var idiyse, bu dinin açıkça desteklenmesi neden iki yüzyıl gecikmiştir? Ve bu süre zarfında, Hristiyanlığın hedef kitlesi Yahudilerden nasıl olup da Romalılara kaymıştır?

Hangi Hristiyan Flaviuslar?

Atwill, büyük ölçüde tartışmalı ve abartılmış dolaylı kanıtlara dayanır. Örneğin, teorisinin şu soruya cevap verdiğini iddia eder:

“Neden Roma İmparatorluk ailesinin — yani Flaviusların — bu kadar çok üyesi, ilk Hristiyanlar arasında kaydedilmiştir? Çünkü dini onlar icat etmişti; bu nedenle, gerçekte ilk Hristiyanlar da onlardı.” (s. 33)

Ancak Atwill’in sözünü ettiği bu “bir sürü” Hristiyan Flavius ailesi mensubu, en iyi ihtimalle spekülatiftir. Bu kişiler arasında yalnızca Vespasianus’un torunu Flavia Domitilla ile hem kuzeni hem de eşi olan Titus Flavius Clemens yer alır. Fakat onların Hristiyan olduklarına dair geleneksel anlatı, ancak dördüncü yüzyılda Sezariye’li (Kayseriyeli) Eusebios’un eserleriyle ortaya çıkar. Daha önceki gayrımüslim kaynaklarda, bu kişiler, “ateizm” suçlamasıyla yargılanan pek çok kişi gibi, “Yahudi yollarına yönelmekle” itham edilirler (Cassius Dio, Roma Tarihi, 67.14).

Eğer burada geçen “Yahudi” kelimesini “Hristiyan” olarak anlıyorsak bile, Clemens ile Domitilla’nın dini yönelimlerinin imparatorun hoşuna gitmediği açıktır: Clemens idam edilir, Domitilla ise çevresindeki bazı kişilerle birlikte sürgüne gönderilir. Başka bir deyişle, eğer Atwill’in varsaydığı gibi gerçekten Hristiyan iseler, bu durum onun teorisini desteklemek bir yana, doğrudan çürütmektedir. Buna rağmen Atwill’in bu durumu kendi lehine bir kanıt gibi sunması oldukça cüretkârdır.

Neden Yeni Bir Roma Yanlısı Yahudilik Gereksin?

Atwill’in teorisi, Flaviusların Roma yanlısı bir Yahudilik versiyonu yaratmak zorunda olduklarını varsayar. Ancak bu varsayım, o dönemde böyle bir Yahudilik türünün mevcut olmadığını kabul eder. Oysa bu akım zaten vardı: Helenistik Yahudilik — ve tartıştığımız dönem için bunu rahatlıkla Roma yanlısı Yahudilik olarak adlandırabiliriz.

Yahudi tarihinde — Kutsal Kitap’tan günümüze kadar — halkın her zaman ikiye ayrıldığını görürüz: asimilasyoncular ve anti-asimilasyoncular. Helenistik dönemin sonlarında bu gerilim, Makabiler Kitapları’nda belgelendiği üzere iç savaşa kadar varmıştır. Helenistik / Roma yanlısı Yahudilik, özellikle diasporada baskındı. Diaspora, Roma İmparatorluğu sınırları içindeki yaklaşık yedi milyon Yahudi’nin üçte ikisini oluşturuyordu (bu da toplam nüfusun yaklaşık %10’una tekabül eder). Genel hatlarıyla, Yahudi toplumu içindeki temel iç gerilim, uluslararasıcı Yahudiler ile milliyetçi Yahudiler arasındaydı: İlki İmparatorluğa olumlu bakarken, ikincisi Roma egemenliğine karşı sert bir tavır alıyordu. Uluslararasıcı Yahudiler prozelitizm (din yayma/faaliyet) ile ilgilenirken, milliyetçiler etnik saflığı savunuyordu.

Bu Helenistik Yahudiliğin en bilinen temsilcisi, İskenderiyeli Filon’dur (yaklaşık MS 45’te ölmüştür). Jean Daniélou onun hakkında şunları yazmıştır:

“Filon’un yaşadığı dönem, Yahudi prozelitizminin en güçlü olduğu dönemdir kuşkusuz. Diaspora, Yahve’nin tüm milletlere duyurulması için Tanrısal bir araç olarak görülür. Filon’da bu tutum en yüksek ifadesini bulur. Yahudilik, tüm insanların benimsemesi gereken gerçek Tanrı’nın dini olarak sunulur ve ulusal bağlarından kopmuştur. Bu kozmopolitizm Filon’da çok belirgindir. Roma İmparatorluğu’nu kabul eder. Filon’un arzusu, İsrail’in dinini, Yunan kültürünü ve Roma yurttaşlığını birleştirmektir.”[12]

Filon, Romalılar tarafından İsrail’de müşteri kral olarak yerleştirilen Herodian Hanedanı ile akraba olan, zengin ve Roma yanlısı Alexander ailesine mensuptur. Daniélou, bu iki aile hakkında şunları yazar:

“İlk aile, büyük uluslararası Yahudi bankasını temsil ediyordu; ikincisi ise aynı derecede kozmopolit bir Yahudi aristokrasisini.”[13]

Alexander ailesi, Flavius Hanedanı’nı desteklemiştir: Filon’un yeğeni, MS 69’un 1 Temmuz günü Vespasianus’u Sezar ilan eden İskenderiye Roma valisidir.

Roma yanlısı bu tür Yahudiler, Mesihçi kehanet geleneğini tamamen reddetmezlerdi; onu İsrail’in evrensel misyonu çerçevesinde yeniden yorumlarlardı. Bu tutum, 1885 tarihli Pittsburgh Konferansı’nda benimsenen Siyonizm karşıtı Reform Yahudiliği pozisyonuna veya onun sözcülerinden Haham Kaufmann Kohler’in şu inancına benzetilebilir:

“İsrail… zamanın sonunda milletlerin zafer kazanmış Mesihi olacaktır.”[14]

Ancak dikkat çekici olan şudur: Çoğu Reform Yahudisi, 1967’den sonra İsrail’i desteklemeye başlamıştır — bu durum, Yahudi toplumu içindeki bu yapısal diyalektik karşıtlığın aslında esnek ve yaratıcı bir potansiyel taşıdığını gösterir.

Flavius Josephus’un Roma Yanlısı Mesihçiliği

Yosef ben Matityahu — daha çok bilinen adıyla Flavius Josephus — bu esnekliğin somut bir örneğidir. Zira önce Romalılara karşı savaşmış, ardından milliyetçi direnişi terk ederek mesihçi kehanetleri Roma imparatoruna uyarlamıştır. Yahudi Savaşları adlı eserinin IV. kitabında, Celile’de esir düşmesinin ardından Vespasianus’un (Yahudi isyanını bastırmak üzere Neron tarafından gönderilen general) huzuruna çıkarıldığını ve ona, Neron’un yakında öleceğini ve Vespasianus’un imparator olacağını kehanet ettiğini anlatır. Kehanet gerçekleşince Vespasianus, Josephus’u yanında tutmuş ve onu ödüllendirmiştir.

Josephus, daha sonra Roma’daki okuyucularına, Yahudilerin Kutsal Yazılarındaki şu belirsiz kehaneti yanlış yorumladıklarını açıklar:

“Ülkelerinden biri bütün dünyaya hükmedecektir.”

Ona göre bu kehanet gerçekte Vespasianus’a işaret etmektedir; çünkü o, “Yahudiye’de imparator yapılmıştır” (Yahudi Savaşları, VI.5).

Atwill bu konuda haklı olarak şöyle yazar (s. 34):

“Josephus, Tanrı’nın hizmetkârı olduğunu ilan ederken, aynı zamanda Tanrı’nın Yahudilikle olan ‘sözleşmesinin’ sona erdiğini belirtiyordu. Bu görüş, Yeni Ahit’in Hristiyanlık hakkındaki duruşuna oldukça benzerdi — tek fark, Josephus’un Tanrı’nın lütfunun Hristiyanlığa değil, Roma’ya ve Flavius Hanedanı’na geçtiğini düşünmesiydi.”

Bu benzerlik tesadüfi değildir; çünkü Josephus ile ilk Yahudi Hristiyanlar (İncil yazarları dâhil), Helenistik Yahudiliğin aynı geniş paradigmasına bağlıydılar. Yani her ikisi de pro-Roma “uluslararasıcı Yahudiler”di ve 70 yılı sonrası yaşanan felaketin sorumluluğunu anti-Roma “milliyetçi Yahudilere” yüklediler.

Josephus’un ve Aziz Pavlus’un “yeni-mesihçi” dinleri birbirine oldukça benzerdir: Her ikisi de Yahudiliğin temel ilkesini — Tanrı’nın seçilmiş halkı olma inancını — korumaya çalışmakta, fakat aynı zamanda İsrail’in bağımsız bir devlet olma iddiasından vazgeçerek, Tanrı’nın artık Roma’yı da seçmiş olması gerektiği sonucunu kabullenmektedir. Her biri, kendi yolunda Yahudi seçilmişliğini Roma kimliğine entegre etmeye çalışır.

Fakat aralarındaki fark da belirgindir:

Josephus, Vespasianus’u Mesih ilan eder;
Yahudi Hristiyanlar ise İsa’yı seçmiştir.

Bu iki teori birbiriyle bağdaşmaz.

Josephus’un teorisi Roma’da hoş karşılanır. Nitekim erken ikinci yüzyılda, hem Tacitus hem Suetonius aynı görüşü neredeyse kelimesi kelimesine tekrar eder:

“[Yahudiler arasında], kutsal metinlerde bu dönemde doğudan birinin dünyaya hükmedeceğine dair bir kehanetin bulunduğuna kuvvetle inanılıyordu. Bu esrarengiz kehanet aslında Vespasianus ve Titus’a işaret ediyordu; ama insanlar, insanî ihtiras gereği, bu büyük kaderi kendi lehlerine yorumladılar ve başlarına gelen felaket bile onları gerçeğe döndüremedi.”
— Tacitus, Tarihler, V.13

“Tüm Doğu’da, Yahudiye’den gelenlerin dünyaya hükmedeceğine dair kadim ve yerleşik bir inanç yayılmıştı. Bu kehanet — olaylardan sonra anlaşıldığı üzere — Roma İmparatoruna işaret ediyordu; ama Yahudi halkı bunu kendilerine yordular ve böylece isyan ettiler…”
— Suetonius, Vespasianus’un Hayatı, I.5

Buna karşılık, ikinci teori — yani Mesih’in, Roma otoriteleri tarafından ‘isyancılık’ suçlamasıyla çarmıha gerilen bir Yahudi olması — Tacitus, Suetonius veya başka herhangi bir Romalı yazarın hoşuna gitmemiştir.

Oysa Atwill, Josephus’un hem Yahudi Savaşları’nda açıkça hem de İncillerde anonim olarak iki teoriyi birden savunduğunu öne sürer. İki teori arasındaki çelişkiyi görmezden gelerek, aralarındaki benzerliği öne çıkarır. Dahası, birinci teorinin yazarı Josephus olduğuna göre, ikinci teorinin de yazarı odur diyerek mantık yürütür.

Bu tutarsızlığı aşmak için Atwill şu iddiaya sarılır:

İki teori aslında aynı şeydir, çünkü Josephus, İsa karakterini Vespasianus’un oğlu Titus’a şifreli bir gönderme olarak yaratmıştır.

Görünmez Flavius İmzası

Atwill, Josephus’un Yahudiye’deki Titus seferini anlattığı kroniği ile İsa’nın görevine (misyonuna) dair İncil anlatısı arasında yeterli paralellik bulduğunu ve bu paralelliklerin, ikinci anlatının birincisi temel alınarak yazıldığını kanıtladığını düşünmektedir. Atwill’e göre bu paralellikler yalnızca Yahudilere barışçıl, çarmıha gerilmiş bir Mesih sunmak amacıyla oluşturulmamıştır; aynı zamanda “bu kara şakanın kime yönelik olduğunu anlayabilecek bir grubu eğlendirmek” için yazılmıştır. Başka bir deyişle, bu anlatı “Flaviuslar ve onların iç çevresi tarafından keyifle izlenecek şekilde” tasarlanmıştır (s. 61). Bu durum, İncil’in yalnızca şifreli (cryptic) değil, aynı zamanda alaycı (satirical) olduğu anlamına gelir. Atwill şöyle yazar:

“Bu çalışmam boyunca İsa’nın görevine, Titus’un askerî seferinin bir hicvi olarak atıfta bulunuyorum. Çünkü bu görev, Titus’un seferi temel alınarak kurgulanmış ve o bakış açısıyla kara mizah olarak algılanması amaçlanmıştır.” (s. 44)

Belgeselinde (1:07:23), Atwill, “İsa Mesih’in hizmetinin, Titus Flavius’un askerî seferini tam olarak izlediğini gösteren 40’tan fazla tipolojik paralellik” bulduğunu iddia etmektedir. Bu paralelliklere “İncil’deki Flavius imzası” (Flavian signature) adını verir. Ben bu paralellikleri, Atwill’in kitabının büyük kısmını ve belgeselini oluşturmalarına rağmen burada tartışmayacağım. Böyle paralelliklerin varlığını tümüyle reddetmiyorum. İncil yazarlarının, İsa’nın Kudüs’teki hizmeti ile yaklaşık kırk yıl sonra şehirde meydana gelecek olayları önceden gördüğüne dair anlatılar arasında bazı paralellikler kurmuş olmaları elbette mümkündür. Ancak bu durum, İncil yazarlarının kurmaca İsa figürünü tarihsel Titus üzerine inşa ettiklerini kanıtlamaz.

Bu nedenle, Atwill’in öne sürdüğü bazı paralellikler kabul edilebilir türdendir; bazılarıysa bana göre ya mevcut değildir ya da önemsizdir. Elbette bu öznel bir değerlendirmedir ve herkes kendi yargısını oluşturabilir. Ancak nesnel bir gerçeklik vardır: Atwill’in iddiasına göre, bu paralellikleri ondan önce hiç kimse fark etmemiştir. Onlar öylesine “gizli” ve “tamamen şifreli”dir ki (Atwill’in kendi ifadesiyle), bu imaların “İncillerin, kehanetlerde bahsedilen İnsanoğlu’nun Titus olduğunu gösterdiğini” (yani Titus’un İkinci Geliş olduğunu) daha önce kimse anlayamamıştır. Sadece “uyanık bir okur”, “İsa’nın tüm hizmetinin, Flaviusların Yahudiye seferi temel alınarak kurgulandığını” görebilir; fakat Atwill’den önce böyle bir “uyanık okur”un varlığına dair tek bir kanıt bile yoktur. Atwill şöyle yazar:

“Flavius komplocularının yarattığı hiciv, görülmesi zor olacak şekilde tasarlanmıştır. Eğer kolay olsaydı, iki bin yıl boyunca fark edilmeden kalmazdı.” (s. 9)

“Ayrıca, İncillerin hicivsel düzeyinin bugüne kadar fark edilmemesinin sebebi, o düzeyin zaten görülmesinin zor olacak şekilde tasarlanmış olmasıdır.” (s. 10)

“Yeni Ahit, bir tür zekâ testi gibi tasarlanmıştır. Gerçek anlamı, yalnızca yeterince hafızaya, mantığa ve küfre varan mizah anlayışına sahip olanlar tarafından anlaşılabilir.” (s. 88)

Bana göre, İncil’in Yahudiler üzerine yapılmış bir hiciv ya da şaka olduğu fikri ve bu şakanın yalnızca yazarlarca anlaşıldığı (ve nihayet Atwill’in fark ettiği) iddiası, her iki hâliyle de gülünçtür.

Romalı Komplo mu, Yahudi Komplosu mu?

Joseph Atwill’in Caesar’s Messiah kitabının başlığında da açıkça belirtildiği üzere, temel tezi Hristiyanlığın bir Romalı icadı olduğu yönündedir. İsa, Atwill’in anlatısında, Roma İmparatoru Titus’un kurgusal bir “avatarı”dır. Ancak Atwill’in teorisinin ayrıntılarına bakıldığında, bunun yalnızca bir Romalı komplo değil, aslında bir Yahudi-Romalı iş birliği olduğu görülür. Bu iş birliği üç büyük aileyi kapsar: Flaviuslar, Herodlar ve Alexandroslar. Atwill’e göre bu üç aile, “Antonia’nın (İmparator Claudius’un annesi) hanesinde izlenebilecek karmaşık ve uzun süreli kişisel ilişkileri paylaşmaktaydılar” (s. 13).

“Tarihte eşi görülmemiş bir birleşme ile Flaviuslar, Herodlar ve Alexandroslar, Hristiyanlığın yaratılması ve hayata geçirilmesi için gereken unsurları bir araya getirdiler. (…) İncilleri üretmek, Yahudi edebiyatı hakkında derin bir anlayış gerektiriyordu. İnciller, sadece eski dinin yazınını yerinden etmeyecek, aynı zamanda Hristiyanlığın Yahudi peygamberliklerinin yerine geçmekle kalmayıp onların bir devamı olduğunu da gösterecek şekilde yazılmalıydı.”

Alexandrosların Rolü?

Atwill, Alexandros ailesinin İncil yazımında yer aldığına dair somut bir kanıt sunmaz; tek dayanağı, bu ailenin Roma imparatorluk ailesiyle olan yakınlığıdır. Ancak bu, doğrudan katılım sağladıklarını söylemek için yeterli değildir.

Herodlar Gerçekten Yardımcı Olmuş Olabilir mi?

Herodlar meselesi daha çelişkilidir. Atwill’in teorisi, bu ailenin de Hristiyanlığın oluşumunda rol aldığını varsayar. Ancak İncil metinlerinde Herodlar oldukça olumsuz şekilde tasvir edilir. Özellikle Herodes Antipas ve Herodes Agrippa, İncillerde zalim, korkak ve Tanrı’ya karşı çıkan figürler olarak sunulurlar. Dolayısıyla böyle bir metnin yazımında bu ailenin doğrudan katkıda bulunduğunu düşünmek oldukça zorlama olur.

Ya Josephus?

Asıl ilgi çekici isim Flavius Josephus’tur. Atwill, Josephus’u Flavius Hanedanı’nın sadık bir ajanı olarak tasvir eder; onun, İncilleri yazdırarak halkını aldatma görevi üstlendiğini iddia eder. Oysa Josephus’un eserleri, farklı bir tablo sunar: Josephus, Yahudi kültürüne ve Tanrısına derin bağlılık duyan, bilgi dolu bir entelektüeldir. Roma’ya yakınlaşmasını, Tanrı’nın Roma’yı kullandığına dair inancıyla açıklar. Vespasianus’un Mesih olduğunu ilan ettiğinde bile, asıl niyeti Yahudi ulusunun kutsallığını inkâr etmek değil, bu kutsallığın Roma üzerinden sürdürüldüğünü göstermektir.

Daha sinsi bir okuma mümkündür: Belki Josephus, Yahudi tarihindeki Plan A olan “Yahudilerin dünyayı doğrudan yönetmesi” hayalinden vazgeçmiş, ancak Plan B olarak Roma gücünü geçici biçimde Yahudi çıkarları için kullanmayı seçmiştir. Yani Josephus, Roma’yı Tanrı’nın bir aracı olarak görerek Yahudi ulusunun üstün kaderini gerçekleştirmek için farklı bir yol izlemiş olabilir. Bu düşünce tarzı, günümüz siyasetiyle paralellik kurulacak olursa şöyle özetlenebilir:

“Roma’yı Tanrı’nın Yahudilere hizmet eden geçici bir aracı olarak görmek, bugün İsrail’in Amerikan gücünü kendi amaçları için kullanma stratejisine benzer bir düşünce yapısıdır. ABD’yi 21. yüzyılın emperyal gücü olarak konumlandıran neocon düşüncenin arkasında da benzer bir anlayış vardır.”

Barbiero’nun Daha Tutarlı Teorisi?

Flavio Barbiero, The Secret Society of Moses (2010) adlı kitabında, Hristiyanlığın kökeninde Josephus’un parmağının olduğunu öne sürer; ancak Atwill’den farklı olarak, bu dinin “Romalılar tarafından Yahudileri kandırmak” için değil, “Yahudiler tarafından Romalıları kandırmak” için üretildiğini savunur. Bu durumda Hristiyanlık, bir Troya Atı işlevi görmektedir. Bu görüş, tarihsel eğilimlerle çok daha uyumludur: Günümüzde bile, İsrail’in ABD dış politikasını yönlendirdiği düşünülebilecek bir “kuşun kuyruğunun köpeği salladığı” (the tail wagging the dog) gerçekliği mevcuttur. Yani azınlık bir güç, imparatorluğu yönlendirmektedir.

Barbiero’nun teorisi, Atwill’in teorisine göre çok daha tarihsel bağlamla uyumludur. Peki Atwill neden daha çok tanınmıştır? Yazar bunu şöyle açıklar:

“Çünkü Atwill, ‘Romalıların Yahudileri kandırmak için bir din icat ettiğini’ söylüyor. Oysa Barbiero, ‘Yahudilerin Romalıları kandırmak için’ bir din icat ettiğini savunuyor. Hangisinin daha çok rağbet göreceğini tahmin etmek zor değil.”

Hristiyanlığı Kim Yaydı?

Komplo olsun ya da olmasın, Hristiyanlık ilk olarak Yahudiler tarafından Roma İmparatorluğu’nun dört bir yanına yayıldı. Elçilerin İşleri 2:4–11 bölümünde, Kutsal Ruh’un ilk Hristiyanlara her dili konuşma yetisi verdiği anlatılır. Böylece farklı bölgelerden gelen halklara hitap edebilmişlerdir:

“Partlar, Medler, Elamlılar, Mezopotamya, Yahudiye, Kapadokya, Pontus, Asya, Frikya, Pamfilya, Mısır ve Kirene dolaylarındaki Libya’dan gelenler, Giritliler ve Araplar…” (Elç. 2:9–11)

Bu anlatı, Josephus’un Antiquities 14.115 bölümünde yer verdiği Strabon alıntısıyla da desteklenir:

“Yahudi halkı her şehre yayılmıştır. Yaşanabilir dünyada Yahudi olmayan bir yer bulmak kolay değildir.”

Dipnotlar

Lewis Richard Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality, Clarendon, 1921, s. 343.
Richard Carrier, On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt, Sheffield Phoenix Press, 2014, s. 56.
Eginhard, Vie de Charlemagne, Louis Halphen (ed.), Les Belles Lettres, 1938.
Georges Dumézil, Mythe et épopée, Gallimard, “Quarto”, 1995, s. 266.
Christopher Jones, New Heroes in Antiquity: From Achilles to Antinoos, Harvard University Press, 2010.
Carla Antonaccio, An Archaeology of Ancestors: Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece, Rowman and Littlefield, 1995, s. 1.
George Albert Wells, Can We Trust the New Testament?, Open Court, 2004, s. 43.
Candida Moss, The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom, HarperOne, 2013.
Diana Bowder, The Age of Constantine and Julian, Barnes & Noble, 1978, s. 10.
Richard Fletcher, The Conversion of Europe: From Paganism to Christianity 371–1386 AD, Fontana Press, 1998, s. 39.
Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Penguin, 2023.
Jean Daniélou, Philon d’Alexandrie, Arthème Fayard, 1958, s. 14.
g.e., s. 24. (A.g.e. = adı geçen eser)
Kaufmann Kohler, Jewish Theology, Systematically and Historically Considered, Macmillan, 1918, s. 290.

Kaynak: https://www.unz.com/article/save-jesus-against-mythicism-and-atwills-theory/