İsa, Sadık Yahudidir - Kritik Bakış

Yahudi olmayan ve pagan ulusların Katolik inancına dönüşünün aksine, Yahudilerin dönüşü, Yahudilikleri aracılığıyla, onun bir tamamlanışı olarak gerçekleşecektir.

Philip Primeau, yakın zamanda yayımladığı bir makalede, İsa’nın “sadık bir Yahudi” olarak görülmemesi gerektiğini savundu. Primeau’nun, bu ifadenin dini kayıtsızlığı beslediği ve böylece evangelizmi (Hristiyan inancını yaymayı) teşvik etmeyeceği yönündeki kaygısı tamamen yerindedir. Primeau benim iyi bir arkadaşımdır ve makalesinde yalnızca iyi niyetle hareket ettiğini düşünüyorum. Nitekim, bu konuyla ilgili sohbetlerimizden, meselenin özü konusunda büyük ölçüde hemfikir olduğumuzu düşünüyorum. Bununla birlikte, sorunun ortaya konuluş biçimine kesinlikle katılmıyorum. İsa sadece sadık bir Yahudi değildi; O, yaşamış en sadık Yahudi idi. Yahudilere yönelik evangelizmde bunu açıkça ifade etmek önemlidir.

Primeau, İsa’nın etnik olarak bir Yahudi olduğunu ve Musa’nın yasasına uyduğunu haklı olarak kabul etmektedir. Bununla birlikte, Primeau bu tür Yahudiliği Rabbinik Yahudilikten ayırmakta ve İsa’nın bu ikinci tür Yahudiliğe sadık olmadığını ileri sürmektedir. Kutsal Kitap’taki Yahudilik ile Rabbinik Yahudilik arasında bir ayrım yapılması gerektiği yönünde bir doğruluk payı olsa da, Primeau bu ayrımı abartmaktadır.

Bu konuda birçok kişi modern kaynaklara kuşkuyla yaklaşacağından, Melekî Doktor’un (Aziz Thomas Aquinas) bu konudaki öğretisine bakalım. Aziz Thomas Aquinas’a göre Tanrı, belirli bir halkı – Yahudileri (populus Iudaeorum) – Eski Yasa’nın muhatapları olarak karşılıksız bir şekilde seçmiştir (ST I-II, q. 98, a. 4). Bu yasanın amacı, onları, Mesih’i layıkıyla ortaya çıkarabilecek bir halk haline getirmek ve aynı zamanda Mesih’i önceden haber vermekti. Bu nedenle İsa, Mesih olarak, hayatının tamamını bu yasaya mükemmel bir şekilde uydurmuştur (ST III, q. 40, a. 4). Bu önemlidir; çünkü bu, İsa’nın yeryüzündeki yaşamı boyunca izlediği dinin, uygun şekilde “Yahudilik” olarak adlandırılabileceği anlamına gelir.

Bu noktada, bunun İsa’nın Rabbinik Yahudiliği izlediği anlamına gelmediği şeklinde bir itiraz öne sürülebilir. Ancak burada iki önemli yanıt verilmelidir. Birincisi, “sadık bir Yahudi” olmayı neyin oluşturduğudur. Bana kalırsa, Yahudiliğin özü, Tanrı’nın populus Iudaeorum (Yahudi halkı) ile kurduğu dindir. Dolayısıyla, sadık bir Yahudi olmak, Yahudiliği Tanrı’nın kurduğu şekilde sadakatle izlemek demektir.

İkincisi, daha sonraki Rabbinik inançları bağlayıcı kabul etmemiz gerektiğini söylemiyorum; ancak dikkat çekicidir ki, Aziz Thomas Kutsal Kitap’taki Yahudilik ile Rabbinik Yahudilik arasında köklü bir kopukluk olduğunu düşünmemektedir. Örneğin, Yahudi dini ritüellerine gösterilen hoşgörü hakkında söylediklerine bakalım:

“Yahudilerin, eskiden bizim inancımızın gerçeğini önceden haber veren ayinlerini yerine getirmeleri, şu sonucu doğurur: Düşmanlarımız bile bizim inancımıza tanıklık ederler ve inancımız, bir bakıma, bir simgeyle temsil edilir. Bu nedenle, onların ayinleri yerine getirmelerine müsamaha gösterilir.”
(ST II-II, q. 10, a. 11)

Eğer Rabbinik Yahudilik, yalnızca soy bağıyla Kutsal Kitap’taki Yahudiliğe bağlı, tamamen farklı bir din olsaydı, Aziz Thomas onların ayinlerinin Eski Yasa’nın ayinleri gibi Katolik inancını önceden haber verdiğini söylemezdi. Ancak söylediğine göre, Yahudilerin yerine getirdiği ayinler gerçekten Eski Yasa’nın ayinleri olmalıdır. Thomas, Yahudilerin yasayı yanlış yorumladığını eleştirir (ST II-II, q. 10, a. 6), ancak bu yorum yanlış bir yorumdur; çünkü Yahudi ritüelleri gerçekten Tanrı’dan geldiği için, doğru bir yoruma sahip olmak zorundadır.

Ayrıca, bunun Kilise’nin henüz Talmud’u keşfetmediği bir döneme ait olduğu da öne sürülemez. Birincisi, Aquinas, Yahudi sözlü geleneğinin gelişimini yalnızca Yeni Ahit’ten bile bilmiş olmalıydı. İkincisi, Talmud’un Paris Tartışmaları yoluyla geniş çapta tanınmasından sadece birkaç yıl sonra, 1245 yılında Paris’e gelmiştir; dolayısıyla bu konudan kesinlikle haberdardı. Son olarak, Kilise’nin bu konuda Aziz Thomas’ın öğretisini benimsediğini gösteren çok benzer bir ifade günümüzdeki Kateşizm’de yer almaktadır:

“Yahudi halkının bugün bile itiraf ettiği ve yaşadığı inanç ve dini yaşam hakkında daha iyi bilgi sahibi olmak, Hristiyan ayinlerinin belirli yönlerini daha iyi anlamamıza yardımcı olabilir.” (KKK 1096, vurgu eklenmiştir)

Elbette, katılmayabileceğimiz gelişmeler de vardır. Bununla birlikte, bu farklılıklar Kilise’nin gözünde Yahudiliğin varlığını ortadan kaldıracak kadar temel değildir.

İsa’nın yasayı doğru şekilde izleyip izlemediğine yönelik itirazları değerlendirirken, Thomas iki genel itiraz ele alır: kaşrut (ST III, q. 40, a.4, obj. 2) ve Şabat (obj. 1, 3). Kaşrut ile ilgili olarak Thomas, İsa’nın aslında yasaya uyduğunu ve yalnızca kirliliğin ontolojik mi yoksa sembolik mi olduğu konusunda farklı düşündüğünü belirtir (bu ayrım, daha sonraki Yahudi ilahiyatçıları arasında da hâlen tartışmalıdır). Ancak bu anlaşmazlık sadece öğretiye ilişkindir, uygulamaya değil.

Aziz Thomas’ın burada söylediklerine dayanarak şu da belirtilmelidir: Ferisiler yalnızca “bazı öğrencilerini” ellerini yıkamadıkları için eleştirmiştir (Markos 7:2). Bu, İsa’nın kendisinin bu geleneği izlediğini ima eder. İsa, Ferisileri bu geleneklere sahip oldukları için değil, bu noktada geleneklerini ilahi yasanın üstüne koydukları için eleştirir. İlginçtir ki, günümüz Yahudileri de el yıkama ritüelinin yalnızca rabbinik bir emir olduğunu, Tevrat’ın bir parçası olmadığını kabul etmektedir.

Benzer bir nokta Matta 23:23’te de ortaya çıkar:

Vay halinize, ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Çünkü nane, anason ve kimyonun ondalığını veriyorsunuz, ama yasanın daha ağır basan hükümlerini — adalet, merhamet ve imanı — ihmal ediyorsunuz. Bunları yapmalıydınız, öbürlerini de ihmal etmemeliydiniz.

Nane, anason ve kimyonun ondalığının verilmesiyle ilgili İncil’de doğrudan bir buyruk yoktur; yine de İsa, bunların yapılması gerektiğini ve ilahi yasanın korunması gerektiğini söylemektedir (bkz. Aziz Thomas’ın bu ayetle ilgili yorumu, Matta İncili Yorumları, c. 23, l. 2, n. 1869–71). İsa, gelenekleri eleştirirken çoğunlukla bu son noktaya odaklanır. Katolikler, İsa’nın Yahudilerle ilgili şikâyetinin onların sola scriptura (yalnızca Kutsal Yazılar) ilkesine uymamaları olduğunu çok sık düşünürler. Bir kez daha belirtmeliyim ki, Talmud’daki her şeyle hemfikir olduğumu söylemiyorum (katılmadığım çok şey var), ancak daha sonraki rabbinik gelenekler hakkında konuşurken dahi bazı önemli nüanslara dikkat etmek gerekir.

Şabat konusunda Thomas birçok yanıt verir—ancak en dikkat çekeni, onların yemek yemek için başaklardan tahıl koparmak zorunda olduklarıdır (ST III, q. 40, a.4, ad 3). Bu, pikuach nefesh ilkesidir; yani Şabat’ı korumak gibi durumlarda, yaşamın korunması söz konusuysa, yasanın lafzı göz ardı edilebilir. İsa’nın zamanındaki bazı Ferisiler O’nu bu nedenle eleştirmiş olsa da, Talmud bu konuyla ilgili çok benzer bir tartışmayı kaydeder ve sonunda İsa’nınkiyle aynı hükme varır (Yoma 85b). Dolayısıyla, Yahudi hukukuna göre bugün bile bir Yahudi, bir hayatı korumak adına Şabat’ı ihlal etmekle yükümlüdür.

Şabat, İsa’nın yasadan saptığı tek alan olduğu için, O’nun hayatının tamamını (en azından eylemleri bakımından) Ortodoks Yahudilikle tam uyumlu biçimde yaşadığı söylenebilir. Öğretisel olarak bazı konularda farklı düşünmüş olsa da, Yahudiliğin inançtan çok eylemlere vurgu yaptığını unutmamak gerekir. Elbette, İsa Katolik Kilisesi’ni kurmuş ve çoğu Yahudi bu kiliseye katılmamış olduğu için, O’nun günümüz Ortodoks Yahudilerinin inandığı şeyleri öğretmediği açıktır. Ama yaşamı o kadar da farklı değildi. O, yaşamış en sadık Yahudi olarak yaşadı.

Peki, İsa’nın sadık bir Yahudi olması neden önemlidir? Aquinas dört neden sunar:

“Mesih, gerçekten de davranışlarını Yasa’ya uydurmak istemiştir: birincisi, Eski Yasa’yı onayladığını göstermek için. İkincisi, Yasa’ya itaat ederek onu mükemmelleştirmek ve kendi içinde sonlandırmak, böylece onun kendisine yönelik olduğunu göstermek için. Üçüncüsü, Yahudilerin O’na iftira atmaları için bir bahane kalmaması için. Dördüncüsü, insanları Yasa’ya boyun eğmekten kurtarmak için.”
(ST III, q. 40, a. 4, c.)

Bu dört neden, Yahudilere yönelik evangelizm söz konusu olduğunda son derece önemlidir. Yahudilere evangelizm yapmaya çalışan herkes, bunun başka herhangi bir dine mensup biriyle konuşmaktan çok farklı olduğunu bilir. Yahudi halkı, kendilerini Tanrı’dan gelen kadim bir vahyin taşıyıcıları olarak görür; bu vahiy, dünyanın kurtuluş sürecini başlatmak ve içlerinden çıkacak olan Mesih tarafından tamamlanmak üzere verilmiştir. Diğer dinler de kendi takipçileriyle ilgili çeşitli iddialarda bulunur, ancak biz genellikle bu iddialara katılmayız. Yahudiler söz konusu olduğunda ise, onların kendileri hakkında dile getirdiği bu tür iddialara en azından büyük ölçüde katılırız.

Yahudilerle konuştuğumuzda, onlara bekledikleri Mesih’in aslında geldiğini söylüyoruz. Bu nedenle, bu Mesih’in gerçekten ilahi vahiyde Mesih hakkında söylenenlerle uyumlu olup olmadığını anlamak için kendi Kutsal Yazılarına bakacaklardır. Bu yüzden İsa’nın yasaya kusursuz şekilde uymuş olması gereklidir. İşte bu noktadan itibaren, örnekler (types) ve gölgeler aracılığıyla İsa’nın Kutsal Yazılarının her sayfasında nasıl bulunabileceğini göstermeye başlarız ve böylece “bu yasanın O’na yönelik olduğunu” ortaya koyarız.

Eğer İsa’yı Yahudilere yalnızca genel, sıradan bir figür olarak sunarsak, O’nu izlemeye ilgi duymazlar. Nitekim, Yahudi (gerçi ateist bir Yahudi) bir genç olarak Kutsal Topraklara yaptığım bir ziyaret, İsa’nın yaşamını zihnime ilk kez derinlemesine yerleştirmişti. İsa, Yahudilerin Kralıdır. O, Yahudilere vaat edilen her şeyin tamamlanışıdır. Onların O’nu reddetmiş olmalarına rağmen, İsa kendi halkını asla unutmadı; bu nedenle tüm Kilise Babaları, Yahudilerin bir gün O’nu Mesihleri olarak kabul edeceklerine tanıklık ederler. İsa’nın etten kemikten akrabalarına duyduğu büyük sevgi, onların hatalarını sert biçimde eleştirdiği konuşmalarında bile açıkça görülebilir.

“Ey Yeruşalim, ey Yeruşalim! Peygamberleri öldüren, sana gönderilenleri taşlayan! Kaç kez çocuklarını, tavukların civcivlerini kanatlarının altına topladığı gibi toplamayı istedim, ama sen istemedin! Bak, eviniz size terk edilmiş olarak bırakılacak. Çünkü size diyorum, ‘Rab’bin adıyla gelen kutsanmıştır’ diyene dek beni bir daha görmeyeceksiniz.”
(Matta 23:37–39)

Yahudilere yönelik evangelistik gayretin eksikliği nedeniyle dini kayıtsızlığa karşı bir endişe duymamız gerektiği doğru olsa da, gayretimizin bilgiye dayalı olması da son derece önemlidir. Yahudilikten dönen birçok kişiyi tanıyorum ve size şunu söyleyebilirim ki, onların dönüşümüne çoğu zaman neden olan şey, İncil’in içsel Yahudiliğini keşfetmeleridir. Yusuf’un kardeşleri onu köle olarak sattıktan sonra Mısır’da yeniden karşılaştılar; ancak onu tanıyamadılar, çünkü Yusuf bir Yahudi olmayan gibi giyinmişti. Ancak Yusuf, kendisinin de İsrailoğullarından biri olduğunu açıkladığında, kardeşleri ona yaptıkları kötü muameleden ötürü pişman oldular.

Aynı şekilde, bugün çoğu Yahudi, Katolik Kilisesi’ne baktığında sadece Yahudi olmayanların putperestliğini görür. Bu nedenle, Kilise’nin Yahudi özünü ortaya çıkarmak bize düşer — tıpkı Brant Pitre gibi büyük alimlerin yakın zamanda yaptığı gibi ve yukarıda gösterdiğim üzere Aziz Thomas Aquinas gibi Kilise Doktorlarının eserlerinde görülebileceği üzere.

Primeau, havarilerin sadık Yahudiler olup olmadığı ve dolayısıyla İsa’nın şu anda etnik Yahudileri sadık Yahudiler olmaya çağırıp çağırmadığı sorusunu da ele almaktadır. İsa’nın herkesi, Yahudiler dâhil, Katolik olmaya çağırdığı konusunda ona bütünüyle katılıyorum. Bununla birlikte, Elçilerin İşleri kitabında Aziz Pavlus’un, Yahudiler önünde kimliği hakkında sorgulandığında, hem “Ben Yahudi’yim” hem de “Ben Ferisi’yim” dediğini — ikisini de şimdiki zaman kipiyle söylediğini — hatırlamalıyız (Elçilerin İşleri 22:3; 23:6).

Aynı şekilde, Aziz Edith Stein Naziler tarafından gaz odasına gönderildiğinde kız kardeşine şöyle demiştir: “Gel, halkımız için gidelim.” O, hem Kilise’nin Nazi öjeni politikasına karşı açıkça sesini yükseltmesi hem de Yahudi halkının bir parçası olması nedeniyle şehit edilmiştir. Yahudi kökenli azizler, din değiştirmeyi Yahudi kimliklerine aykırı bir şey olarak değil, bu kimliğin tam anlamıyla gerçekleşmesi olarak görme eğilimindedirler.

Katolik bakış açısından bugün sadık olmak, elbette bir Ortodoks Yahudi’nin “sadık bir Yahudi olmak”la kastettiğinden çok farklıdır. Bizim Yahudiliğimiz, Mesih’in ışığında Katolik inancına dönüşerek transfigürasyona uğramıştır. Bununla birlikte, Yahudi olmanın ne anlama geldiğini Ortodoks Yahudiliğe teslim etmeyi reddediyorum. Gerçekten de, bir Yahudi’nin yapabileceği en Yahudi şey, Yahudiliğinin tamamlanışını Katolik Kilisesi’nde kucaklamaktır.

Akrabalarımın gözlerinden perdenin kalkacağı günü sabırsızlıkla bekliyorum; öyle ki, hep birlikte “Rab’bin adıyla gelen kutsanmıştır” diyebilelim. Mesih’teki Yahudi olmayan kardeşlerimden, bu günün gelişine dua ve evangelizm yoluyla katkıda bulunmalarını rica ediyorum.

Gideon Lazar, Amerika Katolik Üniversitesi’nden Klasik ve Ortaçağ/Bizans Çalışmaları alanında lisans derecesi aldı. Yahudi bir ailede büyüyen Lazar, 2018 yılında vaftiz edildi ve 2019 yılında Katolik Kilisesi’ne kabul edildi. Hâlen teoloji yüksek lisans öğrencisidir ve Yaratılış Teolojisi Araştırmaları için Aziz Basil Enstitüsü’nde enstitü koordinatörü olarak görev yapmaktadır. Substack platformunda teoloji hakkında yazılar yazmakta ve The Byzantine Scotist adlı YouTube kanalında videolar yayımlamaktadır. Eşi ve çocuklarıyla birlikte Seattle yakınlarında yaşamaktadır.

Kaynak: https://crisismagazine.com/opinion/jesus-is-the-faithful-jew