İnsanlığı Kökünde Savunmak: Farklı Bir Radikalizm

“Kutsal bir düzenin dayanaklarını ortadan kaldırırsanız, böyle bir değişim, insanlar bunun farkında olsun ya da olmasın, ilksel düzeyde derin ve kalıcı bir travma olarak deneyimlenir.”

— Paul Kingsnorth, Makineye Karşı: İnsanlığın Çözülüşü (Against the Machine: The Unmaking of Humanity)

Freud’un kendi anlayışında, ruhsal yapı (psyche) mutluluk için değil, daha ikircikli bir şey için inşa edilmiştir: Sıradan mutsuzluk (nevrotik sefaletin aksine).

— Anna Ballan, Terapi Dili Çağında Freud (Freud in the Age of Therapy-Speak), The Hedgehog Review

Nevroz ve yaratım… aynı topraktan filizlenir.

— A.g.e.

“Yoksullara, zenginlerin kapısına ulaşamayan şeyler gelir… Yoksul olmak büyük bir ayrıcalıktır—hiç kimsenin imrenmediği ve pek az kişinin elinde tutmaya çalıştığı, ama yine de birçok insanın değerini öğrenmiş olduğu bir ayrıcalık. Onu bir erdem olarak düşünmemelisiniz; o yalnızca bir ayrıcalıktır ve diğer ayrıcalıklar gibi korkunç biçimde kötüye kullanılabilir.”

— George MacDonald, Prenses ve Curdie (The Princess and Curdie, 1883), fantastik bir çocuk romanı

İnsanlığı savunmak mı? Kulağa görkemli gelen bir fikir, ama gerçekte onun arkasında nasıl durabiliriz? Şefkati hak eden bütün o insanları mı düşünüyoruz—yerli halkları, ırkçı baskının mağdurlarını, sömürgeleştirilmiş halkları, LGBTQ bireyleri? Var gücümüzle ve tutkuyla savunabileceğimiz kişiler onlar mı? Ama bu tabloda eksik olan bir şey var. Peki ya beyaz, liberal, kaynak tüketen, devasa karbon ayak izine sahip, dünyayı dolaşıp özçekimler çeken benliklerimiz? Köleleştirilmiş insanların sırtında, Yerli halklardan gasp edilmiş topraklar üzerinde kurulmuş ve nefret ettiğimiz Ölü Beyaz Erkekler’in bize bıraktığı harikalarla dolu imparatorluğun mirasçıları olan biz?

Kendimi buna katmadan insanlığı savunmak mı? Bu ne anlama geliyor ki? Beyaz, liberal, seküler ve ayrıcalık piramidinin tepesindeki biri olarak kendimi kurtarılmaya değer insanlığın içine katmam fazlasıyla benmerkezci mi? Fazla mı “antidemokratik”? Bana göre bu soru, liberal bataklığın, onun acizliğinin tam kalbine iner. Görünüşe göre bizim (kendimi de buna katıyorum) iyiye ilişkin sahip olabildiğimiz tek bilinçli kavrayış, başkaları için iyi olandır. Savunulması gereken şeyin dışında kendini bırakmanın, aslında en büyük ego gösterisi olduğunu göremiyoruz! Kibarca sergilenen alçakgönüllülüğün, hoşgörünün ve ezilen başkalarını öne koymanın bizi nereye getirdiğini göremiyoruz. Bunların hepsi düpedüz safsata. Bunlar başkasına duyulan gerçek saygı ve takdire değil; kişisel değersizliğe, bize hiçbir çabamız olmaksızın verilmiş olan gerçekliğe sanki Tanrı’ymış gibi tapınmaya uyum sağlamış köle ruhlu egolara dayanıyor. Ve bütün bunlar, hiçbir Tanrı’ya ya da hiçbir efendiye hizmet etmeme adına yapılıyor!

+++

Birkaç ay önce Utica Üniteryen-Üniversalist Kilisesi’nden aldığım konuşma davetinde benden “radikal bir işletme sahibi” olarak konuşmam isteniyordu. Utica’da yirmi iki yıl faaliyet göstermiş kahve dükkânımızı ben radikal olarak nitelendirmezdim; yine de bu sıfatın kullanılması bana görülmüş olduğumu hissettirdi. Cafe Domenico sonrası Utica’daki yaşamımda bu, pek alışık olduğum bir duygu değildi. Bu yüzden, biraz da minnettarlıkla daveti kabul ettim. Sonra radikalizm üzerine düşünmeye başladım; neden bu sözcüğün ne işimizi ne de onun uzantısı olan The Other Side sanat mekânını tam olarak tanımlayamadığını sorguladım.

Siyasette radikalizm, genel olarak toplumsal ve ekonomik sorunun köküne (Latince radix kelimesinden gelir)—yani kapitalizme—inmek ve bu nedenle daha yavaş ilerleyen reformcu değişim biçimlerine karşı köklü ya da devrimci bir değişim çağrısında bulunmak şeklinde anlaşılır. Ancak radikalizmin sorunu şudur: Kapitalizmin sorun olduğu konusunda hemfikir olanlarımız için bile, hakikat ve ortak iyilik uğruna mücadele etmiş, çoğu zaman da bunun bedelini hayatlarıyla ödemiş o seçkin kahramanlar bir yana bırakılırsa, radikal aktivizmi benimsemeye istekli insan sayısı son derece azdır. Bu durum, barışçıl göstericilerin askerileştirilmiş polis güçleri tarafından bastırıldığı, hapse atıldığı—vurulmalarından söz etmiyorum bile—bugünkü dönemden önce de böyleydi. Çoğumuz, F.B.I.’dan kaçar gibi yaşanan bir hayat yerine eski usul, aile merkezli, tanıdık rutinlere sahip, bir şekilde faydalı olabildiğimiz sıradan bir yaşam isteriz.

Bunu söylerken ne aktivist kahramanların kahramanlığını küçümsemek ne de öte yandan sayıların önemsiz olduğunu iddia etmek istiyorum. Elbette, insanlığa ve ortak yeryüzü yuvamıza yönelik giderek büyüyen ve kaygı verici tehditler karşısında soldaki yaygın edilgenliği, burjuva refahının elde edilmiş olmasına bağlayabiliriz; bunda doğruluk payı vardır, çünkü açlık isyanı körükler. Ama geleneksel radikal aktivizmin, kapitalizmin kötülüğünü ciddiye almakla birlikte, belki de yanlış “kök”e baktığını da görebiliriz. Belki de sorunun köklerinden ziyade, kültürlerin içinde yer alan ortak insanlığımızın kökleriyle ilgilenmeliyiz; Kingsnorth’un ifadesiyle, her zaman “sağlam, zamansız ve kalıcı olan şeylere bağlı ve onlara bağlanmış” olan, yani kök salmış kültürlerle. Belki de yaşadığımız açlık başka bir açlıktır; kültürel besinden yoksun kalmış ruhlarımızın açlığıdır. Eğer o açlığı hissedebilseydik, kalplerimizin tutkuyla bağlanabileceği ve aynı tutkuyla savunabileceği bir şeye ulaşmış olmaz mıydık?

Çok uzun zamandır, başta arketipsel psikolog Carl G. Jung ve mitolog Joseph Campbell gibi hayal gücü kuvvetli düşünürlerden etkilenerek ve hepsinden önemlisi kendi deneyimlerim sayesinde, kahramanlığın evrensel bir çağrı olduğu düşüncesini ciddiye aldım. Bu çağrı yalnızca bazı “dehalara” yöneltilmiş değildir; her erkeğin ve her kadının ruhundan yükselir. Bana göre bu çağrı, ilk olarak kapitalizme ya da sokaklardaki veya Kongre’deki sağcı aşırılık yanlılarına meydan okumak ya da serveti yeniden dağıtmak değildir; gerçi Belediye Başkanı Mamdani’nin New York’ta yaptıkları (örneğin ücretsiz çocuk bakımı vb.) beni de herkes kadar heyecanlandırıyor.

Biz liberaller için—mevcut ekonomik düzenden en fazla yararlanan ve güncel siyasal tutumları sahip olduğumuz ayrıcalıklar tarafından yumuşatılan bizler için—radikal çağrı farklıdır. Bu çağrı, kişinin kendine özgü insanlığının tamlığına ulaşmak üzere son derece kişisel bir mücadeleyi üstlenerek, insanlığın savunulabileceği zemini yeniden kazanmaktır. Bu çok farklı, bir bakıma “manastırsı” aktivizm; ancak sabırla, cesaretle ve inançla aşağıdan yukarıya doğru inşa edilebilir ve doğası gereği “aktivizm” kavramının ne anlama geldiğini de değiştirecektir. İnsanlıktan çıkarılma süreci internetin icadıyla başlamadı. Ancak bugün insanın makine tarafından ikame edilmesi tehdidi, Batı’da insanlığı savunmak için harekete geçmeyişimizin, sıradan insanların ilerlemenin büyüleyici siren şarkısına sürekli teslim oluşunun doruk noktası gibi görünüyor. Kurtuluşumuzu emanet ettiğimiz teknoloji büyücülerinin, bizi sürekli kusurlu, hata yapmaya açık ve korkunç vahşetlere muktedir kılan sorunlara nihayet bir çözüm sunmasının yalnızca zaman meselesi olması da bundandır.

İnsanlığın kurtarılmaya değer olup olmadığına karar vereceksek, şimdi tam zamanıdır; aksi hâlde artık hiçbir zaman olmayacaktır. Kriz gerçektir. Bu kriz, her ne sebeple olursa olsun radikal aktivizme katılmayan bizler için bir fırsat sunuyor. Benim için ve benim gibi insanlar için radikal aktivizm ancak “varlığımın kökünde” doğabilir. Savunduğum şey benim için kişisel olarak gerçek bir şey olmalıdır. Uğruna ölmeye razı olabileceğim şey olmalıdır. Pek çok anne gibi ben de çocuklarım için hayatımı feda edeceğimi neredeyse içgüdüsel olarak söyleyebilirim; bu hayvansal düzeyde bir içgüdüdür. Ama beni insan yapan şey söz konusu olduğunda durum nedir? Uğruna ölebileceğimi söyleyebileceğim yalnızca tek bir şey olduğunu keşfettim: İnsanlığım içinde sevildiğimi bilmenin hakikati.

Elbette, burada yüreğe ilişkin bu konuda sözünü ettiğim şey aşkın, metafizik bir hakikattir; bütünüyle doğrulanamaz, ezoteriktir; belki zayıflığımın bir kanıtı, kuşkusuz kırılganlığımın da bir göstergesidir. Ahlaki yargının temeli olarak, sevildiğini bilme hâli; liberal dünyada yaygın olan, “karşılıklı bağımlılık ağı’nın bir parçasıyız” düşüncesiyle ilişkilidir ama onunla aynı şey değildir. İnternet aracılığıyla sanal ortam dışında, kulağa hoş gelen bu ikinci düşünce büyük ölçüde yaşanmış bir gerçeklik değildir. Eğer gerçekten öyle yaşasaydık, bilincimizi sürekli ortak iyiliğe yöneltmiş olsaydık, ülkemiz dünyanın kaynaklarının ezici çoğunluğunu tüketiyor ve küresel ısınmaya en büyük katkıyı sağlayan ülke olmazdı; burjuva gerçekliğinin (güvenli gibi görünen ama aslında güvensiz) kollarında yabancılaşmış ve yalnız hayatlar yaşamıyor olurduk. Bu düşünce gerçekten yaşansaydı, insanlar sınırlamaları tercih eder, yaşam biçimimizi sürdürülebilir olana, yani “yoksulluğa”, bir tür “ortak yaşam”a indirgerdik. Burjuva kazanımları—televizyon, alışveriş ve seyahat!—artık en büyük teselli olmaktan çıkardı. Bundan daha radikal ne olabilir?

+++

Bu “kökler radikalizmi”, pekâlâ laik sol içinde karşılık bulabilir ve uygulanabilir bir harekete dönüşebilir (her ne kadar ileriye değil geriye doğru, muhafazakâr bir yönde ilerleyen paradoksal bir hareket olsa da). Tutkuyu yeniden kazandırır; ancak MAGA çağrısının ya da “halkı” kurtaracak bir Führer arayışındaki kan ve toprak temelli Aryan nostaljisinin tehlikeli kitle cazibesini taşımaz. Başka bir deyişle, liberaller kendi kendilerine engel olmaktan vazgeçip insani köklerini yeniden kazanma ve onarma yönündeki derin içsel harekete kendi içlerinde izin verebilirlerse, köklere dönüş hareketi gerçekleşebilir. Bu hareket, kısmen, Wendell Berry’nin ün kazandırdığı türden bir yere yerleşmeyi ve zaman içinde hem o yere hem de ilişkilere bağlı kalmanın gerektirdiği öz-sınırlamayı içerir. Aynı zamanda, toprağı işleme, inşa etme ve sürdürme gibi insana özgü becerilerin yeniden öğrenilmesidir; yalnızca “ilerleme karşıtlığı” olmayan bir tür gönüllü yoksulluktur. Bu, kadınların biyolojik zorunluluk adına yeniden köleleştirilmeleri anlamına gelmez! Ya da bilim karşıtlığı değildir. Ancak bu hareket, “bildiklerimizin” büyük bölümünün ikinci elden edinildiği ve tercih ettiğimiz toplumsal çevredeki uzlaşmalara dayandığı yapma düzeyinden, ruhun kendisini güvende ve korunmuş hissetme ihtiyacının bulunduğu varoluş düzeyine ulaşmalıdır; bu ihtiyaç da karşılığında kişiye kendi dolaysız bilme hâlini kazandıracaktır.

“Kökler radikalizmi”, bu yaşamda doğru bir yönelim sağlayabilmek için hayal gücünün bilinç içindeki yerinin, insanlık tarihinin büyük bölümünde sahip olduğu biçimiyle yeniden tesis edilmesine bağlıdır. Kutsal düzeni yıkılmış bir dünyada, en temel güvensizlik duygusu, ortak bir amaç uğruna çalışan insanlar arasında bile toplumsal düzeyde hiçbir zaman giderilemez. Bu güvenlik duygusu, özünde, Bilinçdışı’yla, yani kişinin kendi karanlığıyla ve hayal gücüne insanlığı destekleyici rolünü kazandıran ruhsal krizle kurduğu kişisel ilişki içinde ortaya çıkar. Kültürün kutsal ve metafizik kökleri burada yatar: ruhun içindeki hayal gücü sesinin otoritesini kabul etmekle kurulabilen, hem derinlikle hem de yükseklikle kurulan ilişkide. Freud’un çalışması, psikoterapötik karşılaşma aracılığıyla derinliğe yapılan o tehlikeli inişi (katabasis) mümkün kılmıştır. Sürekli zihinsel çabayla “sıradan mutsuzluğu” mümkün hâle getirmiştir (kolay olmasa da!). İnsan daha azla, yani “yoksullukla” yaşayabilirdi. Çünkü “yoksullara, zenginlerin kapısına uğramayan şeyler gelir.”

Bununla birlikte, inkâr öylesine güçlüdür ve büyük ölçüde örtük biçimde desteklenmektedir ki, dönüştürücü psikoterapiye ancak bireyin acısı onu çaresiz bıraktığında ve bunun bedelini karşılayacak parası ya da sigorta güvencesi olduğunda başvurulur. Bu nedenle insanların çoğu, kişinin kendi acısı aracılığıyla açılan yolun “kurtarıcı” olarak nitelendirilebileceğinden habersiz kalmaktadır.

Aslında çoğumuz, yaşadığımız acının gerçekten acı olup olmadığını bile ayırt edemeyiz! Ona “acı çekmek” sıfatını bile layık göremeyiz! Kişinin kendi acısını, “Ben sadece depresyondayım; herkes benden daha mutlu görünüyor.” diye yorumlaması son derece kolaydır. Acı şiddetlendiğinde ilaçlarla tedavi edilebilir. Ayrıca, psiko-ruhsal bilgi görüntüsü; kendi kendine tanı koyma ve özünde yüzeysel olan çevrim içi bilgelik paylaşımı ile influencerlık dünyası gibi daha kolay yollarla da edinilebilir. Görünüşe bakılırsa, varlığını Freud’a borçlu olan psikoterapi mesleği bile konuşma terapisini kullanmaktan kaçınmaktadır (Bruce Levine’in CounterPunch’ta 10 Temmuz 2026 tarihinde belirttiğine göre, 2005 yılında terapistlerin yalnızca %11’i bunu uygulamalarında kullanıyordu).

+++

Kafemiz, “kökler radikalizmi”nin bu dünyadaki somut bir tezahürü, mekânın kutsallığının hayata geçirilmiş bir ifadesiydi. Onu kaybettiğimizden beri iç dengemi yeniden kazanmak için mücadele ediyorum. Yirmi iki yıl boyunca onun koruyucu alanını doğal karşıladım. Bombardımanlar, savaşlar ve göçmenlerin tutuklanmasıyla ilgili bitmek bilmeyen haberlerin saldırısı altında, buna bir de kişisel hayatımdaki sıkıntılar ile Kanada’daki orman yangınlarının yol açtığı tehlikeli hava kalitesi eklenince, kökeni travmaya dayanan ve yaralı ruhumda hâlâ varlığını sürdüren güçlü duyguları yeniden ayıklamaya çalışıyorum. Ancak, pek çok insanın “makineyle uyumlu” biçimde yaşamını sürdürmesini sağlayan dikkat dağıtıcı şeylerin pek azına başvurduğum için, suçu nevrotik biçimde kendime yüklemeyi ya da belki daha kötüsü, kırgınlıklar beslemeyi ancak yavaş yavaş ve büyük bir güçlükle engelleyebiliyorum. Ve açık konuşmak gerekirse, Trump’a yönelik kırgınlıklar da diğer bütün kırgınlıklar kadar nevrotiktir.

Kişisel bilgilerimi yalnızca, “nevrotik tekrar”la verdiğim bu utanç verici ve yakışıksız mücadelenin travma deneyiminde geçerli bir temeli bulunduğunu göstermek için açıklıyorum. Aynı ölçüde, bu kişinin kendisiyle meşgul olmasıdır. Ne Mamdani tarzındaki olumlu ego projelerini ne de canlı ruhu destekler. Biz travma yaşamış insanlar için nevrozlar, özgür olmayışın özüdür; “insanlığın genel olarak kutsallaştırmayı seçtiği hatanın sonsuz tekrarıdır” (D. H. Lawrence). Freud’un ünlü formülündeki gibi yalnızca “sevebilmek ve çalışabilmek” bile hiç de basit bir mesele değildir! Bu, kahramanca bir mücadeledir. Ve bunun, liberal gerçeklik içindeki varoluşumuz açısından büyük ahlaki sonuçları vardır. Travma inkârının yaygın, insanı yeniden “yaratımın toprağına” döndüren derinlik çalışmasının ise nadir olduğu bir dünyada, insanlar için değil makineler için uygun olan ıssız, ürkütücü ve atomize edilmiş yatay bir bağlam içinde var oluruz. Kişisel travmaya açılan o kapıyı aralamaya isteksiz oluşumuza şaşmamak gerekir! Ancak travma bilinçdışına gömülü bırakıldığında ego, tercih ettiği ayrımları yapmakta özgür kalır; en kötü durumda kolayca önyargıya ve nefrete teslim olur, sözde “en iyi” durumdaysa hayatlarımızı Makine’ye meydan okuyarak kurmamıza yetecek kadar iyi olmayan liberal iyiliğe hizmet eder.

Hayatımın bu “ileri yaş” evresinde, “Ebediyet perspektifinden” görüldüğümü ve sevildiğimi bilmenin kurtarıcı farkındalığını yaşayabilmek, artık benden her şeyden önce “Tanrı-benzeri” yaratıcılığımı bilinçli biçimde kullanmamı talep ediyor. Yani egomun üzerime saldırdığı on milyon tereddüde rağmen, içinde bulunduğumuz küresel anın aciliyetine ve insanlara ve yeryüzüne yönelik, radikal bir karşılık gerektiren çok sayıdaki tehdide rağmen, ruhun benden talebi kendime ait bir sanatı icra etmem ve bu yolla gerçek özgürlüğümün hakikatiyle düzen bozucu biçimde bağ kurmamdır. Bu, katlanmayı göze aldığımdan çok daha kısıtlayıcı olan kişisel gerçekliğimi değiştirmez. Ancak yaratma eylemi sırasında canlı ruhumu keşfedişimi hatırlamamı sağladığında, bana kısıtlanmışlık gerçekliğinin sarsılmaz biçimde karşısında duran bir gerçeklik, yani özgür olduğuma ilişkin eşit ölçüde gerçek olan hakikat sunulur; böylece “sıradan mutsuzluk” içindeki bilgeliğe ulaşılabilir.

*Kim C. Domenico, Utica, New York’ta yaşamaktadır. Cafe Domenico’nun (bir kahve dükkânı ve topluluk mekânı) ortak sahibidir ve küçük, kâr amacı gütmeyen bağımsız sanat mekânı The Other Side’ın yöneticiliğini yürütmektedir. İlahiyat eğitimi almış ve ruhban olarak atanmıştır; ancak dinî yaşamını kurumsal yapılardan bağımsız sürdürmektedir. Kendisine şu adresten ulaşılabilir: [email protected].

Kaynak: https://www.counterpunch.org/2026/07/24/defending-humanity-at-the-root-a-different-radicalism/