Her şey bilinçli midir?

Bir açıklama bir gerçeği anlaşılır kıldığında, o gerçeğin gizemi ortadan kalkar. O gerçeği o kadar iyi anlarız ki, durumun başka türlü olabileceğini neredeyse hayal bile edemeyiz. Bir artı birin iki ettiğine dair basit matematiksel gerçeği düşünün. Temel aritmetiği anladığımızda, bir artı birin neden iki ettiğini sorma ihtiyacı duymayız artık. Bir artı birin iki olması bize sadece doğru değil, kaçınılmaz da gelir; bunun yanlışlığını mantıklı bir şekilde hayal bile edemeyiz. Felsefenin büyük bir kısmı, gerçekliğin diğer temel özelliklerini de benzer bir ışık altında ele almayı, bunların keyfi değil, kaçınılmaz ve dolayısıyla anlaşılır görünmesini sağlamayı amaçlar.

Felsefenin dünyayı anlaşılır kılma arzusu, en iyi şekilde Alman çok yönlü bilim adamı Gottfried Wilhelm Leibniz ve Hollandalı filozof Baruch Spinoza tarafından ifade edilmiştir. Leibniz’e göre: “Böyle olması ve başka türlü olmaması için yeterli bir neden olmadan… hiçbir gerçek ya da var olan olguyu bulamayız.” Ve Spinoza’nın yazdığı gibi: “Her şey için, hem varlığı hem de yokluğu için bir neden ya da sebep atanmış olmalıdır.” Burada ifade edilen şey, ABD’li filozof Michael Della Rocca’nın sözleriyle, “dünyayı ve içindeki yerimizi anlaşılır kılma” arzusudur. Leibniz ve Spinoza’nın aradığı türden nedenleri veya açıklamaları kavramak, “felsefenin süregelen umudu ve vaadidir”.

Anlaşılabilirlik talebi, insanı olağanüstü yerlere götürebilir. Leibniz için bu talep, onu gerçekliğin nihai olarak çok sayıda monaddan oluştuğunu öne sürmeye yönlendirdi: bölünmez, sonsuz derecede küçük töz birimleri; her biri nedensel olarak izole edilmiş, kendi içinde tam bir evrendir. Spinoza’nın evrensel anlaşılabilirliğe olan kararlı bağlılığı, onu gerçekliğin, bunun aksine, Tanrı ya da doğa olarak adlandırdığı tek bir sonsuz tözden ibaret olduğu sonucuna götürdü. Göreceğimiz gibi, anlaşılabilirlik talebi aynı zamanda panpsişizmin tuhaf ve büyüleyici dünyasına da yol açabilir.

Panpsişizm, bilinç konusunda giderek yaygınlaşan bir görüştür. Siz bilinçlisiniz, zevkler, acılar ve her türlü başka deneyimi hissediyorsunuz. Uyanık olduğunuz her an ve hatta rüya gördüğünüzde bile, “siz olmak” nasıl bir şeyse o vardır. Aynı durum diğer insanlar ve hayvanlar için de geçerlidir ve bu, ahlaki statüyü açıklar: Öfkeyle masaya yumruk atmak ahlaken kabul edilebilirken, bilinçli bir insana veya hayvana vurmak kabul edilemez. Masalar, sandalyeler, kayalar ve benzeri nesneler bilinçli değildir – dolayısıyla ahlaki statüye sahip değildirler – oysa insanlar, bonobolar, köpekler ve benzeri varlıklar bilinçlidir ve en azından bir miktar ahlaki tanınmayı hak ederler. Ancak panpsişizm, bilinçli ve bilinçsiz varlıklar arasındaki bu ayrımı reddeder. Bu görüşe göre bilinç, maddenin temel bir özelliğidir; dolayısıyla elektronlardan ve protonlardan masalara ve gezegenlere, elbette insanlara ve köpeklere kadar her şey bir dereceye kadar bilince sahiptir.

Panpsişizm, dünyanın nihai olarak anlaşılabilir olduğu yönündeki ‘daimî umut’tan beslenen olağanüstü bir tezdir. Panpsişizmin dünyayı gerçekten anlaşılır kılabileceğini araştırmak için, her biri evrensel anlaşılabilirlik yönündeki iddialı hedefi somutlaştıran yeter-sebep ilkesine (PSR) dayanan üç ayrı argümanı inceleyeceğiz. Her şey için tatmin edici açıklamaların var olduğu şeklindeki bu basit ve makul felsefi araştırma ilkesi, gerçekliğin doğası hakkında yepyeni bir anlayışa yol açabilir. Ve her ne kadar dünyanın tüm gizemlerini ortadan kaldıracak açıklamaların mevcut olup olmadığına, hatta arzu edilir olup olmadığına şüpheyle yaklaşsam da bu tür projeler üzerinde sadece düşünmenin bile olağanüstü bir değeri vardır.

İşten eve döndüğünüzde kapınızın önünde bir buket çiçek bulursanız, bunun bir nedeni olacaktır. Belki bir doğum günü hediyesidir, yeni bir işe tebrik ya da iyi bir davranışa teşekkür. Arabanızın gösterge panelinde bir uyarı ışığı yanıyorsa, bunun motor, sıvılar veya lastiklerle ilgili bir sorun gibi bir nedeni olduğunu varsaymak akıllıca olacaktır. Meksika’nın Yucatán yarımadasında bulunan, 200 km genişliğinde ve 1 km derinliğindeki Chicxulub krateri, bilimsel bir açıklama için adeta haykırıyor; milyonlarca yıl önce meydana gelen, türlerin yok olmasına yol açan bir asteroit çarpması hipotezi de tam olarak bunu sağlıyor.

Peki, gerçekten her şeyin bir nedeni var mı? Bir protonun kütlesi 1,672 × 10⁻²⁷ kg’dır. Bunun nedeni nedir? Bu konudaki en iyi bilimsel teorimiz olan kuantum mekaniğinin yalnızca bir olasılık atfettiği belirli bir radyoaktif bozunma olayının nedeni nedir? PSR’ye göre, her şeyin gerçekten de bir nedeni vardır. Dünyanın nasıl olduğu ne olursa olsun, kapınızın önündeki çiçeklerden bir protonun kütlesine kadar, her şeyin bu şekilde olması ve başka bir şekilde olmaması için bir neden vardır. Tüm olguların bir nedeni vardır ve – Spinoza’nın savunduğu en güçlü biçimiyle PSR’ye göre – bu neden, onları anlaşılır ve zorunlu kılar; zıttını ise akıl almaz hale getirir.

PSR, en tam anlamıyla Leibniz’in çalışmalarında ifade bulmuş olsa da – Leibniz, “Akıl yürütmenin temel ilkesi,” diye yazmıştı, “sebepsiz hiçbir şeyin olmamasıdır” – kökeni çok daha eskiye dayanır. Della Rocca’nın Spinoza (2008) adlı kitabında gösterdiği gibi: “[PSR’nin] çeşitli versiyonları felsefede çok eskilere dayanır ve Parmenides, Stoacılar [ve] Aquinas gibi filozoflarda bulunabilir.” Ayrıca bu ilke, Batı Avrupa felsefesiyle sınırlı değildir. İlke, İslam filozofu İbn Sīnā’nın (Avrupa’da Avicenna olarak da bilinir) metafizik sisteminde kilit bir yer tutar; İbn Sīnā, bu ilkeyi, yalnızca olumsal olarak var olan şeylerin – yani varlığı zorunlu olmayan şeylerin – kendileri dışında bir nedene sahip olması gerektiğini savunmak için kullanmıştır. İlkenin çeşitli versiyonları, çağdaş metafizik ve fizik felsefesinde de savunulmuştur. Shamik Dasgupta, her esaslı olgunun onu zorunlu kılan metafizik bir temele sahip olduğunu savunmuştur. Eddy Keming Chen ise, her bir gerçeğin (bu öğleden sonra saat 2’de kafanızdaki saç sayısından elektronun kütlesine kadar) doğa kanunları tarafından zorunlu kılındığını ve dolayısıyla bu kanunlarla açıklanabileceğini öne süren Evren’in fiziksel bir modelini geliştirmiştir.

PSR’nin bu kadar çekici olmasının nedeni, sorgulama eyleminin kendisinin – ister felsefi, ister bilimsel olsun, ister küçük bir çocuğun attığı ilk “Neden?” sorusu olsun – her şeyin bir açıklaması, bir nedeni olduğu öncülüne dayandığı izlenimini vermesidir. PSR’yi desteklemek, dünyanın ve içindeki yerimizin anlaşılabilir olduğu, akıl ve anlamla dolu olduğu yönünde iyimser bir tutum benimsemek demektir. Eğer açıklanamayan bir şey olsaydı, insan araştırmasının nihayetinde boşuna olduğu yönünde ciddi bir risk ortaya çıkardı. PSR’nin yanlış olması, meraklı doğamız ile içinde bulunduğumuz dünya arasında temel bir uyumsuzluk yaratırdı; bu, dünyanın anlaşılmaz olduğu anlamına gelirdi.

Anlaşılabilirlik ve anlamlılık, aynı madalyonun iki yüzüdür. Düşündüğümüzde, kişisel ve mesleki çabalarımız için geçerli bir neden bulamadığımızda (patronun cebini doldurmak genellikle bizi tatmin etmez!), bu şeyler absürt ya da anlaşılmaz göründüğünde, bu çıkmazı hayatın anlamsızlığı olarak ifade etmek doğaldır. Benzer şekilde, gerçekliğin doğası hakkındaki sorulara tatmin edici cevaplar bulamamak, dünyanın kendisinin nihayetinde anlamsız olduğu yönünde derin felsefi endişelere yol açabilir.

Ancak bu, PSR’nin filozoflar arasında evrensel olarak kabul gördüğü anlamına gelmez. Bu teori, her şeyin zorunlu olduğu tezini içeren zorunlulukçuluğu gerektiriyor gibi göründüğü için tartışmalıdır. Şu anda PSR ve panpsişizm hakkında bir deneme okuyorsunuz, ancak başka bir şey de yapıyor olabilirdiniz. Ancak PSR doğruysa, şu anda bu makaleyi okumanızın yeterli bir nedeni vardır; bu da şu anda bu makaleyi okumanızı zorunlu kılar ve dolayısıyla başka bir şey yapmanızın imkânsız olduğunu gösterir. PSR her şeye uygulandığı için, her şeyin zorunluluğunu gerektiriyor gibi görünür ve birçok kişi bunu kabul edilemez bulur; çünkü bu, özgür iradeyi ve her türlü şeyin her türlü şekilde farklı olabileceği gibi görünüşte bariz gerçeği tehdit eder.

Kendilerini ‘Humeçi’, yani İskoç Aydınlanma dönemi filozofu David Hume’dan etkilenmiş olarak tanımlayan çağdaş filozoflar, zorunluluğu ve nihai açıklamaları açıkça reddederler. Geçen yüzyılın belki de en önde gelen Humeçisi olan David Lewis, “dünyada var olan tek şey, belirli gerçeklere ait yerel meselelerden oluşan devasa bir mozaiktir; sadece bir küçük şey, sonra bir başkası” olduğunu savunmuştur. Yani, dünyada olup bitenler için ne bir neden ne de bir zorunluluk vardır. Benzer bir ruhla, Hollandalı-Amerikalı filozof Bas van Fraassen, metafizik bir açıklama yapısının gerekliliğine sürekli olarak karşı çıkmaktadır. Bu, Evrendeki olayları zorunlu kılan sağlam doğa kanunlarının reddedilmesinde kendini gösterir. Van Fraassen’e göre bilim, olayları zorunlu kılan derin açıklamalar olmadan da gayet iyi idare edebilir.

Dolayısıyla, anlaşılabilirliğe ve akla duyulan iyimser bağlılığın önemli bir bedeli vardır: yaygın bir zorunluluk anlayışına bağlı kalmayı gerektirir. Ancak bu bedeli hafifletmenin yolları da mevcuttur. Leibniz’in kendisi de dahil olmak üzere çeşitli yazarlar, PSR’nin en azından olayların farklı olabileceği bir anlamıyla tutarlı olduğunu ve bunun daha zayıf açıklama biçimlerine karşılık geleceğini savunmuşlardır. Zorunluluk ortaya koyan en güçlü açıklamalar, sonlu sayıda adımda kanıtlanabilir; bunun en önemli örnekleri arasında matematiksel ve geometrik ispatlar yer alır. Diğer açıklamalar ise sonlu bir şekilde kanıtlanamaz, ancak Tanrı’nın sonsuz zihni tarafından algılanabilirler. Ancak Leibniz’e göre, bazı açıklayıcı bağlantıların sınırlı insan zekâmızla kavranamaması, olumsallık için yeterlidir.

Alternatif olarak, Spinoza’nın yaptığı gibi zorunlulukçuluğu benimseyebilir ve bunu tüm şeylerin birbiriyle bağlantılılığı ve anlaşılabilirliğinin sadece bir başka olumlu yönü olarak görebiliriz – felsefi iyimserler olarak inandığımız görüşü cesaretle savunacaksak, izlenmesi gereken yol bu gibi görünüyor. Ancak zorunlulukçuluk, PSR’nin tek tartışmalı sonucu değildir. Aynı zamanda panpsişizmi de teşvik edebilir.

Belki de bilim ve felsefenin tamamında en anlaşılması zor soru, bilinçli deneyimin doğasıyla ilgilidir. İnsanları ve diğer hayvanları oluşturan maddenin düzenlemelerine neden bilinçli deneyim eşlik eder? Neden “sen olmak” gibi bir şey vardır? Neden bazı fiziksel durumlar bilinçliyken, diğerleri değildir? Bilinçli bir varlığı oluşturan maddenin fiziksel düzenlemelerini ne kadar eksiksiz tanımlarsak tanımlayalım, bu tanımlama tam da açıklamaya çalıştığımız şeyi dışarıda bırakır: içeriden nasıl hissedildiğini. Maddenin üçüncü şahıs bilimsel tanımlamaları ile birinci şahıs bilinçli deneyim arasındaki boşluğu dolduran bir açıklama sunma zorluğu, Avustralyalı filozof David Chalmers’ın “bilincin zor problemi” olarak adlandırdığı şeydir.

Bu soru, bilimsel araştırma yöntemlerine uygun görünmediği için son derece zordur. Örneğin, bir değirmenin işleyişi bileşenleriyle açıklanabilir: Su akışı bir çarkı döndürür, bu çark da değirmen taşlarına bağlı dişlileri tahrik eder ve bu dişliler buğdayı un haline getirir. Değirmenin tüm işleyişi ve çıktısı (un) bizim için anlaşılır hale getirilebilir. “Değirmen neden un üretir?” diye sorarsak, tamamen tatmin edici bir cevap verilebilir. Geriye hiçbir gizem kalmaz.

Değirmen örneği, genel olarak bilimsel açıklamayı iyi bir şekilde ortaya koymaktadır. Suyun kaynama noktası, H₂O moleküllerinin hidrojen bağları açısından açıklanır; ışığın kütleli bir gök cismi etrafındaki yolu ise Albert Einstein’ın genel görelilik teorisiyle tanımlanan uzay-zamanın eğriliği açısından açıklanır. Bu örnekleri anlamak daha fazla çaba gerektirir, ancak ilke, değirmen örneğindekiyle aynıdır.

Bilinçli varlıkları oluşturan fiziksel maddeye ne kadar yakından bakarsak bakalım, bilincin nasıl ortaya çıktığını anlamaya bir adım bile yaklaşamayız. Leibniz, insan beyninin boyutunu bir değirmen büyüklüğüne çıkararak, içinde dolaşıp tüm işleyen parçalarını titiz bir ayrıntıyla gözlemleyebileceğimizi hayal etmemizi önerdi. Bunu yapsak bile, hiçbir noktada bilinçli bir deneyim gözlemleyemezdik. Bilinçli deneyim, doğası gereği özeldir ve birinci şahıs bakış açısıyla yaşanır. Bilimsel yöntemler, yalnızca hareket halindeki maddeye ilişkin nesnel, üçüncü şahıs tarafından erişilebilir gerçekler hakkında bilgi sağlayabildiğinden, bilincin kökeni konusunda temel bir gizem vardır. Neden bazı fiziksel durumların bilinçli olduğu, diğerlerinin ise olmadığı sorusu cevaplanamaz gibi görünmektedir.

Cevaplanamaz sorular, meraklı insan doğamızla pek uyuşmaz. Eğer bilinç prensipte açıklanamazsa, bu PSR’nin özellikle ciddi bir ihlali olur. Bununla birlikte, indirgemeci bilimsel açıklamanın bu görevi yerine getiremediğini kabul ettiğimizde, bilinci açıklamak ve dolayısıyla PSR’yi savunmak için seçeneklerimizi değerlendirmek faydalı olacaktır.

Bir seçenek, bilinci fiziksel maddeden bütünüyle farklı yeni bir töz olarak anlamaktır. Bu görüşe göre, gerçeklik uzamsal genişlikle karakterize edilen fiziksel töz ile düşünceyle karakterize edilen zihinsel töz olmak üzere ikiye ayrılır; bilincin kaynağı ise ikincisidir. Buna dualizm denir. Dualizmin en etkili savunucusu Fransız filozof René Descartes’tı. Ancak Descartes, neden tek bir töz yerine iki töz olduğunu açıklayamadığı için nihayetinde PSR’yi savunmada başarısız oldu.

Alternatif olarak, temel fiziksel maddenin bilinçli olmadığına dair görünüşte bariz olan varsayımı sorgulayabiliriz. Gizem, uzay ve zamanda düzenlenmiş bilinçsiz fiziksel maddenin nasıl bilince yol açabileceğini anlamanın imkânsız olmasından kaynaklanmaktadır. Peki, neden temel fiziksel maddenin bilinçli olmadığını düşünmeliyiz? Bu varsayım zorunlu değildir. Eğer bilinç maddenin temel bir özelliği ise, yukarıda ifade edildiği gibi bilinci açıklama sorunu ortaya çıkmaz. Dolayısıyla, bilinci açıklamaya yönelik bu ilkesel engeli aşmak amacıyla, pek çok kişi bilincin maddenin temel bir özelliği olduğuna, yani panpsişizmin doğru olduğuna inanma eğilimindedir.

Temel maddenin fiziksel ve bilinçsiz olduğu hipotezi, bizim gibi varlıkların neden bilinçli olduğuna dair – maddenin temel “parçacıkları” açısından – anlaşılır bir açıklama olasılığını engeller. Eğer bilinç temel düzeyde yoksa, fiziksel ve zihinsel arasında her zaman açıklayıcı bir boşluk olacaktır. Bunun anlamı şudur: Bilinçli bir varlığı oluşturan herhangi bir fiziksel madde düzenlemesi için, bilincin yok olması her zaman mümkün görünür; hiçbir madde düzenlemesi, bilinçle zorunlu olarak bağlantılı ve dolayısıyla bilinci açıklayabilir nitelikte görünmez. Ancak bilinç temel düzeyde devreye sokulursa, bu engel ortadan kalkar. Panpsişizme göre, bilinç en alt düzeyden itibaren mevcut olduğundan, bilinçsiz temel maddeden daha yüksek örgütlenme düzeylerindeki bilince uzanan boşluğu artık doldurmamıza gerek kalmaz.

Temel bilincin nasıl birleşerek insan düzeyinde bilinci oluşturduğunu açıklamak için hâlâ yapılması gereken önemli çalışmalar vardır. Ancak en azından panpsişizm, aksi takdirde PSR’nin potansiyel olarak yıkıcı bir ihlali gibi görünecek bir durumu önlemenin bir yolunu sunar. Eğer bilinç zaten temel düzeyde mevcutsa, tamamen bilinçsiz madde ile daha yüksek düzeydeki bilinçli varlıklar arasında artık aynı yaygın açıklayıcı boşluk kalmaz.

PSR yoluyla panpsişizme giden başka bir yol daha vardır. Norveçli filozof Hedda Hassel Mørch, temel fiziğin belgelediği maddenin temel hareketlerini doğru bir şekilde açıklamak için temel bilincin gerekli olduğunu savunur. Bilim, maddenin nasıl davrandığı ve proton, elektron ve nötron gibi farklı atomaltı parçacıkların ne yaptığı konusunda bize pek çok şey anlatır. Ancak maddenin ne olduğu konusunda bize bir şey söylemez. Bu, bilimin maddeyi nasıl tanımladığından açıkça anlaşılır. Örneğin elektron, kütle, yük ve kuantum spin gibi özellikleri açısından tanımlanır. Bu özellikler ise, elektronun nasıl davranmasına yol açtıkları açısından anlaşılır. Dünyaya dair bu bilimsel tanımlamada eksik olan şey, fiziksel özelliklerin kendilerinin neye benzediğine ve dolayısıyla maddenin belirli şekillerde davranmasına neden olan gücün nereden geldiğine dair bir açıklamadır.

Bir elektronun özellikleri, onu neden belirli davranışlara yönlendirir? Bu durum, PSR’nin gerekliliklerine göre nasıl anlaşılır hale getirilebilir? Acıyı ele alalım. Acı çekiyorsanız, bu zihinsel özellik sizi acı veren şeyden kaçınmaya yönlendirir: Yanlışlıkla sıcak bir radyatöre dokunursanız, elinizi anında çekersiniz. Mørch’ün ifadesiyle: “Araya giren herhangi bir güdünün olmadığı durumlarda, acı her zaman bireylerin ondan kaçınmaya çalışmasına neden olur gibi görünür ve bunun aksini düşünmek zordur.” Birinin elini radyatörden neden çektiğini sorarsak, ısının ona acı verdiğini söylemek mükemmel bir açıklamadır. Bu açıklama, eylemi tamamen anlaşılır kılar; çünkü acı çekmenin bir parçası, acı veren kaynaktan kaçınmaya çalışmaktır. Zihinsel özellikler, davranışlara anlaşılır açıklamalar sunma yeteneğine sahip tek özellikler olmaları bakımından özeldir. Mørch’un yazdığı gibi:

Bildiğimiz veya açık biçimde tasavvur edebildiğimiz tek temel eğilimsel özellikler, fenomenal özelliklerdir – özellikle de eyleyicilik, niyet ve/veya motivasyonla ilişkili fenomenal özellikler.

Negatif yük gibi diğer özellikler, bildiğimiz kadarıyla, nesnelerin çok farklı ya da hiç sistematik olmayan bir şekilde davranmasına yol açmış olabilir. Ancak acının, bizi acı kaynağından kaçınmak dışında herhangi bir şey yapmaya yöneltmesi düşünülemez. Mørch şöyle yazıyor: “Acının, sırf içsel niteliği gereği, özneyi ondan kaçınmak dışında bir şey yapmaya yöneltmesi akla yatkın görünmüyor.” Bu, büyüleyici bir olasılığı gündeme getiriyor. Maddenin davranışını anlaşılır kılmak adına, bu davranıştan sorumlu olan özellikleri bilinçli zihinsel özellikler olarak kabul etmeliyiz. Yani: yük, kütle ve kuantum spin gibi tüm paradigmatik fiziksel özellikler, bilinçli zihinsel özelliklerdir. Bu yaklaşım, maddenin temelde ne olduğu sorusuna bir cevap sunar; bu da, maddenin neden yaptığını yaptığı gibi davrandığını açıklar. Maddenin temel özellikleri, bilincin özellikleridir. Doğaları gereği, bu özellikler, kendilerine sahip olan maddeyi belirli davranışlara yönlendirir. Bu, bilimsel yöntemin tek başına bıraktığı açıklama boşluğunu doldurur. Yine, bu argümandaki temel güdü, PSR’ye göre, dünyaya dair anlaşılır açıklamalar arzusudur.

PSR’ye bağlılığın bizi panpsişizme götüren üçüncü bir yol daha vardır. Spinoza, belki de en çok panteizmiyle, yani Tanrı’nın doğayla özdeş olduğu görüşüyle tanınır. Bu görüşe göre, Tanrı, doğanın dışsal bir nedeni olan ayrı bir varlık değildir; aksine, Tanrı doğa ile aynı şeydir. Panteizm lehine olan argümanın, panpsişizm lehine de gayet iyi işlediği ortaya çıkmaktadır. Ve en önemlisi, Spinoza’nın argümanı, doğanın anlaşılabilirliğine yönelik gerçekten sarsılmaz bir bağlılığa dayanır.

“Kaç tane şey var?” diye sorulsa, muhtemelen gerçekten çok sayıda şey olduğunu söylerdik – burada bir kedi, orada bir ev, bazı protonlar, elektronlar vb. – hatta sonsuz sayıda şey olduğunu düşünebiliriz. Ancak Spinoza, sadece tek bir şeyin var olduğunu savunur. Eğer birden fazla şeyin var olduğunu kabul edersek, bu şeylerin her birinin neye benzediği hakkında bir şeyler söylemeliyiz. Dolayısıyla, “Bu kedi siyah,” “Şu ev tuğladan yapılmış,” “Sokrates bilgedir” vb. diyebiliriz. Önemli olan şu ki, PSR’yi savunanlar için, var olan farklı şeylerin hepsinin aynı özelliklere sahip olması mümkün değildir. Örneğin, bu masa ile şu masa gibi iki şey birbirinden farklıysa, bu farklılığı açıklayan, aralarındaki bir farka, özelliklerindeki bir farklılığa (örneğin, biri kare, diğeri oval) dayanan bir açıklama olmalıdır.

Farklı nesneler, özellikleri aracılığıyla bireyselleştirilir. Ancak bu bireyselleştirme ilişkisi, filozofların bağımlılık ilişkisi olarak adlandırdığı şeydir. Örneğin, bunun panpsişizm, anlaşılabilirlik ve felsefenin amacı üzerine bir deneme olması gerçeği, kelimelerin uygun bir şekilde düzenlenmiş olmasına bağlıdır. Bu bağımlılık ilişkisi, temellik bakımından bir sıralama ortaya çıkarır: kelimeler, denemeden daha temeldir çünkü deneme, kelimelere bağlıdır.

Ancak Spinoza’ya göre, eğer şeyler özelliklere bağlıysa ve özellikler şeyleri bireyleştiriyorsa, o zaman özelliklerin şeylerden daha temel olduğu sonucu çıkar. Oysa bu sonuç kabul edilemez. Şeylerin – ya da Spinoza’nın deyişiyle “tözlerin” – mutlak olarak temel olması gerekir. Bir töz, yani var olan ayrı bir şey olmak, her şeyden bağımsız ve tamamen kendi kendine yeten olmak demektir. Özelliklerin temel düzeyi işgal ettiğini söylemek tuhaf görünür. Bir elmanın kırmızılığı, elmanın kendisinden daha temel midir? Kesinlikle hayır; zira kırmızılığın somutlaşabilmesi için elmanın, yani nesnenin, önceden var olması gerekir. Dolayısıyla, neden birden fazla farklı nesne olduğunu açıklamak için başka bir yol bulmalıyız. Bunu özellikler açısından yapmak yeterli olmayacaktır.

Farklı nesnelerin yalnızca farklı özelliklere sahip olduğunu savunmak yerine, belki de bunların özsel niteliklerinde kökten farklı olduklarını söylemeliyiz. “Özsel nitelikler” nedir? Dualizme göre, gerçekliğin, özsel niteliği düşünce olan zihinsel töz ile özsel niteliği uzanım olan fiziksel töz olarak ikiye ayrıldığını hatırlayalım. Başka bir deyişle, zihinsel ve fiziksel olanın özsel nitelikleri kökten farklıdır. Ancak bu, yeni bir soruyu gündeme getirir: Zihinsel töz neden uzanım göstermez ve fiziksel töz neden düşünmez? PSR bir açıklama talep eder. Zihinsel tözün doğasının uzamsal olmayı dışladığını, bunun tersinin de geçerli olduğunu düşünebiliriz. Ancak Spinoza, bunun tözün bağımsızlığını ihlal ettiğini öne sürer; zira zihinsel ve fiziksel tözlerin birbirini dışladığını açıklamak için zihinsel ve fiziksel tözlerin birbirine bağımlı olduğunu varsaymak gerekir. Sonuçta Spinoza, tözlerin birbirinden farklı olmaları için hiçbir neden olmadığını düşünür ve bir neden olmadığına göre, farklı da değildirler. Dolayısıyla, tek bir töz, tek bir şey vardır ve bu şey tüm özelliklere sahiptir; hem uzamsaldır hem de düşünür, çünkü herhangi bir özelliğinden veya özsel niteliğinden yoksun olması için hiçbir neden yoktur.

Tüm özelliklere ve özsel niteliklere sahip tek bir şey, hem Tanrı hem de doğa tanımına uymaktadır; bu nedenle Spinoza’nın “sadece tek bir şeyin var olduğu” argümanı, panteizmi destekleyen bir argümandır. Ancak bu, panpsişizm lehine bir argüman olarak da yorumlanabilir. Spinoza’ya göre, var olan tek töz hem uzamsaldır hem de düşünen bir varlıktır. Dolayısıyla, düşünce, gerçekliğin temel ve her yerde mevcut bir özelliğidir. Bununla birlikte, Spinoza’nın sisteminde bütün düşüncelerin bilinçli düşünce olmadığını düşünmek için gerekçeler bulunduğundan, düşüncenin bu temel ve her yerde mevcut niteliğinin panpsişizm anlamına gelip gelmediği konusunda tartışma payı vardır. Ancak, en azından Spinoza için zihinsellik maddenin temel bir özelliğidir ve pek çok kişi bunu bilinçle eşdeğer görmekte ve dolayısıyla Spinoza’yı bir panpsişist olarak sınıflandırmaktadır. Örneğin, ABD’li filozof Martin Lin şöyle yazmaktadır: “Spinoza bir panpsişisttir. Ona göre zihinsellik, doğa dünyasının yaygın ve temel bir özelliğidir.”

Panpsişizme (ve panteizme) yönelik bu argüman, PSR’nin uygulanmasında hiçbir detayın gözden kaçırılmamasından ve özellikle de farklı özelliklere veya niteliklere sahip çok sayıda ayrı tözün var olduğu fikrini açıklama gerekliliğinden kaynaklanmaktadır. Nihayetinde Spinoza, bu talebin karşılanamayacağı sonucuna varır; bu da, tüm özelliklere sahip ve hem düşünce hem de uzanım gibi özsel niteliklere sahip tek bir temel tözün var olduğu sonucuna götürür. Bu sonuç panteist terimlerle ifade edilebilir: tüm özelliklere ve niteliklere sahip tek bir tözün var olduğunu savunmak, bu tözün hem Tanrı hem de doğa ile özdeşleştirilmesine yol açar. Ayrıca panpsişist terimlerle de ifade edilebilir: tek temel töz, özünde bilinçli, düşünen bir varlıktır. Dolayısıyla bilinç, gerçekliğin temel bir özelliğidir.

Anlaşılabilirlik talebini takip etmek, beklenmedik ve düşündürücü noktalara götürür. Panpsişizm size pek hitap etmiyorsa, her şeyin gerçekten bir nedeni olup olmadığını – yani dünyanın nihayetinde anlaşılabilir olup olmadığını – sormaya değer. Öte yandan, PSR’yi vazgeçilmez görüyorsanız, panpsişizm kaçınılmaz görünebilir.

Peki bu ikinci yol, varoluşun anlamlılığına dair daha derin bir his sunuyor mu? Bundan pek emin değilim. Aslında, nihai anlam konusundaki belirsizlik sanatı besler; sanat, en güçlü haliyle hayatın anlaşılmazlığını ve absürtlüğünü kucaklar ve yüceltir. Öte yandan, sanatın anlamı çok bariz, mesajı çok açık olduğunda onu eleştirmek meşru görünür. Dolayısıyla, açık ve belirsiz olmayan anlamın en üstün estetik hedef olmaktan uzak olması gibi, gerçekliği tamamen anlaşılır kılmanın, “yaşamın anlamını” sunmanın felsefe için arzu edilen ya da gerçekçi bir amaç olduğu da açık değildir.

Yaşamdaki memnuniyetsizlik, bir anlam krizi, kişisel ve mesleki çabalarımız için iyi bir neden bulamadığımızda ortaya çıkabilir; benzer şekilde, felsefi memnuniyetsizlik de dünyayı anlaşılır kılmadaki yetersizlikten kaynaklanabilir. Ancak bu tür bir tatminsizliğin, daha iyi gerekçeler sunmakla gerçekten giderilebileceği hiç de açık değildir.

Daha prestijli ya da daha iyi ücretli bir iş, sabahları yataktan kalkmak için bir neden oluşturabilir. Ancak değer ve anlamla ilgili derin sorular dokunulmamış olarak kalacaktır. Absürd, o kadar kolay yenilmez. Benzer şekilde, Spinoza’nınki gibi PSR üzerine kurulu bir felsefi sistemin vaadi, olası her soruya bir cevap vererek felsefeyi ‘çözmek’ istediğimiz ölçüde çekici gelebilir. Ancak her şeyi açıklayan bir açıklamayı, hiçbir şeyi açıklamayan bir açıklama olarak da görebiliriz.

Tüm çabalarımız için kusursuz nedenler aramak yerine, belki de ne yaparsak yapalım, onu olduğu gibi kabul etmeliyiz. Fransız filozof ve yazar Albert Camus’nun da belirttiği gibi, Sisyphus için teselli ancak durumunu olumlu bir şekilde kabullenmekten gelebilir: “Yüksekliğe doğru verilen mücadele, bir insanın kalbini doldurmaya yeter. Sisyphus’u mutlu hayal etmek gerekir.”

Belki de dünyayı anlaşılır hale getirmeyi beklemek yanlış bir yaklaşımdır ve bunun yerine, onun dağınık, anlaşılmaz ihtişamını düşünme sürecinin, felsefi kayamızı dağın tepesine itme sürecinin tadını çıkarmalıyız. Bu tefekkür projesiyle ilgilenmenin bir yolu, sistematik felsefi teorilerin geliştirilmesi ve araştırılmasıdır. Dağınık, anlaşılmaz bir dünya, son derece düzenli felsefi yapıların inşasını engellemez. Ancak bunların, ilke olarak bile olsa, hayatın gizemlerini kesin olarak çözebileceğini düşünmek bir hata olur. Panpsişizm gibi felsefi teoriler, bu gizemlere yeni ve zenginleştirici bakış açıları sağladıkları şeklinde düşünülmelidir; ayrıca bu teorilerin çökmesi ve yerlerini başkalarının alması olasılığına da açık kalmalıyız.

Anlaşılabilirlik konusundaki her şeyi kapsayan talebi bir kenara bırakıp, bunun yerine felsefeyi durumumuza farklı bakış açıları sunan bir şey olarak kavrayarak, felsefede ilerleme kaydetmenin ne anlama geldiğini daha iyi anlayabiliriz. Felsefede yaygın olan fikir ayrılıkları, felsefenin örneğin doğa bilimlerine kıyasla yozlaşmış olduğunun kanıtı olarak görülmemelidir. Aksine, dualizm, fizikçilik ve panpsişizm gibi zıt görüşlerin, yaşamın en merak uyandıran gizemlerine dair zengin ve çeşitli bakış açıları sunmak üzere var olmasını kutlamalıyız.

Panpsişizm dünyayı anlaşılır kılabilir mi? Herhangi bir şeyin bunu başarabileceğinden ya da en üstün nedenlerin peşinden gitmenin anlamlı olduğundan emin değilim. Ancak bilincin derin gizemine bir yanıt olarak panpsişizmi düşünmek hâlâ büyük bir keyif kaynağıdır ve bir felsefe teorisinden daha fazlasını isteyebileceğimizi sanmıyorum.

*Sam Kimpton-Nye, Birleşik Krallık’taki Southampton Üniversitesi’nde felsefe öğretim görevlisidir. Toby Friend ile birlikte Dispositions and Powers (2023) kitabının ortak yazarıdır.

**Düzenleyen: Sam Dresser

Kaynak: https://aeon.co/essays/does-the-principle-of-sufficient-reason-make-panpsychism-true