Hayal Kırıklığı Çağında Logoterapi: Yaratıcı Eylem Yoluyla Anlam Bulmak
Nietzsche’nin, “Hayatta kendimize ait bir ‘neden’imiz varsa, neredeyse her türlü ‘nasıl’la başa çıkabiliriz.” özdeyişi, Viktor Frankl’ın logoterapisinin temelini oluşturmuştur. Giderek daha az anlamlı görünen bir dünyada, belki de bu düşünce ekolünü yeniden keşfetmek anlam bulmamıza yardımcı olabilir.
Logoterapi ya da “Viyana Psikoterapisinin Üçüncü Ekolü”, diğer iki ekol kadar yaygınlık kazanmadı: Sigmund Freud’un psikanalizi ve Alfred Adler’in bireysel psikolojisi. Bunun nedeni, muhtemelen ilk ikisinin ortaya çıktıkları üretim sisteminin kapitalist niteliğine daha uygun olmasıydı.
Freud’a göre insanın temel güdüsü, haz istencidir. Erken gelişim döneminden itibaren, bilinçdışı arzularımız gerçeklikle ya da toplumsal kurallarla çatıştığında, onları bilinçdışına bastırırız. Yaşamın ilerleyen dönemlerinde bu bastırılmış dürtüler, İd (içgüdüsel dürtüler), Ego (bilinçli benliğimiz) ve Süperego (toplumsal beklentiler) arasındaki içsel sürtüşme olarak yeniden ortaya çıkar; bu içsel gerilim de insan yaşamının temel dramını oluşturur.
Adler’e göre insanın temel güdüsü, güç istencidir; daha açık bir ifadeyle, zayıflık ya da aşağılık duygusundan ustalığa ve yetkinliğe doğru ilerleme dürtüsüdür. Biz, ait olma ihtiyacı duyan toplumsal varlıklarız; kendimizi yetersiz hissettiğimizde bir aşağılık kompleksi geliştiririz. Bunu ya toplumsal iş birliği yoluyla sağlıklı bir şekilde çözmeye çalışır ya da kırılganlığımızı gizlemek için başkalarına üstün gelmeye çabalayarak nevrotik bir biçimde çözmeye çalışırız.
Frankl’a göre insanın temel güdüsü, anlam istencidir. Varoluşumuzu anlamlandırmaya yönelik doğuştan gelen bir ihtiyacımız vardır; bunu yalnızca rasyonel neden-sonuç ilişkileri aracılığıyla değil, gündelik yaşamda kişisel bir amaç keşfederek de gerçekleştiririz. Anlamın yokluğu, varoluşsal bir boşluk (ilgisizlik ve boşluk hissi) yaratır. Acı çekmek yaşamın kaçınılmaz bir parçası olsa da, bu acıyı anlamlı bir “neden”e bağlamak onu katlanılabilir kılar ve acıyı anlama dönüştürür.
Bu ekollerin her birinin kendine özgü bir uygulama alanı olmakla birlikte, ilk ikisi bireysellik anlayışına güçlü biçimde dayanır. Freud’a göre bugünkü her sorunun kökeni geçmişteki bir bastırmada bulunabilir. Adler’e göre ise uyum sağlayabilmek için koşullara uyum gösteren bireydir. Frankl’a göre ise anlam, yalnızca kişinin kendi içinde bulunan bir şey değil, “Öteki” ile kurulan karşılaşmada bulunan bir şeydir.
Frankl’ın düşüncesine göre anlam, üç yoldan izlenebilir. Birincisi yaratıcı değerler yoluyla; bir eser ortaya koymak, bir eylem gerçekleştirmek ya da bir görevi tamamlamak. İkincisi deneyimsel değerler yoluyla; bir şeyi deneyimlemek ya da sevgi aracılığıyla bir başkasıyla karşılaşmak. Üçüncüsü ise kaçınılmaz acıya ya da değiştirilemez bir kadere karşı benimsediğimiz tutum yoluyla. Bu anlamda anlam, tek başımıza yarattığımız bir şey değil, “Öteki” ile kurduğumuz ilişki içinde inşa ettiğimiz bir şeydir.
Bu, dünyaya karşı proaktif ve yaratıcı bir yaklaşım gerektirir. Sorunlarımızı yalnızca kanepede oturarak ya da koşullarımızla bir denge kurmak üzere pazarlık ederek çözmeyiz; onları kendimizle ve çevremizle yaratıcı biçimde etkileşime girerek çözeriz. Kendimizi değiştiririz ve bu değişim sayesinde koşullarımızı da değiştiririz.
Bu, ilk bakışta bir tür “toksik pozitiflik” gibi görünebilir; ancak durum tam tersidir. Logoterapi, açıkça “trajik üçlü”ye yanıt vermek amacıyla geliştirilmiştir: acı/ıstırap, suçluluk (yanılabilirliğin farkındalığı) ve ölüm (yaşamın geçiciliği). “Trajik iyimserliği” benimser; yani trajik üçlüye rağmen, acıyı insani bir başarıya, suçluluğu daha iyiye doğru değişme fırsatına ve yaşamın geçiciliğini bugün sorumlulukla hareket etmeye yönelik bir teşvike dönüştürerek “Evet” diyebilme kapasitesini.
Logoterapinin bize mevcut koşullarımızda en çok yardımcı olabilecek yönü de tam olarak budur. Giderek küçülen bir seçkin kesim dışında kalan pek çok kişi, hatta belki de çoğunluk için, yaşam giderek daha zor ve daha anlamsız hâle geliyor. Bu zorluk ve anlamsızlık hayal kırıklığı yaratıyor; bu da çatışmayı doğuruyor.
Hayal kırıklığı, toplumsal sistemimizin yapısal bir özelliği hâline geliyor. Jeopolitik düzeyde hayal kırıklığı var, siyasal düzeyde hayal kırıklığı var ve toplumsal ile bireysel düzeylerde hayal kırıklığı var. Jeopolitik düzeyde hayal kırıklığı, ulus devletlerin ya da federal süper devletlerin, giderek artan kaynak rekabeti ortamında hedeflerini belirleyememesinde kendini gösteriyor. Siyasal düzeyde devlet, vatandaşlarına verdiği sözleri yerine getiremiyor. Toplumsal ve bireysel düzeylerde ise yaşam beklentilerinin daha iyi değil, daha kötü olması kaçınılmaz görünüyor.
Bu üç düzeyin tamamında hayal kırıklığının, anlam üretebilecek yaratıcı bir biçimde aşılamaması kaçınılmaz olarak çatışma yaratır. Bu durum, çatışmanın daha fazla hayal kırıklığı, hayal kırıklığının ise daha fazla çatışma ürettiği bir geri besleme döngüsüne dönüşür.
Bunun birçok olası örneği vardır. Jeopolitik düzeyde bunlardan biri Trump’ın İran’a karşı yürüttüğü savaştır. Kaçınılmaz görünen hegemonik bir gerilemenin yarattığı hayal kırıklığı içinde, hâkimiyet kurmak ve kaynakları kontrol altına almak amacıyla bir savaş başlatılabilir. Ancak savaşın kendisi, hedeflerine ulaşamadığı için daha fazla hayal kırıklığına yol açar; bu da daha fazla çatışma üretir.
Bu düzeyde logoterapinin ilkeleri, kaçınılmaz bir kaybı kabul eden ve buna yaratıcı bir şekilde karşılık vererek anlam bulan bir ulus tarafından uygulanabilir. Bu düşünce ekolüne göre bu, devletin enerji ve kaynaklarının devletin kendisinden daha büyük bir amaca yönlendirilmesi anlamına gelir: toplumu yeniden yapılandırarak vatandaşlarının yaşamını iyileştirmek ve bir tür toplumsal aşkınlığa ulaşmak. Ancak iktidarda olanlar çoğu zaman kendileri dışında her şeyi, yani statükoyu, değiştirmeyi tercih ederler.
Bu, Adler’in “güç istenci”nin eyleme geçmiş hâlidir; başkalarına hükmetmeyi amaçlayarak nevrotik bir durum yaratır. Adler’e göre doğru yaklaşım, bir denge kurmaya çalışmak olurdu. Ancak belki de artık o aşamayı geride bıraktık; bugün ihtiyaç duyduğumuz şey, sivil kurumlarımıza yeniden anlam kazandıracak yaratıcı bir yanıttır. Fakat Frankl’a göre bu, “kişinin kendini değiştirmesini” gerektirir.
Devleti yöneten siyasetçiler, sahip oldukları farklı özerklik düzeylerinde, seçim vaatlerini neredeyse hiç yerine getiremedikleri için siyasetin bir hayal kırıklığı alanına dönüştüğünü görüyorlar; çünkü gündemleri ve bütçeleri giderek daha fazla dış ihtiyaçlar tarafından belirleniyor. Ayrıca, giderek daha karmaşık hâle gelen ve birçok durumda siyaseti gerçek iktidardan yoksun bırakan bir sistem içinde hareket alanlarının son derece sınırlı olduğunu da görüyorlar.
Bunun bir örneği Alman siyasetidir. Devletin yönü giderek daha fazla makroekonomik göstergeler ve finansal piyasaların ihtiyaçları tarafından belirlenmektedir. Politikacıların sanayisizleşme ya da göç krizi gibi ulusal gereksinimlere yanıt verebilmek için çok az hareket alanı bulunmaktadır. Bu durum hayal kırıklığı yaratmakta, bu da toplumsal çatışmaya ve artan kutuplaşmaya dönüşerek yeniden daha fazla hayal kırıklığını ve daha fazla çatışmayı beslemektedir. Bu çıkmazdan çıkış, siyasete yeniden anlam kazandıracak yaratıcı bir eylemi gerektirecektir; burada siyaset, vatandaşların ortak yararını gözeterek yönetmek olarak anlaşılmaktadır.
Son olarak, neredeyse her Batı ülkesi vatandaşı, kendisinin ve çocuklarının gelecekteki yaşam olanakları babalarınınkinden daha kötü göründüğü için hayal kırıklığı yaşamaktadır. Başarının başlıca, hatta belki de en önemli ölçütlerinden birinin maddi refah olduğu bir toplumda bu, gerçek bir kaygı ve hayal kırıklığı kaynağıdır. Bu durum, hem siyasal sınıfla hem de vatandaşların kendi aralarında çatışma yaratmakta; suçun kime yükleneceğine bağlı olarak (göçmenler, Müslümanlar, komünistler, faşistler vb.) giderek derinleşen bir ayrışmaya yol açmaktadır.
Belki de logoterapinin en doğrudan uygulanabileceği alan burasıdır; çünkü tam da ele almak üzere tasarlandığı mesele budur. Bireyin kendi benliğinin dışına çıkmasını, içinde bulunduğu koşulların yarattığı hayal kırıklığıyla yüzleşmesini ve bunu yeni bir yaratımın temel malzemesine dönüştürmesini sağlayacak yaratıcı bir eylem gerektirir.
Tartışmayı daha anlaşılır kılmak amacıyla konuyu fazlasıyla basitleştirdiğimin ve burada ortaya koyduğum analiz ile uygulama çerçevesinin neredeyse tamamen Batı dünyasıyla sınırlı olduğunun farkındayım. Ayrıca logoterapinin tek başına her şeyi kurtaracak bir çözüm olmadığını da biliyorum. Ancak dünyaya bugüne kadar büyük ölçüde psikanaliz ve bireysel psikoloji merceğinden bakılmışken, logoterapiyi de tartışmaya dâhil etmenin yeni ve ferahlatıcı bir bakış açısı sunacağını ve belki de bazı yaratıcı eylemlere ilham vereceğini umuyorum.