Mehmet Akif et la civilisation

Selon ceux qui connaissent bien Akif, ce n’est pas un poète qui écrit facilement. Comment a-t-il donc pu composer en deux jours l’hymne national, dont chaque vers est d’une qualité cristalline et qui traduit de la manière la plus claire les sentiments de toute la nation ? Il est fort probable que Mehmet Akif ait mûri ces vers dans son esprit pendant des années, qu’il ait porté ce poème dans son cœur. En effet, on retrouve dans les poèmes qu’il a écrits pendant la guerre des Balkans et la Première Guerre mondiale des vers qui rappellent ceux de l’hymne national.

Vous savez, on souligne toujours que l’hymne national reflète l’esprit du verset « Ne vous affaiblissez pas, ne vous affligez pas ; si vous croyez, vous êtes les supérieurs » de la sourate Al-i Imran, mais ne voyons-nous pas clairement cet esprit dans ses œuvres précédentes, notamment dans Safahat ? De même, le regard que le maître porte sur la civilisation occidentale, qu’il qualifie de « monstre à une seule dent », ne relève-t-il pas d’une certaine continuité ? Si l’on se penche en particulier sur la section « Asım » de Safahat, on le voit très clairement.

Le mot « Safahat », qui signifie « les différents visages et aspects de la vie », était à l’origine le titre du premier recueil de poèmes du poète, publié en 1911, puis est devenu le titre commun de ses sept livres. Les sous-titres de ses livres réunis sous le nom de « Safahat » sont les suivants : Safahat (1911), Süleymaniye Kürsüsünde (1912), Hakkın Sesleri (1913), Fatih Kürsüsünde (1914), Hatıralar (1917), Asım (1919-924), Gölgeler (1933)… Les œuvres qui composent Safahat, qui étaient jusqu’alors publiées séparément, ont été regroupées en un seul grand volume en 1943, imprimé avec les nouvelles lettres.

L’hymne national, écrit et adopté en 1921, ne figure pas dans Safahat. Le poète en a expliqué la raison en disant que l’hymne était l’œuvre du peuple turc et a exprimé cette idée en ces termes : « Je l’ai offert à mon peuple et à notre armée héroïque. C’est déjà l’œuvre de ce peuple, c’est la propriété du peuple. Je n’ai fait que décrire ce que j’ai vu ». Nous pouvons expliquer de la même manière la raison pour laquelle Ersoy évoque le « drapeau » au début et à la fin de l’hymne national : « Pourquoi fait-il référence au drapeau ? Parce que le drapeau représente notre nation, notre État et l’ordre que nous avons instauré dans le monde depuis des siècles. » L’hymne national est grandiose, à tel point que lorsque certains ont tenté de le modifier, notre poète national a déclaré : « Je ne pourrais même pas en écrire un similaire ! », afin de souligner le caractère unique de l’esprit dans lequel il a été écrit.

Continuons avec l’exemple d’« Asım » pour étayer la thèse selon laquelle Mehmet Akif a longuement mûri les thèmes, voire les vers, de l’hymne national et qu’il avait déjà depuis longtemps les idées qui y sont exprimées :

Asım est le titre du sixième livre du recueil de poèmes Safahat de Mehmet Akif Ersoy. Écrit en 1919, il a été publié en 1924. On sait même que les vers connus sous le nom de « Çanakkale Şehitleri » (Les martyrs de Çanakkale) ont été écrits par le poète le jour où il a appris la victoire des batailles navales de Çanakkale.

Asım est une œuvre écrite dans le style d’un récit en vers, dans un style conversationnel, et c’est le plus long récit en vers de Mehmet Akif.

L’œuvre relate les conversations entre quatre personnes. Ces quatre personnes sont Hocazâde, Köse İmam, le fils de Köse İmam, Asım, et le fils de Hocazade, Emin. L’histoire se déroule pendant la Première Guerre mondiale et avant l’incendie de Fatih, dans la maison de Hocazâde. La plupart des conversations ont lieu entre Hocazâde et Köse İmam et portent sur des questions d’actualité nationale. Emin participe très peu à la conversation, tandis qu’Asım intervient à la fin de l’œuvre. Hocazâde lui donne des conseils. Dans l’œuvre, le personnage appelé « Hocazâde » est Mehmet Akif lui-même, Emin est son fils ; Köse İmam est Ali Şevki Hoca, un ancien élève de Tahir Efendi, le père de Mehmet Akif, et Asım est le fils de Köse İmam. À la fin du livre, Asım décide, à la demande de Hocazâde, de partir à Berlin avec ses amis qui lui ressemblent pour étudier les sciences positives ; l’histoire se termine ainsi.

Mehmet Akif a décrit en détail dans cette œuvre la jeunesse musulmane turque idéale qu’il imaginait et a donné à cette jeunesse idéale le nom de « génération d’Asım ».

Le célèbre poème du poète « Çanakkale Şehitlerine » (Aux martyrs de Çanakkale) est un poème récité par Hocazâde vers la fin du livre « Asım ». Hocazâde, qui place ses espoirs dans la nouvelle génération, défend la génération d’Asım contre Köse İmam, qui n’apprécie pas les jeunes, en prenant comme exemple de leur héroïsme la guerre de Çanakkale ; ce poème est récité lors d’une conversation au cours de laquelle il lui raconte la guerre. Dans cet ouvrage où règne une atmosphère de conversation, cette partie prend des allures d’épopée. Voyons voir :

« — Maintenant, mon fils, tu vas te fâcher, mais, dis ce que tu veux ;

Cette honte me désespère pour l’avenir.

En voyant la situation, on ne peut s’empêcher d’être accablé ;

Qui nous sauvera, y a-t-il une autre génération ?

— La génération d’Asım, mon professeur,

— Où donc ?

— Non, tu as tort !

Tu es peut-être trop ambitieux pour le garçon ces jours-ci ?

— La génération d’Asım… dis-tu. Quel rêve ambitieux !

— L’avenir sera réservé à la génération d’Asım.

Je t’ai ouvert mon cœur, écoute-moi ;

Ce n’est pas moi qui parle, ne regarde pas, professeur, regarde celui qui parle.

— Quelle prophétie est-ce là ?

— Tu sais que ce n’est pas mon habitude.

— C’est beau, mais quelles sont leurs vertus, mon enfant ?

— Quelles vertus ? Les enfants courent, affamés et nus,

D’un front à l’autre, comme des lions, sans jamais s’arrêter.

Même les lions ont peur de la mort ;

Ces enfants ont vu la mort en face !

Chacun d’eux est sur un continent, entouré par la mer ;

Si tu parles de terre, c’est encore plus effrayant : il n’y a ni route, ni trace.

Tu vois l’opération, professeur, le plus facile,

C’est de tenir le Caucase à pieds nus, le Sinaï à tête nue !

Si vous pensez que c’est possible, voyons voir, déshabillez-vous aussi…

Ce n’est plus un jeu où l’on s’empare d’un continent ou d’un coin.

Qu’est-ce que cette guerre du Bosphore ? Y a-t-il un équivalent dans le monde ?

Quatre ou cinq armées densément concentrées

– pour trouver un chemin par le sommet vers la Marmara –

encerclent une minuscule terre avec leurs flottes.

Quelle honte que les horizons soient fermés !

Où – avec la sauvagerie qu’il montre – « ceci : un Européen ! »

Dit-il – une bande de prédateurs, dépourvus de sentiments, une bande de hyènes,

S’il est venu, ouvrez sa cage, ou sa prison !

Ancien Monde, Nouveau Monde, toute l’humanité,

Bouillonnant comme du sable, comme un déluge, comme un jour du jugement dernier.

Les sept climats du monde se dressent devant toi,

Avec l’Australie, tu regardes : le Canada !

Les visages sont différents, les langues, les peaux multicolores ;

Il n’y a qu’un seul événement au centre : les atrocités sont équivalentes.

Certains sont hindous, certains sont cannibales, certains sont je ne sais quelle calamité…

Cette invasion ignoble est aussi cruelle que la peste !

Ah, ce XXe siècle, cette créature noble,

Aussi aimée soit-elle, elle est vraiment méprisable,

Elle a vomi devant Mehmedciğin pendant des mois ;

Elle a déversé sans vergogne les secrets qu’elle gardait en elle.

Si le masque ne s’était pas déchiré, ce visage serait encore une calamité pour nous…

La civilisation, cette traîtresse, la vérité, l’impudence.

Puis les causes de la destruction dans le ciel,

Si terribles que chacune d’elles détruit une propriété.

De loin, les éclairs déchirent l’horizon ;

De là, les tremblements de terre soulèvent les abysses ;

Les éclairs des bombes descendent de ton cerveau vers chaque abri ;

Le lion soldat s’éteint sur ta poitrine.

Sous la terre, des milliers de mines comme l’enfer,

Chaque mine lancée brûle des centaines d’hommes.

Les cieux font tomber la mort, la terre crache les morts ;

Quel spectacle effroyable : les débris humains sont dispersés…

Têtes, yeux, corps, jambes, bras, mâchoires, doigts, mains, pieds,

Se répandent sur les collines, dans les vallées, à flots.

Ces mains lâches, revêtues d’armures,

Lancent des torrents de foudre, des inondations de flammes.

Il met le feu, s’arrête sur les cœurs ouverts,

Tandis que d’innombrables avions volent en formation.

Plus fréquentes que les balles de fusil, les boulets de canon…

Regardez l’armée héroïque qui rit de cette menace !

Elle n’a besoin ni de fortifications d’acier, ni de se cacher de son ennemi ;

Sa foi profonde est-elle une forteresse ?

Quelle force pourrait, à Dieu ne plaise, le soumettre à son pouvoir ?

Car la fondation divine est cette forteresse solide.

Les positions fortifiées sont encerclées, détruites,

La volonté humaine ne peut arrêter la volonté divine ;

Ces poitrines sont la frontière éternelle de Dieu ;

« C’est mon sun’-i bedî’, ne le foule pas aux pieds », dit-il.

La descendance d’Âsım… je disais… c’est vrai :

Il n’a pas foulé aux pieds son honneur, il ne le foulera pas.

Regarde le corps du martyr, les montagnes, les pierres…

Sans le ruku, les têtes ne s’inclineraient pas dans le monde,

Il gît, blessé au front,

Pour un croissant, ô Seigneur, combien de soleils se couchent !

Ô soldat tombé pour ces terres !

Si tes ancêtres descendaient du ciel pour embrasser ton front pur, cela en vaudrait la peine.

Tu es si grand que ton sang sauve le Tawhid…

Les lions de Badr n’étaient pas plus glorieux que toi.

Qui creusera ta tombe qui ne sera pas trop étroite pour toi ?

Si je disais « Enterrons-toi dans l’histoire », tu ne tiendrais pas dedans.

Ce livre ne suffirait pas non plus pour contenir tout ce que tu as accompli…

Seule l’éternité peut te contenir.

Si je dressais la Kaaba au-dessus de ta tête en disant « Ceci est de pierre » ;

Si j’entendais la révélation de mon âme et la transmettais à ta pierre ;

Si je prenais ensuite la voûte céleste, sous le nom de ridâ,

Et la tirais vers ton tombeau sanglant avec toute sa splendeur ;

Même si je couvrais ton tombeau ouvert de nuages violets,

Même si j’y suspendais la Pléiade aux sept étoiles ;

Toi, sous cette voûte, recouvert de ton sang,

Allongé, même si j’apportais la lueur de la nuit à tes côtés,

Même si je t’attendais jusqu’à l’aube, comme le gardien du tombeau ;

Même si je purifiais ta voûte avec l’aube du jour ;

Que je secoue le crépuscule voilé, le soir, sur ta blessure…

Je ne peux pas dire que j’ai encore fait quelque chose pour ta mémoire.

Toi qui, en brisant la dernière croisade,

As rendu admiratif le sultan le plus aimé de l’Orient, Salâhaddîn,

Comme Kılıç Arslan…

Toi qui, alors que l’islam était assiégé et étouffé par le désespoir,

As brisé et mis en pièces ce joug de fer sur ta poitrine ;

Toi qui, avec ton âme, parcourras les cieux ;

Toi qui, même enterré dans les ruines, tu t’élèveras… Hélas,

Ces horizons ne te conviennent pas, ce monde ne t’accueille pas…

Ô fils du martyr, ne me demande pas de tombe,

Le Prophète t’ouvre les bras.

Dans le livre « Asım » de Mehmet Akif et dans ces vers, la première réalité que nous voyons est sa confiance envers les jeunes, et donc sa confiance en l’avenir. Pour ma part, je peux dire que c’est là la caractéristique commune que je vois chez tous les grands hommes pour préserver leur culture et leurs traditions. Comme on peut le voir, le livre « Asım » est plus clair et plus facile à comprendre, ce qui permet de mieux appréhender et analyser les thèmes communs avec l’hymne national, en particulier la conception de la civilisation.

Il ressort clairement du départ de la génération d’Asım pour Berlin afin d’y suivre des études scientifiques et techniques, ainsi que de nombreux autres textes, que le regretté Akif est favorable à la renaissance de notre civilisation dans les conditions actuelles, en couronnant la foi musulmane par la science et la technique. Akif n’est pas opposé à la civilisation, mais à la civilisation occidentale moderne qui a transformé la terre en un lieu d’exploitation et de sang. Il ne peut d’ailleurs en être autrement. Le concept de civilisation est propre à l’Empire ottoman. Les Ottomans ne se sont pas contentés du mot « temeddün », qui signifie « civilisation » en arabe, mais ont également créé le concept de « medeniyet » à partir du mot « şehir », qui signifie « ville », en référence à Médine. Tout comme, pour souligner que l’essence de la civilisation repose sur les relations humaines, il a dérivé le mot « nezaket » (courtoisie) du mot persan « nazik » (gentil) selon les règles grammaticales arabes… Pourtant, les mots « zarif » (élégant) et « zarafet » (élégance) sont tous deux d’origine arabe et ont été intégrés à notre langue. Nos ancêtres ne se sont donc pas contentés de « zarafet » (élégance), mais ont également ajouté « nezaket » (courtoisie) à notre langue. Tout comme ils ont préféré utiliser le mot « edebiyat » (littérature) plutôt que « kitabiyyat » (littérature) pour mettre l’accent sur la morale…

Mehmet Akif connaît les civilisations orientale et occidentale et souhaite que les aspects les plus avantageux de ces deux civilisations soient mis en pratique par les hommes. Akif exprime l’acquisition de la civilisation par les efforts, les initiatives et le refus de renoncer à son essence propre, c’est-à-dire par le fait d’être soi-même. Dans la conception de la civilisation d’Akif, la science et la technique occupent également une place importante. Selon lui, le développement d’un pays passe sans aucun doute par la science et la technique. Cependant, tout au long de ce processus, les individus ne doivent pas renoncer à leurs valeurs culturelles et à leur intégrité spirituelle. Selon lui, la civilisation ne peut être construite qu’avec des individus civilisés ; pour cela, les individus doivent préserver et développer les valeurs fondamentales et les dynamiques internes héritées de leur religion, de leur culture, de leurs traditions et de leur langue. Cet aspect humain de la civilisation est encore plus important que la science et la technologie.

Mehmet Akif ne peut accepter que l’Occident exploite les pays musulmans et autres pays technologiquement en retard au nom de la « civilisation », simplement parce qu’il est plus avancé dans le domaine de la science et de la technologie. Mais il critique aussi vivement les attitudes et les comportements négatifs tels que la paresse, l’ignorance et l’indifférence qui permettent cela. Mehmet Akif considère que les intellectuels, déconnectés du peuple, sont les principaux responsables du fait que le peuple reste paresseux et ignorant, et que les pays ne peuvent donc pas se développer et rattraper leur retard en matière de civilisation. Si les intellectuels, les érudits et les personnes cultivées n’ont pas su gagner la confiance du peuple, ils n’ont pas le droit de blâmer le peuple ou ses croyances. Une autre raison pour laquelle les musulmans n’ont pas rattrapé leur retard en matière de civilisation n’est pas l’islam, comme le prétendent certains scientifiques occidentaux ou orientalistes, mais au contraire la mauvaise compréhension et la mauvaise pratique de la religion par les musulmans.

En bref, Akif, comme les intellectuels musulmans de son époque, a adopté l’aspect scientifique et technique de la civilisation, a exprimé la nécessité de l’adopter dans tous les cas, mais a également souligné qu’il ne fallait pas négliger le respect du sacré et des valeurs spirituelles. Il l’a exprimé ainsi : « Oui, enseignons la science aux jeunes de notre époque ;

mais respectons le sacré », a-t-il déclaré.

Je partage le point de vue de la plupart des intellectuels ottomans de la fin de l’époque, qui ont été confrontés au défi lancé par Akif et à l’époque moderne et qui étaient favorables à la modernisation tout en préservant leur religion et leur culture. Cependant, à la lumière de ce que j’ai appris d’eux et des nouvelles idées qui ont émergé au fil du temps, je dois dire que je trouve ce point de vue erroné et incomplet à certains égards. Nous ne pouvons plus nous contenter d’adopter la « science et la technologie » occidentales, nous devons également les remettre sérieusement en question, les critiquer et les améliorer. J’ai tenté d’expliquer ce point de vue en répondant à la question « Qu’attendez-vous du siècle de la Turquie ? » :

« Mon rêve pour le siècle de la Turquie repose sur ma foi en un pays, en son État et en son peuple, qui s’efforce de combler les lacunes de notre époque, d’éliminer les excès, de corriger les erreurs et les dysfonctionnements.

Dans ce monde, la miséricorde et la justice font défaut ; en apparence, on ne cesse de parler des droits de l’homme et des animaux, de démocratie et d’écologie, mais la réalité est tout autre…

Je souhaite que dans le siècle de la Turquie, mon pays, mon État, mon peuple soient les défenseurs et les porte-parole des opprimés, de l’humanité, des êtres vivants et de la vie.

J’imagine un siècle turc qui invite les gens, esclaves de la satisfaction, de la compétition, de la vitesse et de l’esprit technologique, à s’arrêter et à se demander où ils vont, et qui les invite à la prudence, à la bonté et à la santé.

Je crois en un pays, un État et une nation qui rappellent et montrent que l’esprit et la science sont tout aussi nécessaires que le cœur et la compassion, que la morale passe par la considération de l’autre et la défense de ses droits, et que personne ne peut être heureux sans justice sur terre.

Une autre critique que j’ai à formuler concerne le fait que feu Akif ne se soit pas beaucoup penché sur la manière dont les musulmans pourraient développer une démocratie globale, en particulier dans leur propre sphère de pensée et de vie. Cette tâche nous incombe, à vous et à moi. Pour ma part, j’essaie de le faire dans le domaine de la pensée sous le titre « Comment pouvons-nous concilier Mehmet Akif et Necip Fazıl, Aliya et Nurettin Topçu ? ». J’invite également nos jeunes à s’éloigner de la perception de la politique comme un simple calcul quotidien de pouvoir et d’intérêts et à réfléchir à la manière dont nous pouvons développer une « politique de civilisation ».