Les êtres humains sont éthiques

L’anthropologue Pina Cabral, auteur de « Dünya » (Kapı Yayınları), considère l’être humain comme un être ouvert à l’amour, qui ne peut être séparé de la vie, de la société et du monde. Elle en arrive à la conclusion que tout cela est à la base de la morale. « Pour partager un monde avec ceux qui l’entourent, le bébé doit être docile face à la signification de ces personnes, face à leur manière d’occuper le monde… C’est pourquoi la bienveillance interprétative, le potentiel inné d’ouverture à la bonté (EG), est une condition de l’individualité et, dans une perspective d’avenir, le concept qui ouvre la porte de la morale au nouvel individu… L’existence et la coexistence existent dans la continuité, car non seulement la coexistence précède l’existence, mais la singularité et la pluralité établissent également une relation dynamique constante, de sorte que la coexistence réside toujours dans l’existence… C’est pourquoi, en tant qu’individus, nous sommes tous apparus dans un monde où la souveraineté était déjà établie. En tant qu’individus, nous naissons avec une série de responsabilités, mais ces responsabilités vont bien au-delà de nos amis proches, car elles sont « inscrites » dans le monde qui nous entoure ; elles font partie d’un mode de vie » (p. 230-234). Je défends depuis longtemps l’analyse de Cabral selon laquelle l’être humain naît dans un berceau moral existentiel, et je crois que les êtres humains viennent au monde avec le potentiel d’être moraux. Les philosophes moraux soutiennent également cette idée.

Certains philosophes de la morale affirment que chaque être humain possède un ensemble de valeurs, où qu’il se trouve, à condition qu’il ne soit pas lié au temps, tandis que d’autres estiment que la moralité change en fonction du temps, des événements, des intentions politiques et personnelles. Parmi ces derniers, certains, comme Richard Rorty, vont encore plus loin en proposant d’abolir la morale et de la remplacer par la « clairvoyance ». Nous, en revanche, nous nous rangeons du côté du premier groupe et pensons, en nous appuyant sur les théories psychanalytiques du « surmoi » et sur nos propres pratiques psychologiques, que chaque être humain naît avec un potentiel moral.

Bien sûr, dire que les êtres humains sont moraux ne signifie pas, comme certains le pensent, que tout le monde partage les mêmes valeurs (par exemple les Dix Commandements). Chaque culture, voire chaque communauté, voire chaque individu, peut avoir ses propres Dix Commandements. On peut comparer cette situation à la thèse de Noam Chomsky selon laquelle les êtres humains naissent avec un potentiel linguistique. Nous venons tous au monde avec un potentiel linguistique, mais il existe des centaines de familles linguistiques différentes. De la même manière, l’existence de nombreux systèmes de valeurs différents n’élimine pas le fait qu’il existe un fondement moral ontologique commun.

Poursuivons notre discussion en nous appuyant sur les idées de deux penseurs importants de notre époque, Michael Walzer et Charles Taylor.

Michael Walzer

Michael Walzer, critique modéré du libéralisme, estime que s’il existe de nombreuses façons de faire de la philosophie morale, celles-ci peuvent être réduites à trois en termes de prévalence et d’importance. Il s’agit des voies de la « découverte », de l’« invention » et de l’« interprétation ».

Les exemples de la voie de la découverte se trouvent principalement dans l’histoire des religions. Selon les religions, la structure morale est une création divine. Les découvreurs de cette loi morale divine révélée sont les prophètes et les grands hommes religieux. Ils s’efforcent de communiquer aux hommes la carte de ce monde moral qu’ils ont découvert, semblable à un nouveau continent. La morale révélée contient toujours des contradictions marquées avec les anciennes idées et pratiques, elle recèle un potentiel critique très puissant… Selon Walzer, la conception religieuse de la morale est comme un prélude à la conception séculière (non religieuse) mais exploratrice de la morale de philosophes tels que Kant. Dans la morale religieuse, le divin a été remplacé par les lois naturelles, les droits naturels et les structures objectives de la vérité morale, etc., découverts par les philosophes dans la morale exploratrice laïque. De plus, ces idées ont fini par ne plus appartenir aux philosophes et ont commencé à apparaître comme universelles. Cependant, la morale dérivée de la philosophie, c’est-à-dire la découverte séculière, est très peu fiable par rapport à la découverte religieuse et a une valeur informative moindre. La valeur informative des philosophies morales des philosophes s’apparente à la sagesse du hibou dans la pénombre, tandis que la morale fondée sur la découverte religieuse rappelle la sagesse de l’aigle à l’aube.

Contrairement à la classification de Walzer, selon la philosophie morale inventive, il n’existe pas de monde moral réel. Pour les inventeurs, il n’y a pas de situation à découvrir, mais une situation à construire. Descartes, qui se compare à quelqu’un qui cherche seul la vérité dans l’obscurité et qui, plutôt que d’être gêné par cette situation, tente de la glorifier, est un représentant typique de la philosophie morale inventive. Selon la philosophie morale inventive, c’est la conception morale que nous construirons qui déterminera ce qui est ultime ; l’ultime est une vie commune dans laquelle des valeurs telles que la « justice », la « bonté » et la « vertu politique » se réaliseront.

Le point de départ d’une conception inventive de la morale est de tenter de fournir un réparateur universel qui pourrait s’appliquer à toutes les différentes morales que Dieu ou la nature ne peuvent fournir. Mais ici aussi, la question « Pourquoi devrions-nous nous soumettre à un réparateur universel ? » vient à l’esprit. Pour répondre à cette question, Walzer propose sa propre philosophie morale interprétative, qui, selon lui, combine les forces critiques de la conception morale religieuse exploratoire et de la philosophie morale inventive.

Walzer commence par distinguer le mode de vie du style de vie. La différence entre le mode de vie et le style de vie s’apparente à la distinction entre « sphère privée » et « sphère publique ». Le mode de vie est la manière dont les gens se comportent selon certains principes lorsqu’ils vivent chez eux, dans leur propre environnement culturel. Le mode de vie, en revanche, est l’ensemble des principes de cohabitation auxquels les gens adhèrent temporairement lorsqu’ils se trouvent dans une situation nouvelle, par exemple lorsqu’ils séjournent dans un hôtel ou vivent dans une culture qui leur est étrangère, en renonçant pour un temps à leur mode de vie habituel. De la même manière que les individus, même lorsqu’ils mettent de côté toutes les connaissances propres à leur culture, ont toujours certains principes auxquels ils se conforment, un individu qui se débarrasse de tous ses préjugés se retrouvera face à un monde moral universel auquel il ne pourra se rattacher à aucun point de vue particulier. Selon Walzer, l’être humain est, par nature, un être moral ; toutes les philosophies morales ne sont que des interprétations de ce fondement universel présent en chaque être humain, pris comme modèle idéal…

Charles Taylor

« Charles Taylor est l’un des penseurs qui, tout en critiquant le libéralisme, cherche des solutions aux problèmes sans renoncer aux idéaux libéraux, afin de pouvoir rétablir la notion de « bien public » détruite au nom du « bien individuel » dans le monde libéral. Tout comme Michael Walzer, Taylor pense que la solution aux problèmes réside dans la capacité à rassembler les individus atomisés des sociétés libérales réelles autour d’une conception universelle de la morale. C’est pourquoi il se donne pour mission principale de prouver l’universalité de la morale…

Taylor estime que la modernité souffre de trois problèmes fondamentaux. Il s’agit de l’individualisme, de la domination de la raison instrumentale et de la limitation considérable des préférences et donc des libertés des individus due à la projection de ces deux phénomènes sur le plan politique dans les institutions et les structures de la société industrielle et technologique. Taylor considère que le premier de ces problèmes, à savoir l’individualisme, est le plus important. C’est la raison pour laquelle la perte de sens que nous connaissons aujourd’hui est due à une confusion qui apparaît à l’horizon moral. Il pense que lorsqu’une solution sera trouvée à l’individualisme, il sera possible de trouver des solutions aux autres problèmes.

Selon lui, l’aspect le plus frappant de la culture moderne d’aujourd’hui, que divers auteurs qualifient de narcissisme, d’hédonisme, de vide, etc., est l’authenticité, c’est-à-dire l’idéal moral sur lequel repose l’individualisme de la réalisation de soi. Cet idéal, que Taylor appelle « l’éthique de l’authenticité », repose sur des thèmes tels que l’honnêteté envers soi-même, le fait de vivre sa vie de manière unique sans chercher à imiter personne, et le fait de déterminer le cours de sa vie en suivant sa propre boussole intérieure. Un tel idéal définit la morale comme le fait d’écouter sa voix intérieure, une conception de la morale qui trouve ses origines chez Rousseau et Herder. Cette conception de la morale est devenue une culture élevée grâce à Nietzsche et à ses disciples.

Taylor ne se contente pas de critiquer la culture de l’authenticité d’aujourd’hui, il la prend également très au sérieux en tant qu’idéal moral ; il pense que si l’authenticité peut être prouvée comme un idéal moral valable, comme il l’a fait lui-même, alors la culture de l’authenticité peut être corrigée et les difficultés de la modernité peuvent être résolues. Selon lui, l’authenticité implique d’une part que l’individu fasse certaines découvertes et constructions sur lui-même, qu’il trouve et mette en avant certaines de ses particularités, et donc qu’il s’oppose parfois à la conception morale dominante de son époque. Mais il serait injuste de limiter l’authenticité à cela. L’authenticité, qui est l’idéal moral des individus modernes, exige également, outre cet aspect premier, que l’individu soit ouvert aux horizons de sens dans lesquels il est né, afin d’échapper à l’absurdité, et que la connaissance de soi ne soit possible qu’à travers le dialogue avec les autres. Cependant, les modernes ont relégué au second plan ces deux autres aspects de l’authenticité, la réduisant ainsi à un idéal moral. Si l’on parvient à établir un équilibre entre ces deux aspects de l’authenticité, il sera alors possible de prévenir la destruction individualiste ; les handicaps du libéralisme, qui conduit l’individu à se retrouver seul dans un monde atomisé et dénué de sens, basé sur la raison instrumentale, et qui laisse à chaque individu le soin de répondre à la question « Qu’est-ce qu’une bonne vie ? », qui ne peut être définie que de manière collective, pourront alors être surmontés.

Taylor estime que, parmi les sources de l’authenticité, il faut compter les pratiques de vie significatives que nous créons avec d’autres personnes, et que cela permettrait de répondre au besoin moral de définir ce qu’est le « bien collectif » dont notre culture actuelle a besoin, et donc d’empêcher la destruction individualiste. À la base de ses idées, on trouve l’idée que la morale est le produit direct de la coexistence ; en tant qu’être vivant dans un horizon de sens commun, l’homme doit en tout cas se construire selon une topographie morale.

Selon Taylor, même s’il est très difficile à première vue de percevoir cette topographie morale dans le monde des individus d’aujourd’hui, qui semblent condamnés à la solitude, à l’absurdité et à l’instrumentalisation en raison de la grande rupture qui s’est produite à l’époque moderne, la morale est présente partout où il y a des êtres humains. Car le moi ne se construit qu’au cours de la vie en communauté, en intégrant dès le départ une topographie morale. Pour qu’un être humain puisse avoir un « moi », une identité, il doit exister dans un domaine de problèmes, avoir une idée de ce qui doit être fait, de ce qui est bon et juste. Les êtres humains ont à la fois une compréhension d’eux-mêmes qui varie selon les cultures (dépendante de l’interprétation) et des façons de répondre à des questions communes à tous les êtres humains, telles que « Qui suis-je ? », « Que recherchez-vous dans le monde ? », « Quel est le comportement correct ? ». Les réponses à ces questions constituent la topographie morale et offrent aux individus un contexte leur permettant de distinguer qui ils sont fondamentalement ; elles constituent donc le principe régulateur de notre identité.

La nature commune des individus

Pour ma part, je partage largement les idées de ces deux grands penseurs contemporains. Je pense, comme Walzer et Taylor, que les êtres humains naissent avec un bagage moral et qu’ils possèdent une essence morale. Je suis convaincu que, quelles que soient les différences culturelles dans lesquelles ils vivent, les êtres humains ont aujourd’hui, comme par le passé, un potentiel moral, et qu’il en sera de même à l’avenir. Si cette idée est correcte, j’ajouterais que « la tradition est le fondement de la morale, la morale est le moteur créatif de la tradition » et, plus encore, « la morale est révolutionnaire, car grâce à elle, la tradition peut se renouveler pour résister à toute forme d’érosion ». Je crois que notre opposition à l’érosion et à la détérioration morales d’une société et nos efforts pour y remédier proviennent de cette force révolutionnaire en nous qui aspire au bien et au changement positif de la société.

Oui, je pense que les personnes et les traditions recèlent de manière directe des « universaux moraux » et une quête de vertu. Chaque être humain et chaque culture porte en lui le potentiel de la « vérité » ; c’est uniquement grâce à ces qualités qu’ils obtiennent le droit au respect et au développement de leur potentiel ; c’est uniquement pour cette raison que le « droit » prime sur le « devoir ». Chaque être humain naît avec certains droits du simple fait d’être humain. Nous ne pouvons imposer nos principes et nos idéaux à autrui, qui est notre égal sur le plan existentiel ; tout au plus pouvons-nous nous ouvrir à lui afin d’apprendre les uns des autres et de parvenir à une convergence des horizons. Même si les luttes et les confrontations sont parfois très âpres, elles ont pour but de favoriser l’ouverture et le dialogue.

Les « universaux » moraux, même s’ils ont pris des formes différentes et se sont même transformés en une forme dégénérée, se retrouvent dans chaque tradition, dans les formes culturelles qui s’expriment à chaque période historique et chez chaque individu. Si nous nous lançons dans une exploration culturelle des croyances et des systèmes de valeurs, plus nous descendrons en profondeur, plus nous trouverons de similitudes et de points communs.

Notre vision, qui recherche et croit en l’existence de la morale chez chaque individu et dans chaque culture, sera sans doute critiquée. Par exemple, on nous dira de ne pas nous prononcer sur des situations telles que les droits des femmes dans l’islam ou certaines coutumes hindoues, en citant des exemples de faits culturels impossibles à accepter dans notre conception actuelle des droits de l’homme. Je n’ai probablement pas réussi à faire comprendre mon point de vue à ceux qui pensent ainsi. Bien sûr, nous devons continuer à nous opposer et à critiquer tout ce que nous n’aimons pas, tout ce que nous considérons comme indigne de l’être humain, dans la mesure de nos moyens. Que nous le voulions ou non, nous pensons tous que nos traditions et nos opinions sont les plus justes, d’accord. Mais nous ne devons pas tomber dans l’erreur d’imposer cela aux autres. Nous ne devons pas oublier que les autres peuples, cultures et traditions sont tout aussi humains que les nôtres, et nous ne devons pas perdre espoir en nos frères et sœurs humains. Nous devons poursuivre notre lutte pour faire prévaloir nos croyances et nos valeurs dans le cadre d’un dialogue ouvert et constructif. La vérité brillera à l’horizon de cette lutte.

Vous avez remarqué que nous utilisons très souvent le mot « lutte ». Le mot « lutte » occupe une place très importante dans notre conception de la morale. Nous croyons que les êtres humains sont moraux, mais nous acceptons également que la vie soit une lutte et que toutes nos pensées soient mises à l’épreuve et remodelées dans cette lutte. Dans notre conception de la morale, la « lutte » est aussi importante que la « nature commune »…

Les êtres humains ont une nature commune, premièrement ; la vie est une lutte, deuxièmement. Ce que nous disons doit être lu en gardant à l’esprit ces deux points essentiels…