La Turquie prend des mesures stratégiques en faveur de la paix dans la guerre entre Israël, les États-Unis et l’Iran

Le président du MİT, Kalın : face à la guerre déclenchée par Israël, la Turquie agit avec stratégie, vigilance et détermination

Le chef de l’Organisation nationale de renseignement (MİT), İbrahim Kalın, a déclaré, dans son discours prononcé lors du Sommet international sur la communication stratégique (STRATCOM) organisé par la Direction de la communication de la présidence, qu’Israël avait pris des mesures visant à saboter les initiatives de négociation, ajoutant que la Turquie poursuivait ses efforts diplomatiques pour mettre fin à la guerre et empêcher la propagation de la crise régionale.

Dans son discours, M. Kalın a également livré des évaluations sur la guerre entre Israël, les États-Unis et l’Iran, les équilibres de sécurité régionaux, la stratégie suivie par la Turquie, ainsi que sur les concepts de connaissance, de vérité et de récit.

Voici le discours prononcé par le président du MİT, M. Kalın, lors du sommet :

Monsieur le Ministre, Monsieur le Président, chers invités, chers amis venus de l’étranger, chers participants ; je vous salue tous avec respect.

Je tiens tout d’abord à adresser mes remerciements et mes félicitations à la Présidence de la Communication, à son président, M. Burhanettin, ainsi qu’à son équipe, pour avoir organisé ce Sommet de la communication. Je les remercie de nous avoir réunis en une période aussi critique et de nous avoir offert l’occasion d’échanger des idées dans ce domaine, ainsi que de mener une réflexion approfondie sur des sujets importants.

À une époque où la communication acquiert une importance croissante, réfléchir aux relations entre la connaissance, le récit et le pouvoir nous fournira, me semble-t-il, des indices précieux quant à ce que nous devons dire et à la manière de le dire.

Avant de passer à la partie théorique de mon intervention, je souhaite partager très brièvement avec vous quelques éléments d’actualité.

Depuis la pandémie, notre monde traverse de nombreux seuils critiques, crises et ruptures. La guerre entre la Russie et l’Ukraine, commencée en 2022, est entrée dans sa cinquième année. Malheureusement, nous ne disposons toujours pas d’une vision claire de la manière dont cette guerre prendra fin.

Les répercussions de la guerre qui a débuté le 7 octobre 2023 en Israël avec le Hamas se font toujours sentir. Tandis que nous poursuivons nos efforts pour instaurer la paix, notamment à Gaza, les violations commises par Israël ainsi que ses politiques d’occupation et d’annexion se poursuivent sans interruption.

Nous continuons également à ressentir, dans toute notre région, les effets de la Révolution syrienne qui a eu lieu le 8 décembre 2024 en Syrie.

La guerre de 12 jours entre Israël et l’Iran, survenue en juin de l’année dernière, présentait la particularité d’avoir testé et révélé les conditions réelles de la guerre dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui. À présent, nous sommes au cœur de la guerre entre Israël, les États-Unis et l’Iran, qui a débuté le 28 février et se poursuit depuis un mois. Afin d’empêcher cette guerre, et d’éviter en premier lieu qu’elle n’éclate, nous avons déployé des efforts très intenses sous la direction de notre Président, avec notre ministre des Affaires étrangères, notre ministre de la Défense nationale, nous-mêmes, notre Présidence de la Communication ainsi que tous nos autres collègues concernés.

À chaque fois, en soulignant qu’un système mondial fondé sur l’imprévisibilité, la fragilité et l’usage arbitraire de la force ne peut produire que de nouvelles crises et de nouvelles guerres, nous avons consenti des efforts considérables pour éviter de tels conflits et destructions. Aujourd’hui, au cœur de cette guerre, au cours d’une période d’environ un mois, nous avons déployé des efforts intenses, premièrement pour mettre fin à cette guerre, et deuxièmement pour maintenir la Turquie en dehors de ce conflit. Ces efforts se poursuivent sans interruption.

À ce jour, nous intensifions également nos efforts afin d’empêcher que cette guerre ne s’étende à toute la région, ne devienne plus destructrice et ne cause des dommages durables pour l’avenir.

Cependant, malheureusement, cette guerre régionale déclenchée par Israël évolue rapidement vers une crise mondiale et, selon l’expression de notre Président, « une guerre dont le prix sera payé par 8 milliards de personnes », ce qui est en train de devenir une réalité concrète. Notre objectif premier est de mettre fin à cette guerre dans les plus brefs délais.

Je dois également souligner qu’avec cette grande guerre, un grand feu de discorde a été allumé dans notre région. L’un des résultats escomptés de cette guerre n’est pas seulement l’élimination de la capacité nucléaire de l’Iran, mais, de manière bien plus dangereuse, la mise en place de mesures qui prépareront le terrain à une guerre fratricide, à une vendetta qui pourrait durer des décennies entre les Turcs, les Kurdes, les Arabes et les Perses, éléments fondateurs de la région. Je tiens à affirmer que, en tant que Turquie, nous lutterons jusqu’au bout contre cela en état de vigilance.

En tant que Turquie, nous n’avons jamais été et ne serons jamais ceux qui alimentent le feu de la discorde. Si nécessaire, nous prendrons la braise dans nos mains, nous l’éteindrons sur notre poitrine, mais nous ne la jetterons jamais dans le feu de la discorde. Nous continuerons également à nous opposer à ceux qui cherchent à propager ce feu de discorde grâce à nos propres dynamiques, nos valeurs, notre leadership et nos priorités. Nous agissons en sachant qui sont nos amis et qui sont nos ennemis.

Je tiens à réaffirmer une fois de plus que la Turquie ne s’écartera pas de cette ligne. Il n’est même pas nécessaire de préciser que la guerre menée contre l’Iran ne repose sur aucun fondement en droit international. Mais nous savons très bien que ceux qui ont déclenché cette guerre ne se limitent pas à l’Iran et qu’ils poursuivent, dans la région, des politiques d’anéantissement, d’annexion et d’occupation en créant des faits accomplis au Liban, en Syrie, dans les territoires palestiniens et ailleurs. Nous constatons notamment que les développements récents au Liban visent à créer un fait accompli similaire à celui des hauteurs du Golan en 1974, afin de le transformer en une politique d’anéantissement, d’annexion et d’occupation. Nous intensifions nos efforts pour empêcher cela.

Au nom de la Turquie, je tiens à affirmer que nous ne permettrons ni au Liban ni dans les territoires palestiniens qu’un fait accompli prive les Palestiniens de leurs droits fondamentaux, ni que les violations commises à Gaza et en Cisjordanie soient ignorées.

À la suite des développements successifs et interdépendants de cette guerre, le conflit s’est aujourd’hui étendu au-delà de l’Iran pour englober l’ensemble de la région du Golfe. Bien sûr, tout comme les attaques contre l’Iran sont une erreur, nous devons également souligner que les attaques visant les régions du Golfe ne servent pas non plus l’objectif recherché.

Dans toutes les discussions et consultations que nous menons avec les pays amis et frères du Golfe, nous insistons sur la nécessité d’adopter une perspective fondée sur les dynamiques propres à la région afin de mettre fin à cette guerre dans les plus brefs délais. À cette occasion, je prie Allah d’accorder Sa miséricorde à tous nos frères qui ont perdu la vie dans cette guerre, tant en Iran que dans toute la région. Je tiens également à souligner que nous continuerons à faire tout notre possible pour que de telles souffrances ne se reproduisent plus jamais.

Bien entendu, les attaques menées par l’Iran contre les pays du Golfe sont inacceptables, mais nous ne devons jamais oublier qui est l’acteur principal à l’origine de cette guerre. C’est pourquoi nous devons accroître la pression sur Israël et concentrer nos efforts sur l’acteur qui a déclenché le conflit, afin d’empêcher que cette guerre ne se transforme en un conflit régional et en une crise mondiale.

Sous la direction de notre Président, grâce aux initiatives de notre ministre des Affaires étrangères et à nos propres efforts, nous déployons depuis plusieurs jours des efforts très intenses pour établir une table de négociation. Chaque jour, on nous demande : « Y aura-t-il des discussions ? Des négociations ? Une table sera-t-elle mise en place ? » Nous soutenons pleinement l’initiative de nos frères pakistanais qui nous tendent la main à cet égard. Il est nécessaire de créer un terrain propice à ces discussions. Nous n’avons aucun doute quant à la capacité de nos frères pakistanais à mener à bien cette tâche.

Cependant, comme avant le début de la guerre, et depuis son déclenchement, nous constatons qu’Israël, qui a saboté à chaque fois toute tentative de négociation ainsi que toute ouverture d’un canal de dialogue et de communication, déploie à nouveau, à travers ses attaques des deux derniers jours, des efforts intenses pour saboter et faire échouer ces initiatives.

Comme je l’ai déjà indiqué, nous continuerons à déployer, jour et nuit, tous les efforts possibles pour mettre fin à cette guerre. Une fois la guerre terminée, nous devrons également nous atteler à la tâche de réparer au plus vite les dommages durables causés dans la région et de mettre en place une architecture de sécurité fondée sur nos propres dynamiques, afin d’éviter de nouveaux dommages durables.

En gérant ce processus, toujours sous la direction de notre Président et en coordination avec toutes nos institutions concernées, nous tirons un certain nombre d’enseignements importants pour la sécurité de notre pays, son positionnement stratégique et sa perspective régionale. À la lumière de ces enseignements, nous renforçons le rempart de sécurité de notre pays et nous nous efforçons de consolider notre résilience. Permettez-moi d’indiquer que nous avons pris, dans ce sens, un certain nombre de mesures stratégiques.

En ce qui concerne le pouvoir, la connaissance et le récit, qui constituent l’un des principaux axes de ce sommet sur la communication, je souhaiterais, avec votre permission, partager avec vous quelques réflexions.

Je pense qu’il serait utile, dans un premier temps, d’entreprendre une réflexion d’ensemble sur ce qu’est la connaissance, sur la manière dont le pouvoir l’influence, ainsi que sur ce que nous appelons le récit ou l’histoire.

Près d’un demi-siècle s’est écoulé depuis que le postmodernisme a proclamé la fin de l’ère des grands récits. À partir des années 1970, les penseurs postmodernes ont soutenu que l’époque des grands récits — tels que la raison, la science, les Lumières, le progrès, la religion ou la société — était révolue. Ils ont avancé la thèse selon laquelle le cours de l’humanité se poursuivrait désormais à travers des micro-histoires et des relations plus fines, telles que l’identité, le genre, les identités ethniques ou les classes sociales.

Cependant, lorsque nous examinons ce qui a été substitué à ces grands récits comme la raison, les Lumières ou la science, nous constatons, contrairement aux affirmations ou aux prévisions des postmodernistes, que ce ne sont pas tant de nouveaux récits qui dominent le discours et l’action, mais plutôt des modes de production capitalistes fondés sur la consommation ainsi que la culture de l’exhibition.

Peut-être que les critiques du postmodernisme à l’égard de la modernité classique ont apporté des contributions importantes en émoussant ses arêtes les plus tranchantes. En effet, les perspectives modernistes, éclairées et rationalistes poussées à l’extrême avaient causé certaines blessures dans le monde de l’esprit et du cœur de l’humanité, ainsi que dans la vie sociale. On peut dire qu’elles ont contribué à atténuer ces excès.

Cependant, lorsque nous examinons les concepts introduits avec le postmodernisme, nous nous trouvons face à un nouvel enchevêtrement de problèmes : le déni de la vérité, l’instrumentalisation de la connaissance, la virtualisation de la réalité, la transformation de l’existence en une entité malléable — que l’on plie, déforme et façonne — devenue une marchandise, le relativisme éthique et épistémique, la relativité, la perte de sens de la connaissance, la nihilisation de la politique, la perte de sa signification, ainsi que l’usage de concepts tels que l’hyperréalité et le simulacre. Nous sommes ainsi entrés dans une période de chaos et de confusion.

Et tout cela n’a pas rendu le monde plus rationnel, plus libre ni plus juste. Au contraire, nous sommes entrés dans une période sombre où des forces irrationnelles, hostiles à la liberté et plus obscures ont pris le dessus, comme si les prédictions de Freud concernant l’inconscient s’étaient confirmées. Nous en sommes arrivés à un point où certains parlent désormais de « Lumières obscures ».

Je pense qu’il suffit de se pencher sur l’histoire du diable pour constater que la connaissance, à elle seule, ne sert à rien.

Savoir n’est jamais suffisant en soi. Car le diable, lui aussi, dès l’instant de la création, savait parfaitement ce qu’était quoi. Nous devons ajouter le discernement à la connaissance, et la sagesse à la connaissance elle-même.

L’une des plus grandes erreurs de notre époque est de croire que ce que nous appelons « l’ère de la connaissance » est en réalité une ère de l’information, c’est-à-dire une ère de données. Nous vivons à une époque où l’information abonde, où la connaissance diminue progressivement et où la sagesse a disparu.

Pour reprendre la belle formule de notre cher professeur Nâbî, nous traversons une période où nous passons de l’ignorance informatique à la catastrophe informatique.

Chaque jour, des millions, voire des milliards de données sont produites, mais nous sommes confrontés à une masse d’informations dont le sens, la nature et l’orientation sont inconnus et incompris, qui n’apportent ni remède ni solution à nos problèmes : une véritable catastrophe informationnelle.

Car produire des données ou de l’information ne suffit pas, à lui seul, pour atteindre l’objectif de l’être humain. La connaissance seule ne suffit pas non plus, savoir ne suffit pas : il faut également posséder la sagesse.

Le mot « sagesse », qui a également été intégré dans notre langue turque, provient de la même racine que les concepts de jugement et de raisonnement. Il désigne une connaissance fondée sur une base solide, un fondement robuste. Un raisonnement qui ne repose pas sur un sol ferme, un jugement ou une évaluation qui ne s’appuie pas sur une connaissance solide vous conduira à des impasses dans vos actions. C’est pourquoi votre connaissance, ainsi que votre manière de la traiter — c’est-à-dire vos processus de raisonnement — doivent être solides et robustes.

À ce stade, lorsque nous examinons le concept de vérité, celle-ci est la conception qui exprime la nature des choses sur la base d’une connaissance juste. La vérité est la connaissance qui nous transmet la nature des choses telle qu’elle est. Toute expression qui ne répond pas à ce critère est une affirmation, une thèse qui doit être démontrée. Ce n’est que lorsqu’elle devient une conception en harmonie avec la réalité des choses que cette connaissance se transforme en vérité. Étant donné que nous ne pouvons concevoir une connaissance séparée de la vérité des choses, il existe un lien très étroit entre la vérité et l’existence.

Cependant, au point où nous ont conduits les processus du modernisme et du postmodernisme, nous avons rompu le lien entre la connaissance et la vérité, ainsi qu’entre la vérité et l’existence. Nous vivons désormais dans une époque où nous instrumentalisons la connaissance, où nous rendons la vérité arbitraire, et où nous pensons façonner et construire l’existence selon notre propre volonté. En conséquence, nous ne parvenons plus à établir le lien entre la connaissance et l’existence, ni entre la vérité et la connaissance. C’est pourquoi nous avons également du mal à comprendre que ce que nous appelons « connaissance » ou que nous mettons en circulation sous ce nom ne consiste en réalité qu’en certains processus opérant dans nos esprits.

Or, si nous voulons réfléchir au sens de la connaissance, à la nature de la vérité et à la signification de l’existence, nous devons absolument replacer correctement chacun de ces concepts à sa juste place.

Si la vérité désigne la connaissance qui reflète la structure intrinsèque des choses, alors nous devons également avoir une idée de la nature de l’existence.

Car, selon la thèse avancée par des penseurs musulmans tels que Molla Sadra, la connaissance est l’un des états de l’existence. Si vous concevez la connaissance comme distincte de l’existence, vous la transformez dans votre esprit en un outil conceptuel et abstrait.

Or, la réalité à laquelle correspond la connaissance n’est pas abstraite, mais concrète. Sa forme d’expression est une généralisation, donc abstraite, mais elle doit nécessairement reposer sur une vérité.

La réduction de notre conception de l’existence à une marchandise est directement liée à la volonté de la modernité de tout placer sous contrôle.

Le point auquel le monde moderne nous a conduits correspond à une conception de l’existence imposée par l’hypermodernité : une existence contrôlable. Pour contrôler, on attend de vous que vous rendiez toute chose quantifiable et que vous la transformiez en une forme mesurable et calculable. Là où vous ne pouvez pas le faire, cette chose cesse, pour vous, d’être une existence. Vous ne dominez l’existence que dans la mesure où vous pouvez la contrôler. Par conséquent, la finalité de la connaissance est progressivement devenue le contrôle.

Dans ce cadre, nous devons nous réapproprier le concept de vérité, replacer la connaissance sur un fondement solide et reformuler notre conception de l’existence dans un cadre approprié. Face aux tendances anti-réalistes du postmodernisme qui nient la vérité et la réalité, et face aux tendances actuelles qualifiées de « post-vérité », nous continuerons à défendre la vérité.

Nous continuerons à défendre, contre l’irrationalisme, une raison éclairée mais solidement ancrée, la liberté contre l’asservissement, l’humain contre la mécanisation, et une illumination profonde contre les ténèbres de la fausse illumination.

Nous insisterons sur le fait que ces valeurs ne sont ni relatives, ni arbitraires, ni hors contexte, ni de nature sociale ou politique, mais qu’elles sont absolues, contraignantes et universelles.

De même que nous nous opposons à la divinisation de l’homme, nous continuerons à nous opposer à sa mécanisation et à sa robotisation.

En rappelant que la connaissance est un processus de construction et de découverte, nous nous efforcerons d’en reconstruire le caractère sacré. Car lorsque nous définissons la connaissance non pas comme une simple valeur instrumentale, mais comme une expression de la vérité et de l’existence, elle devient une valeur qui nous fait exister et nous construit.

Depuis le siècle des Lumières, l’Occident a tenté de définir la connaissance en la fondant sur la puissance de la raison. Mais cela l’a conduit à s’engager dans une série d’impasses.

Dans la tradition de la pensée islamique, la connaissance est fondée sur l’existence. Lorsque l’on rompt ce lien entre la connaissance et l’existence, l’instrumentalisation de la connaissance devient inévitable.

Enfin, je voudrais aborder très brièvement la question du récit, de la narration.

Car la communication ne se réduit pas à un simple effort de transmission d’informations et de messages. Elle est également un effort de construction du sens. C’est un effort visant à donner une direction et une orientation. Les messages divins, chacun des livres sacrés qui nous parviennent sous forme de révélation, constituent un message : ils sont une méthode de communication divine. Mais leur signification, leur finalité ultime, est de construire du sens et de nous offrir certaines orientations pour notre vie.

L’objectif premier de la communication humaine est, sans aucun doute, de construire du sens et de donner une orientation. Il s’agit de répondre correctement à la question : « pourquoi faire quoi ? ». Par conséquent, la communication est aussi un effort de construction du sens, de tracé d’une direction, de recherche d’une orientation pour nous-mêmes.

Depuis de nombreuses années, l’un des problèmes fondamentaux du monde islamique, y compris en Turquie, est malheureusement de ne pas être conscient de sa propre histoire, de ne pas pouvoir penser avec son propre ensemble de concepts et de ne pas pouvoir s’exprimer avec ses propres mots.

Or, ce à quoi vous ne donnez pas de nom ne vous appartient pas. Une histoire à laquelle vous ne donnez pas de nom n’est pas votre histoire. Même lorsque vous utilisez vos propres mots en recourant à la grammaire d’autrui, vous n’utilisez pas votre propre langue.

À travers la syntaxe d’autrui, vous ne faites qu’interpréter vos propres mots dans un autre univers linguistique.

Or, vous devez construire simultanément votre propre syntaxe, votre grammaire et votre sémantique.

Chercher à faire entrer les mots de force dans cette syntaxe ne vous offre pas une possibilité d’expression meilleure, plus authentique ou plus réaliste.

Ce dont vous ne racontez pas l’histoire ne dépasse pas le stade de l’événement. Les événements vécus ne deviennent des récits durables que lorsqu’ils sont mis en récit. C’est pourquoi, selon l’expression des anciens, l’art du récit, l’art de raconter des histoires, est chez nous d’une grande valeur.

De même, le fait que les récits soient rapportés dans les livres sacrés, que les récits des prophètes soient transmis dans notre tradition, ainsi que la présence, dans notre héritage, des contes des Mille et Une Nuits et de dizaines d’autres récits similaires, ont pour raison fondamentale de raconter des histoires qui éclairent le parcours de l’homme sur terre et lui tendent un miroir.

C’est également la raison fondamentale pour laquelle le Mesnevi construit sa propre trame à travers des récits. Raconter une histoire n’est pas une tâche ordinaire.

Pour le dire en termes simples, raconter une histoire n’est pas une affaire anodine.

Raconter une histoire est une affaire sérieuse. Si vous avez une histoire, si vous avez quelque chose à dire, cela signifie que vous avez un récit.

Et, lors de la construction du langage de ce récit, lorsque vous racontez votre propre histoire, le choix du système de concepts auquel vous vous référez est d’une importance capitale.

C’est pourquoi, pour raconter notre propre histoire, nous devons redécouvrir et reconstruire notre propre système de concepts, notre propre univers lexical. Je tiens à souligner que cela n’est possible qu’à travers une définition correcte de la connaissance, une juste description de la vérité et une construction du récit sur des fondements solides.

C’est précisément à ce stade que, malgré toutes les attaques des « Lumières obscures », les modèles de consommation capitalistes et toutes les dérives de la culture de l’exhibition — et contre eux — nous continuerons à protéger et à libérer notre esprit et notre cœur.

En mettant en avant l’interprétation (ijtihad) contre l’immobilisme, la réforme (islah) contre la corruption, le renouveau (tajdid) contre la stagnation, l’unité (tawhid) contre la dispersion, la tradition innovante contre le statu quo, et les valeurs révolutionnaires contre l’inertie, nous construirons pour nous-mêmes un nouveau récit, un nouvel avenir.

Nous resterons en état de vigilance à tout moment face aux manœuvres visant à créer des ennemis et nous déjouerons leurs stratagèmes.

En tant que Turquie, nous poursuivrons notre chemin sans dissocier la connaissance de la vérité, la vérité de l’existence, la puissance du droit et de la justice, ni le récit et l’histoire du sens et de la direction.

Notre effort fondamental consistera à raconter notre histoire dans un langage universel, tout en prenant conscience que notre histoire n’est pas seulement celle de tel groupe, de telle faction, de telle région ou de telle ville, mais aussi celle de toute notre géographie et de toute l’humanité, et à la partager avec tous ceux qui ont le cœur, l’esprit et l’oreille ouverts pour nous écouter.

C’est pourquoi nous construirons, raconterons et partagerons notre histoire, afin qu’elle s’enrichisse des histoires des autres. Je vous remercie tous.