Descartes n’est peut-être pas tel qu’on nous l’a décrit

Même si cela reste généralement incompris aujourd’hui, la plus grande contribution de Descartes à la science moderne a été de « réaliser que la voie du progrès était mathématique et mécanique ». Aristote et ses disciples attribuaient les fonctions des êtres vivants, telles que la nutrition, la sensation et le mouvement, à l’âme. Pour Descartes, cependant, il n’y avait pas de différence qualitative entre les êtres vivants et les êtres inanimés en termes de fonctionnement, et donc pas besoin d’une âme nécessaire à la vie. Selon lui, les activités de l’homme, y compris les activités biologiques, étaient identiques au fonctionnement d’une machine autonome, par exemple une horloge ou un moulin. C’est pourquoi le feu présent dans les objets inanimés était identique au feu du corps, et il n’était pas nécessaire d’invoquer un principe de vie pour l’expliquer.

La défense restrictive de l’âme par Descartes

John Cottingham, dans son livre « À la recherche de l’âme », cite, outre ces observations, la liste des fonctions humaines que Descartes propose d’expliquer sans avoir recours à l’âme, tirée de son ouvrage « Traité de l’homme ». « La digestion des aliments, les battements du cœur et des artères, la nutrition et la croissance des membres, la respiration, le réveil et le sommeil, la perception de la lumière, des sons, des odeurs, des goûts, de la chaleur et d’autres qualités similaires par les organes sensoriels externes, l’impression des idées relatives à ces qualités dans l’organe du « bon sens » et de l’imagination, la conservation ou l’empreinte de ces idées dans la mémoire, les mouvements internes de l’appétit et des passions et, enfin, les mouvements externes de tous les membres qui suivent de manière appropriée les actions et les objets présentés aux sens ainsi que les passions et les impressions contenues dans la mémoire »…

En effet, cette liste est très surprenante pour ceux qui discutent sans bien connaître Descartes ; outre les fonctions du système nerveux autonome, l’esprit n’est pas nécessaire pour les fonctions psychologiques telles que la perception sensorielle et la mémoire ; il ne reste pratiquement plus rien à faire à l’esprit. Une explication mécanique suffit pour tout cela, jusqu’à ce qu’on en arrive aux tâches qui « requièrent l’attention de l’esprit conscient »… L’attention mentale consciente, c’est-à-dire la concentration volontaire, résiste à l’explication mécanique, c’est pourquoi elle nécessite en outre un « esprit rationnel ». L’« attention mentale consciente » est ce qui distingue l’être humain non seulement des automates mécaniques, mais aussi des autres êtres vivants. Descartes affirme qu’un automate mécanique ne pourra jamais parler, tandis que les animaux peuvent être dressés à imiter la parole, mais les sons émis par les animaux ne seront que la réponse à un stimulus externe provoquant une modification de leur système nerveux. Dans « Discours de la méthode », il écrit : « Nous pouvons certainement imaginer une machine qui, en réponse à une modification de ses organes, prononcerait des mots… Cependant, il est impossible d’imaginer qu’une telle machine puisse organiser les mots de manière à donner une réponse significative à tout ce qui est dit en sa présence, alors que même l’être humain le plus stupide en est capable. »

Cottingham estime que Descartes considérait que la caractéristique distinctive du langage humain était « sa capacité à répondre de manière appropriée à un nombre indéfini de situations ». « Il s’agit d’une capacité qui semble généralement différente de tout ce qu’un système fini produisant une série de résultats à partir d’une série d’entrées peut produire. Selon Descartes, aucun système entièrement physique ne peut disposer des ressources nécessaires pour produire le type de créativité et d’innovation authentiques qui se manifestent dans le comportement linguistique humain » (p. 70-74)… Dans « Méthode », Descartes écrit : « Alors que les organes physiques ont besoin d’un certain ordre pour chaque action spécifique, l’esprit est un outil utilisable dans toutes les situations, il est moralement impossible qu’une machine le fasse, c’est-à-dire impossible pour tous les usages pratiques, car il est impossible que la vie, dans toutes ses contingences, dispose d’organes suffisamment différents pour permettre à notre esprit de nous faire agir comme il le souhaite » (Cottingham).

En fin de compte, il faut supposer que le schématisme secret responsable de la pensée est un esprit immatériel (p. 74-75).

Aujourd’hui, après les progrès considérables réalisés en physique et en neurosciences, dans quelle mesure la conception de Descartes, qui traite la matière en même temps que l’espace géométrique, est-elle encore valable ? Dire que la pensée (l’esprit) est immatérielle fournit-il une explication sur la manière dont les fonctions qui lui sont attribuées s’accomplissent ? Bien sûr que non. C’est sans doute pour cette raison qu’il existe aujourd’hui dans le monde scientifique une croyance très forte selon laquelle la pensée est le résultat d’une activité électrique et chimique qui se produit dans le cortex cérébral. Il s’agit bien sûr d’une croyance, qui n’a pour l’instant aucun fondement scientifique. Mais il est également vrai que seul le cerveau humain est capable de produire le langage et la pensée. Ainsi, même si Descartes se trompe en affirmant qu’il existe une substance immatérielle en dehors du corps, son constat selon lequel « les activités qu’il attribue à l’âme sont des attributs irréductibles de notre nature humaine », c’est-à-dire que la pensée ne peut être expliquée uniquement par des faits et des événements matériels et ne peut être réduite à ceux-ci, reste valable aujourd’hui… Ce que Descartes a réussi à nous faire comprendre de manière frappante, c’est qu’une partie essentielle de l’être humain échappe nécessairement aux catégories quantitatives et mécaniques de l’explication scientifique (p. 77-78).

En résumé, Descartes aurait expliqué toutes les expériences sensorielles par le corps s’il avait pu, mais il n’avait jamais l’intention de les attribuer directement à un esprit immatériel. Cependant, quoi que nous fassions, selon lui, l’être humain est plus qu’une machine physique animée par un esprit immatériel. Et cet excédent n’est en aucun cas comparable à une « angélisme » de type pythagoricien-platonicien, c’est-à-dire une position qui réduit les êtres humains et leurs corps à des esprits distincts du corps, qu’elle utilise à sa guise.

Il ne fait aucun doute que Descartes, à première vue, pense dans un cadre dualiste, attribue des fonctions distinctes au corps et à l’esprit, et considère la matière et l’esprit comme deux substances distinctes qui ne peuvent être réduites l’une à l’autre. Mais dans sa correspondance avec la princesse de Bohême, il montre très clairement que « son explication de la nature humaine nécessite une distinction tripartite qui ne peut être réduite à une simple dualité : le concept d’esprit (qui inclut l’intelligence et la volonté), le concept de corps (défini en termes de forme et de mouvement) et la combinaison des deux (sur laquelle repose la sensation) » (p. 82-83)… Partant de là, Cottingham soutient que Descartes, c’est-à-dire le modèle cartésien, est en réalité un trialiste (tripartite) plutôt qu’un dualiste croyant en deux substances, et qu’il présente une condition humaine beaucoup plus riche et nuancée.

L’esprit fait de moi ce que je suis !

Selon Descartes, l’être humain n’est pas un esprit immatériel inséré dans une machine corporelle, mais une entité mentale intimement liée au corps. Dans son ouvrage « Les passions de l’âme », nous comprenons qu’il ne considère pas l’homme comme un esprit totalement immatériel, mais comme un être vivant fait de chair et d’os, doté de sentiments et d’émotions, et donc inévitablement chargé de responsabilités « morales ». Nous comprenons également que nous devons considérer notre corps non seulement comme un instrument, un support pour notre âme, mais aussi comme quelque chose de spécial et d’intime, comme « moi », « moi-même ». Cette vision du corps clarifie ce que Descartes voulait dire par « ce moi (ce moi), c’est-à-dire l’âme qui fait de moi ce que je suis », et comment il appréhendait cette substance immatérielle.

Je (ce moi, c’est-à-dire l’esprit qui fait de moi ce que je suis) « ne suis pas un objet ou un élément mesurable par les méthodes quantitatives de la science ; je suis un sujet ; je suis, pour ainsi dire, le propriétaire des pensées, des émotions et des expériences qui constituent ma vie consciente » (p. 92). On peut certes dire que certains mammifères ont plus ou moins conscience d’eux-mêmes, mais on peut aussi affirmer qu’ils ne pourront jamais posséder « l’esprit qui fait de moi ce que je suis ». « Descartes s’est peut-être trompé sur les limites des cerveaux physiques et de la matière en général. Mais là où Descartes ne s’est pas trompé, c’est sur la réalité irréductible de la pensée consciente et du monde riche et conceptuellement médiatisé auquel chacun d’entre nous a accès en tant que sujet d’une expérience consciente » (p. 102).

Pour examiner la quête de l’esprit en philosophie, nous avons suivi les travaux de John Cottingham, qui considère l’esprit et le moi comme presque identiques. L’une des principales raisons pour lesquelles nous avons choisi Cottingham comme guide est son approche scientifique, à la fois éclairée et respectueuse, et son point de vue selon lequel la connaissance scientifique moderne n’a pas un caractère totalement consumériste à l’égard de l’être humain. Il était un théiste (et non un déiste, mais un théiste croyant en la nécessité des religions) qui accordait de la valeur non seulement à la science, mais aussi à la connaissance qui se manifeste dans l’art, la poésie et la théologie…

Selon lui, non seulement le moi, mais aussi la conscience et le libre arbitre avaient pratiquement la même signification, ou plutôt la même portée, que l’« âme ». Avec une telle conception, il pouvait très facilement passer d’un concept à l’autre, s’appuyant pour cela sur la vision de Descartes, qui transcendait la science moderne et ne donnait pas crédit aux conceptions fantaisistes de l’« âme ». « L’utilisation du terme « âme » attire l’attention sur le fait suivant : les êtres humains sont les sujets individuels de l’expérience consciente. Chacun de nous est conscient de son « moi intérieur », de ce « moi qui fait de moi ce que je suis ». Et c’est grâce à cette conscience de soi que nous nous trouvons au centre d’un « monde vivant » et que nous accédons à un riche champ de sens et de valeurs. Trouver l’âme n’est donc pas seulement un exercice subjectif d’introspection et d’auto-examen ; c’est aussi, en partie, un effort tourné vers l’extérieur, un effort pour comprendre notre relation avec la réalité objective à laquelle nous sommes confrontés et qui attend une réponse de notre part » (p. 127-128)… Cottingham se range du côté de Descartes non seulement par son regard très terre-à-terre sur l’âme, mais aussi par sa croyance en Dieu. Tout comme Descartes dans ses Méditations, il pense que les véritables enseignements de la nature proviennent de la Nature. Par le terme « nature », il entend « rien d’autre que Dieu lui-même ou l’ordre et le mécanisme que Dieu a établi dans les choses créées… ou, en ce qui concerne ma propre nature, je comprends tout ce que Dieu m’a donné » (p. 171-172). Selon eux, la présence de Dieu se manifeste dans le monde naturel. L’esprit humain est facilement identifié à une « étincelle divine » (p. 186). « Nous ne pouvons jamais échapper aux liens de notre nature physique, et peut-être ne devrions-nous pas le vouloir, car notre incarnation nous donne notre humanité ; et même si nous sommes faibles et mortels, elle nous apporte les richesses incommensurables de l’expérience consciente. Mais lorsque nous atteignons le transcendant, alors l’esprit « s’élève de manière envoûtante ». Et dans la mesure où notre nature finie et imparfaite le permet, « nous nous élevons avec un esprit silencieusement envoûté et touchons le visage de Dieu » (p. 192)…

Nous reviendrons sur Descartes et sur les avantages que sa vision peut apporter à notre époque. Mais nous souhaitons d’abord aborder la situation actuelle et les critiques de Descartes en ce qui concerne la question de l’âme (l’esprit) et du corps (le cerveau).