Faşizmin Yükseliş Çağında Anti-Emperyalizm

Rekabet Halindeki Güçlerin Ötesinde Dayanışma

 

Hindistan CADTM’den Sushovan Dhar tarafından Porto Alegre’de düzenlenen Anti-Faşist ve Anti-Emperyalist Konferans’ın 5. Genel Oturumu’nda yapılan konuşma. Bu müdahale, emperyalizm ile aşırı sağ siyaset arasındaki artan yakınlaşmayı ele almış, ortaya çıkan çok kutupluluğun sınırlarını eleştirmiş ve halklar arasında yenilenmiş uluslararası dayanışmaya duyulan ihtiyacı vurgulamıştır.

Günümüz küresel momenti, üç geniş eğilimin tehlikeli bir biçimde kesişmesiyle karakterize edilmektedir: otoriter milliyetçiliğin yükselişi — kimi zaman dışlayıcı aşırı milliyetçilik biçiminde — aşırı sağ hareketlerin büyümesi ve küresel ile bölgesel güçler arasında yeniden canlanan emperyalist rekabet. Bu gelişmeler yalıtılmış olgular değil, küresel kapitalizmin ve siyasal meşruiyetin daha geniş bir krizinin derinlemesine iç içe geçmiş tezahürleridir.

Tarihsel olarak faşizm, derin toplumsal ve ekonomik istikrarsızlık dönemlerinde ortaya çıkmıştır. Eşitsizlik yoğunlaştığında, demokratik kurumlar zayıfladığında ve yönetici elitler otoritelerine yönelik meydan okumalarla karşılaştığında, otoriter ve gerici güçler çoğu zaman güç kazanır. Bu tür anlarda milliyetçilik, ırkçılık ve militarizasyon, iktidarı pekiştirmek ve toplumsal öfkeyi yapısal eşitsizliklerden uzaklaştırmak için araçlar hâline gelir.

Bugün farklı bölgelerde benzer örüntülere tanık oluyoruz. Militarizasyon genişliyor. Savaşlar giderek daha fazla güvenlik, demokrasi veya medeniyet adına meşrulaştırılıyor. Göçmenler günah keçisi hâline getiriliyor. Azınlıklar şeytanlaştırılıyor. Demokratik kurumların içi boşaltılırken, yürütme gücü daha da merkezileşiyor. Bu gelişmelerin ardında daha derin bir yapısal gerçek yatmaktadır: emperyalizm.

Anti-emperyalizm olmadan anti-faşizm eksik kalır. Emperyalizm, küresel düzeyde hiyerarşiyi, tahakkümü ve şiddeti normalleştirir. Güçlü devletlerin ve çokuluslu şirketlerin, daha zayıf ekonomiler ve siyasal sistemler üzerinde orantısız bir etki uyguladığı bir dünya düzeni yaratır. Borç bağımlılığı, ticaret dengesizlikleri, kaynak çıkarımı ve siyasal müdahale gibi mekanizmalar aracılığıyla emperyalizm, egemenliği zayıflatır ve eşitsizliği derinleştirir. Ancak kapitalizme karşı bir mücadele olmaksızın emperyalizme karşı herhangi bir mücadele mümkün değildir.

Bu küresel düzen, otoriter eğilimleri pekiştirir. Şiddet uluslararası düzeyde normalleştirildiğinde, içerde baskı uygulamak daha kolay hâle gelir. Jeopolitik rekabet medeniyetler ya da ırklar temelinde çerçevelendiğinde, toplumlar içinde yabancı düşmanlığı büyür. Ekonomik tahakküm küresel düzeyde kabul gördüğünde, ülkeler içinde eşitsizlik yoğunlaşır.

İran’a yönelik son askeri saldırı, emperyalizm, militarizasyon ve uluslararası ilişkilerde aşırı sağ siyasetin artan etkisinin tehlikeli bir şekilde kesiştiğini göstermektedir. ABD ve İsrail’in İran hedeflerine yönelik koordineli saldırıları, İran’ın egemenliğinin açık bir ihlalidir ve tek taraflı askeri eylemin bir ülkenin gücünü göstermesinin normal bir yolu gibi görünmesine katkıda bulunmaktadır. Bu tür eylemler, hâlihazırda kırılgan olan bir bölgeyi daha da istikrarsızlaştırma, daha geniş çaplı bir çatışma olasılığını artırma ve Batı Asya genelinde jeopolitik gerilimleri derinleştirme riski taşımaktadır.

Aynı zamanda, bu saldırganlığa karşı çıkmak İran rejimini desteklemek anlamına gelmez. İran devleti uzun süredir otoriter yönetim, demokratik hareketlerin bastırılması ve sivil özgürlüklerin ciddi biçimde kısıtlanmasıyla karakterize edilmektedir. Son yıllarda İran’da tekrar eden ayaklanmalar ve protesto hareketleri, İran toplumunun geniş kesimlerinin siyasal özgürlük, sosyal adalet ve demokratik haklara özlem duyduğunu göstermektedir. Bu nedenle ilkesel bir anti-emperyalist tutum, hem dış askeri saldırganlığı hem de iç otoriter baskıyı kınamalıdır. Dayanışma, İran halkına yöneltilmelidir — onların kendi kaderini tayin hakkını, demokratik özgürlükleri ve sosyal adaleti destekleyerek; hem dış müdahaleden hem de baskıcı bir devlet aygıtından bağımsız biçimde.

Rusya’nın Ukrayna’yı işgali, büyük güç siyasetinin çatışmaları nasıl etkilemeye devam ettiğini, çoğu zaman halkların hakları pahasına olduğunu göstermektedir. Bu askeri müdahale, Ukrayna’nın egemenliğini ihlal etmiş ve Ukrayna halkının kendi geleceğini belirleme hakkını zayıflatmıştır. NATO’nun genişlemesi ve tırmanan jeopolitik gerilimlerin rolü bir bağlam sunabilir; ancak bu unsurlar askeri işgali, işgali ve Ukrayna şehirlerine ve sivil nüfusa verilen yıkımı haklı çıkarmaz.

Bizim açımızdan Ukrayna halkının haklarını savunmak, NATO’yu desteklemek ya da Batı’nın jeopolitik stratejileriyle aynı hizaya gelmek anlamına gelmez. Dahası, savaş rekabet hâlindeki küresel güçler tarafından kendi stratejik çıkarlarını ilerletmek için istismar edilmiştir; bu durum militarizasyonun artmasına ve çatışmanın uzamasına yol açmış, sivillerin çektiği acıları ağırlaştırmış ve barışçıl bir çözüm yönündeki çabaları engellemiştir. Bu nedenle tutarlı bir anti-emperyalist tutum, Rus saldırganlığını reddederken aynı zamanda blok siyaseti ve askeri tırmanışın genel mantığına da karşı çıkmalıdır. Dayanışma özellikle Ukrayna halkına yöneltilmelidir; onların barış, egemenlik ve demokratik kendi kaderini tayin hakkı, hem Rus saldırganlığından hem de büyük güçler arasındaki rekabetten bağımsız olarak desteklenmelidir.

Çok kutupluluk, kendi başına, zorunlu olarak özgürleşme anlamına gelmez. Birden fazla rekabet hâlindeki gücün bulunduğu bir dünya, emperyal hiyerarşileri, jeopolitik rekabeti, militarizasyonu ve ekonomik tahakkümü yine de yeniden üretebilir. Çok kutupluluk, tek bir hegemonik gücün hâkimiyetini azaltabilir; ancak otomatik olarak daha demokratik ya da daha adil bir küresel düzen üretmez.

Bu anlamda çok kutupluluk, yönetici elitlere ve devlet aktörlerine fırsatlar sunabilir; ancak dünya halkları için zorunlu olarak bir alternatif sağlamaz. Güçler arasındaki rekabet, militarizasyonu, kaynak çatışmalarını ve jeopolitik gerilimleri yoğunlaştırabilir. Demokratik enternasyonalizm ve halklar arası dayanışma olmaksızın, çok kutupluluk yalnızca rekabet hâlindeki elitler arasında bir güç yeniden dağılımına dönüşme riski taşır.

Hindistan, bu çelişkilerin önemli bir örneğini sunmaktadır. Ülke, BRICS üyeliği aracılığıyla sıklıkla yükselen çok kutuplu dünyanın bir parçası olarak sunulmaktadır. Ancak aynı zamanda Hindistan, Çin’i çevrelemeyi amaçlayan Batı askeri ve güvenlik çerçeveleriyle stratejik iş birliğini derinleştirmiştir. Resmî olarak AUKUS’un [1] bir parçası olmasa da Hindistan, Quad [2] gibi düzenlemeler, genişleyen savunma iş birliği, ortak askeri tatbikatlar ve stratejik teknoloji ortaklıkları yoluyla Amerika Birleşik Devletleri ve müttefikleriyle askeri ve stratejik uyumunu güçlendirmiştir.

Bu ikili konumlanma, çağdaş jeopolitiğin karmaşıklığını gözler önüne sermektedir. Devletler, stratejik özerklik arayışını sürdürürken aynı anda birden fazla güç bloğuna katılmakta ve böylece militarizasyonu ile jeopolitik rekabeti de pekiştirmektedir. Bu tür hizalanmalar, zorunlu olarak emperyalizme bir alternatif teşkil etmez; aksine çoğu zaman aynı küresel güç rekabeti içindeki yeni konfigürasyonları yansıtır.

Aynı zamanda Hindistan, otoriter çoğunluk milliyetçiliğinin yükselişine dair en önemli çağdaş örneklerden birini de temsil etmektedir. Mevcut siyasal rejim, 1925’te kurulan ve yaklaşık yüz yıllık bir ideolojik ve örgütsel proje olan Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ile yakından bağlantılıdır. RSS, ilk yıllarında Avrupa faşist hareketlerinden, özellikle Mussolini İtalya’sından, daha sonra ise Nazi Almanyası’nın kültürel milliyetçilik, çoğunlukçu kimlik ve merkezî ideolojik seferberlik modelinin bazı unsurlarından ilham almıştır.

On yıllar boyunca RSS, siyasal, eğitsel, kültürel ve paramiliter yapılar da dâhil olmak üzere Hindistan toplumu genelinde geniş bir örgütsel ağ geliştirmiştir. Uzun vadeli siyasal projesi, Hindistan’ı seküler, çoğulcu bir cumhuriyetten, sıklıkla “Hindu Rashtra” olarak tanımlanan bir Hindu çoğunluk devletine dönüştürmek olmuştur.

Bu ideolojik proje son yıllarda eşi görülmemiş bir devlet gücü kazanmıştır. Bunun sonuçları arasında azınlıklara, özellikle Müslümanlara ve Hristiyanlara yönelik artan saldırılar, sivil özgürlüklerin kısıtlanması, bağımsız medya üzerindeki baskı, demokratik kurumların zayıflaması ve gücün giderek daha fazla merkezileşmesi yer almaktadır.

Aynı zamanda Hindistan hükümeti, güvenlik doktrini, gözetim teknolojileri, militarizasyon ve çoğunluk milliyetçiliği gibi alanlarda giderek bir model hâline gelen İsrail ile siyasal ve askerî ilişkilerini derinleştirmiştir. Hindistan’daki aşırı sağın bazı kesimleri, Hindu çoğunluk devlet projesi ile İsrail’in etno-milliyetçi modeli arasında açık paralellikler kurmaktadır.

Bu durum daha geniş bir küresel eğilimi ortaya koymaktadır: aşırı sağ ve otoriter hareketler giderek daha fazla birbirlerinden öğrenmektedir. İdeolojik çerçeveler, güvenlik doktrinleri, gözetim teknolojileri ve yönetişim yöntemleri sınırların ötesinde dolaşıma girmektedir. Bu gelişmeler önemli bir noktayı pekiştirmektedir: çağdaş anti-faşizm aynı zamanda uluslararası olmak zorundadır.

Ülkeler ve kıtalar genelinde emekçiler giderek daha benzer zorluklarla karşı karşıya kalmaktadır. Emek güvencesizliği, kemer sıkma, özelleştirme ve artan yaşam maliyetleri yaygındır. Çiftçiler topraksızlaştırma ve tarımsal krizlerle karşı karşıyadır. Yerli topluluklar çıkarımcı endüstrilere karşı direniş göstermektedir. Göçmenler kriminalizasyon ve sömürüyle karşı karşıya kalmaktadır. Kadınlar hem ekonomik marjinalleşmeyi hem de yoğunlaşan ataerkil şiddeti deneyimlemektedir.

Bu mücadeleler birbiriyle bağlantılıdır. Ancak aşırı sağ ve otoriter hareketler bunları parçalamaya çalışmaktadır. İşsizlikten göçmenler sorumlu tutulmaktadır. Azınlıklar ulusal kimliğe yönelik tehditler olarak sunulmaktadır. İç baskıyı meşrulaştırmak için dış düşmanlar devreye sokulmaktadır. Bu stratejiler, ezilenleri bölmek ve yerleşik iktidar yapılarını korumak üzere tasarlanmıştır. Halklar arasındaki dayanışma en etkili yanıtı sunar. Ancak bu dayanışma soyut kalamaz.

Bu dayanışma somut iş birliği biçimleri aracılığıyla inşa edilmelidir: borç ve kemer sıkma politikalarına karşı ortak kampanyalar, göçmenler ve mültecilerle dayanışma, militarizasyona ve savaşa karşı direniş, emek haklarının savunulması ve demokratik özgürlüklerin korunması. Bu nedenle enternasyonalizm yalnızca etik bir taahhüt değil, siyasal bir zorunluluktur.

Tarih önemli dersler sunar. Faşizme karşı en güçlü direniş, geniş toplumsal güç koalisyonlarından doğmuştur: işçiler, köylüler, öğrenciler, entelektüeller ve demokratik hareketler. Bu mücadeleler çoğu zaman ulusal sınırları aşmıştır. Sömürgecilik karşıtı hareketler, apartheid karşıtı mücadeleler ve uluslararası emek dayanışması, ulusal sınırların ötesinde kolektif eylemin gücünü göstermiştir. Bu dayanışma ruhunu yeniden inşa etmek bugün hayati önem taşımaktadır.

Parçalanma ve korkuyla damgalanmış bir dünyada, halklar arasındaki uluslararası iş birliği eşitlik ve adalet temelinde bir alternatif sunmaktadır. Anti-emperyalizm ve anti-faşizm ayrı mücadeleler değil, aynı siyasal projenin birbiriyle bağlantılı boyutlarıdır.

Hareketler arası iş birliğini güçlendirmek, uluslararası dayanışmayı derinleştirmek ve bölünmeye ile otoriterliğe karşı direnmek acil görevlerdir. Gelecek yalnızca güçlü devletler ya da jeopolitik rekabetler tarafından belirlenmeyecektir. Aynı zamanda sınırların ötesinde kolektif biçimde hareket eden örgütlü halklar tarafından da şekillendirilecektir.

Yükselen faşizmle yüzleşmede, anti-emperyalizm ve halklar arası dayanışma, demokratik ve özgürleştirici bir alternatifin temel sütunları olmaya devam etmektedir.

Kaynak: https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article78529