Una Perversión Extraordinaria: El Sacrificio Infantil

Los sacerdotes del culto a Mólek, situados sobre plataformas ceremoniales, revestían al infante destinado al sacrificio con túnicas blancas, signo de pureza y consagración. Acompañaban el rito con himnos y plegarias que marcaban la transición del niño desde el ámbito humano hacia la esfera de lo sagrado. El momento del sacrificio constituía el clímax litúrgico de la ceremonia. En él, los sumos sacerdotes, investidos de autoridad ritual, depositaban la ofrenda sobre el símbolo material de la divinidad la estatua ardiente de bronce en un gesto que pretendía reproducir la unión entre el fuego divino y la carne mortal, metáfora de la purificación absoluta.

El acto, revestido de solemnidad y teatralidad, era prolongado deliberadamente mediante cantos, danzas y fórmulas litúrgicas, con el propósito de intensificar la experiencia colectiva de lo sagrado. Se creía que la validez del sacrificio dependía de la disposición emocional de quienes ofrecían la ofrenda, especialmente de la madre, cuya aceptación debía expresarse sin llanto ni resistencia, en señal de fe plena en la divinidad.

Para garantizar el orden ritual y acallar cualquier expresión de duelo, coros sacerdotales hacían resonar los cuernos (shofarim) y los tambores (tofím), generando un estruendo sagrado que simbolizaba la comunión entre el dolor humano y la trascendencia divina. A través de este sonido ritual, la comunidad participaba del sacrificio, transformando el sufrimiento en un acto de devoción colectiva.

La obtención de las víctimas destinadas al sacrificio representaba uno de los aspectos más problemáticos del culto a Mólek. Los sacerdotes aspiraban a ofrecer a la divinidad hijos de familias influyentes, considerados los más dignos por su pureza y linaje; sin embargo, conseguir tales ofrendas resultaba cada vez más difícil. Como respuesta, las élites sacerdotales y económicas desarrollaron un sistema de sustitución que implicaba la adquisición de niños de extracción humilde.

Con el tiempo, las capas más pobres de la sociedad viudas, campesinos y habitantes de los márgenes urbanos se vieron involucradas en un circuito ritual-económico donde los hijos eran entregados a cambio de dinero o víveres. La administración del templo y los funcionarios reales supervisaban el proceso, que combinaba coacción, necesidad y creencias religiosas profundamente arraigadas.

A lo largo de los siglos, la persistencia de aquel culto aberrante quedó sellada en las cenizas y los ecos del valle de Hinom, donde los sonidos de los cuernos y los tambores intentaron acallar los gritos de los inocentes. En la memoria del mito, aquel horror se convirtió en una maldición que perseguiría no a un pueblo, sino a toda humanidad que ofreciera vidas puras en el altar del poder y la prosperidad.

Esa maldición simbólica representa la herencia de un antiguo Tófet: un lugar donde la ambición y la idolatría del dominio erigieron templos sobre la inocencia sacrificada. En su trasfondo arde una advertencia eterna: cuando el ser humano confunde la fuerza con la divinidad y el éxito con la justicia, reconstruye una y otra vez el mismo altar donde la vida pierde su sentido sagrado.

Los siglos pasaron, y con ellos la historia humana siguió repitiendo sus antiguos extravíos. El tiempo cambió los nombres de los reinos y de los dioses, pero no la inclinación del hombre a ofrecer vidas inocentes en los altares del poder y de la seguridad.

Desde el valle simbólico de Ge-Hinom aún resuena un clamor de vergüenza que atraviesa las edades: la voz de los niños sacrificados, convertida en una advertencia universal no toquéis a los niños.

El mito de los antiguos sacrificios, reinterpretado en la modernidad, nos recuerda que cada vez que la razón de Estado, la ambición o la guerra reclaman víctimas indefensas, se reconstruye un nuevo Tófet. Así, la historia humana parece condenada a repetir, bajo formas distintas, el mismo acto de ofrenda: entregar la inocencia al fuego de sus propios ídolos.

Del mismo modo que los antiguos adoradores de Mólek intentaban acallar los gritos de sus víctimas con el estrépito de los tambores, las estructuras de poder modernas buscan silenciar las voces del sufrimiento mediante el ruido mediático y la retórica del derecho internacional. En ambos casos, la muerte colectiva se reviste de justificación moral y se presenta como una necesidad estratégica o una exigencia de seguridad.

El principio ético que subyace en esta lógica la ofrenda de vidas inocentes en aras del interés material y de la preservación del orden constituye una constante trágica de la historia política y religiosa. La misma fórmula moral que guiaba a los reyes de la antigüedad y a los sacerdotes de Mólek parece reproducirse en la modernidad: la subordinación de la inocencia al culto del poder.

Resulta inquietante comprobar cómo, a través de los siglos, las multitudes pueden aceptar, con júbilo o con silencio, la repetición de los mismos sacrificios simbólicos. Las imágenes de quienes observan desde la distancia el dolor ajeno, transformando la tragedia en espectáculo, evocan la frialdad ritual de los antiguos mitos del fuego y del ídolo. Esa semejanza, más allá de toda religión o nación, constituye una advertencia universal: cada vez que la humanidad contempla sin compasión el sufrimiento de los niños, revive los ecos más oscuros de su propia historia.

La historia, a través de los milenios, continúa clamando a la humanidad por medio de la Torá, del Evangelio, del Corán, y de todas las lenguas y culturas, sagradas o profanas, que el ser humano ha creado una misma verdad: el valle de Ge-Hinom no es un lugar geográfico, sino el punto de colapso de la conciencia humana.
Y ese punto, hoy, se llama Gaza.