¿Qué es el judaísmo? ¿Qué no es?

Judaísmo, Israel, Israelitas, Hebraísmo, y Moisés son conceptos distintos, sin relación directa entre sí. En la narrativa histórica religiosa predominante, estos conceptos han sido entrelazados, y se utilizan casi en el mismo contexto y significado tanto en el judaísmo, el cristianismo, el islamismo, como en la cultura humana en general. De hecho, la religión, o más específicamente las tradiciones de fe codificadas como religiones divinas-celestiales, se basan en un concepto codificado como judaísmo. Este se considera el fundamento, la alteración, la continuación o la renovación de las creencias posteriores, una percepción generalizada y aceptada como una verdad establecida.

Sin embargo, justo al lado de esta región, el caso sirio, que continúa siendo mucho más violento, despiadado y traumático, y que incluye las atrocidades y masacres del régimen de Al-Asad con el apoyo de Irán y Rusia, diez veces mayores que las de Israel, no ha sido abordado ni se aborda desde el mismo marco religioso. Esto es porque algunos paradigmas establecidos, algunas percepciones y hábitos de fe teológica persisten, quizás ocultando las verdades esenciales de toda la historia. Tal vez, el núcleo de todo radica en estas verdades ocultas por los marcos teológicos establecidos. El concepto de Israel sigue ocultando a Siria (Asiria) e Irán.

Aclaremos esto diciendo lo esencial desde el principio: judaísmo, Israel, israelitas, hebraísmo y moisaísmo son conceptos distintos, sin relación directa entre sí. En la narrativa histórica religiosa predominante, estos conceptos han sido entrelazados, y se utilizan casi en el mismo contexto y significado tanto en el judaísmo, el cristianismo, el islamismo, como en la cultura humana en general. De hecho, la religión, o más específicamente las tradiciones de fe codificadas como religiones divinas-celestiales, se basan en un concepto codificado como judaísmo. Este se considera el fundamento, la alteración, la continuación o la renovación de las creencias posteriores, una percepción generalizada y aceptada como una verdad establecida.

La Narrativa del Profeta y el Mensajero en el Corán y Asiria

Con esta perspectiva establecida, toda la literatura religiosa, como la Torá, el Tanaj, el Talmud, la Mishná, el Evangelio, los Salmos, los textos apócrifos, el Corán y los dichos del profeta, es leída, interpretada, diferenciada, debatida o criticada. Los paradigmas teológicos más antiguos, determinantes y persistentes de la historia de la humanidad sobre Israel y el judaísmo son productos de esta mentira raíz. Todas las mentiras religiosas son hijas de esta mentira madre. La madre de todas las mentiras es el judaísmo. Y la madre del judaísmo es la región indo-iraní.

En realidad, tanto la cultura cristiana como el Islam, es decir, los textos del Evangelio y del Corán, cuando se leen sin la influencia de esos dogmas establecidos, son un rechazo radical de estas mentiras. En particular, el Corán es un rechazo, una crítica y una expresión de la verdad desde el principio hasta el final. Sin embargo, al igual que los textos cristianos, el Corán también ha sido interpretado a la sombra de esos dogmas fundamentales llamados «relatos israelitas», por lo que con el tiempo el Islam se ha codificado como una continuación o repetición corregida del judaísmo y del cristianismo con formato judío. No obstante, una lectura atenta revela que el Corán utiliza estos conceptos de hecho en significados adecuados, o más bien, en significados completamente diferentes, contando una historia histórica que nada tiene que ver con la tradición judía. Por ejemplo, en el Corán, en los relatos de los profetas como Abraham, Isaac, Jacob, José, etc., no se menciona a los judíos ni a los hijos de Israel. En todos los pasajes que relatan la historia de Moisés y los Hijos de Israel, nunca se menciona la palabra «judío». Incluso el término «Torá» no aparece. Se dice que Moisés recibió un libro. Si se intentan ajustar los pasajes del Corán a la literatura judía, Beni İsrail (los Hijos de Israel) en realidad es Beni Asur (los Hijos de Asur). Isra (el viaje nocturno) es Asur, e Israel en realidad significa Asur-el. En los versículos del Corán que se refieren a los judíos de Medina, la palabra «Hadu» en realidad es (h)Ad, el nombre de las tribus mencionadas en los registros históricos como los acadios. Y la historia que se relata con estos términos es, en realidad, la invasión de las tribus indoeuropeas del subcontinente indio e iraní, es decir, los acadios, en la cuenca mesopotámica, el corazón de las civilizaciones sumerias, babilónica y asiria. Estas tribus invadieron, esclavizaron, deportaron y, con el tiempo, fueron desafiadas por estos pueblos que, con nuevos líderes, se levantaron en resistencia. «Hadu» es el nombre de las tribus involucradas en esta invasión y que, finalmente, se encuentran en las regiones de Medina. El término «judío» solo se usa para estas tribus remanentes. Es decir, el judaísmo no es de los «Hijos de Asur» (asirios), sino, por el contrario, de los enemigos de Asur. El Corán solo puede entenderse si se lee como un rechazo total de toda la amalgama teológica, política, económica, social y religiosa producida por el subcontinente indoeuropeo, especialmente por las civilizaciones india e iraní.

Historia una vez y para siempre

En la historia, hay cosas que ocurren una vez y para todos los tiempos, para todas las personas. Y estos eventos traumáticos dejan huellas universales y históricas, se repiten, continúan. Es decir, la historia se vive como el producto, el resultado, la repetición, la continuación o la superación de ese evento raíz. Como las réplicas de un gran terremoto tectónico.

La historia del diluvio narrada en la Torá y el Corán refleja la fragmentación y dispersión de la civilización Sam-ur. Muchos pueblos del este y el oeste se dispersaron a través del mundo tras este gran colapso. Es decir, este evento fue el primer evento conocido que ocurrió en todos los tiempos. La arqueología moderna, al no encontrar ninguna referencia directa al término «Sumerio» en los registros antiguos, probablemente inventó este término para evitar vincular la primera civilización con los pueblos semíticos que, según ellos, no deberían ser asociados con la cultura sumeria. Sin embargo, no existe tal pueblo semita. La gente de la civilización denominada «Sumeria» era conocida como los Kianuguru-kenger. (Los nombres de Çankırı y Ankara también provienen de Kianuguru. Probablemente estas son ciudades establecidas después de la dispersión). «Anuh guru» significa «ciudad de la gente de Noé», que probablemente hace referencia a una población originaria de África-Etiopía. Es decir, era un pueblo negro. Y el estado Hitita-Eti (Etiopía) corresponde a una parte de los descendientes de los dispersos de Sam-ur. Estos «de cabeza negra» son despectivamente mencionados en el Corán en los versículos de Noé (Hud 27) y también en los versículos relacionados con el pueblo de Samud y el profeta Salih (Araf 75). Así, el racismo y la xenofobia hacia los pueblos negros y extranjeros fueron también causas de la descomposición de esta primera sociedad civilizada. (Frigia-Ifriqiya-África, Afrodita, etc., son conceptos relacionados con los pueblos africanos en Mesopotamia y Anatolia. África ha sido, desde la antigüedad, la cuna poblacional más antigua para India, Arabia, Irán, Mesopotamia y Anatolia).

La Torá y la arqueología moderna, a veces para probarse mutuamente o, a veces, para refutarse, cuentan diferentes leyendas. Los escritores de la Torá, en Babilonia (Irak), y más tarde en Asiria, Canaán y Fenicia, registraron de manera fragmentada las antiguas historias que escucharon. Es probable que estos relatos fueran transmitidos de manera incompleta, ya que los escritores de la Torá, que comenzaron a escribir después del 500 a.C., eran extranjeros que llegaron más tarde a la región. Sus lenguas, el acadio y el arameo, fueron aprendidas posteriormente, por lo que la pronunciación del hebreo en la Torá tiene un tono entrecortado y defectuoso. El gran colapso en la Torá, que se describe como la construcción de la Torre de Babel y la ira de los dioses debido al ruido que hacían, provocando que los pueblos se dispersaran y sus lenguas se separaran, probablemente hace referencia a una gran guerra civil. En realidad, es una descripción de cómo, tras la desaparición de Sam-ur, comunidades de diversas regiones, como China, India, Irán, el Cáucaso, Anatolia, Europa del Sur, Egipto y África, se dispersaron con el paso de los años bajo diferentes identidades, pero con características sociales y culturales similares. De hecho, la lengua de Sam-ur sigue siendo una lengua aún no completamente descifrada, aunque de ella derivaron lenguas como el acadio, el arameo, el avéstico y el asirio. Sam-ur, es decir, el pueblo de Noé, es el trauma común de todas las generaciones y regiones posteriores, y sus réplicas continúan en diversas formas hasta el día de hoy.

A partir del siglo XIX, algunos arqueólogos modernos comenzaron a buscar no solo tesoros y recoger información en la región mesopotámica conocida como Sam-ur, sino también evidencia para validar las historias de la Torá o, desde un enfoque materialista, para refutarlas. A partir de las inscripciones, tablillas y restos de Sam-ur, Acadio y Asiria, construyeron cronologías fragmentadas. Los habitantes locales, ya sean cristianos-siríacos, caldeos, iraníes o musulmanes, nunca se han interesado en leer y entender estos vestigios y escritos con su propia lógica y lenguaje original. Debido a esta negligencia, tanto los judíos, extranjeros en la región, como los arqueólogos occidentales, igualmente extranjeros hoy en día, han reescrito la historia de la región y de las religiones según sus propios fines.

2-Hammurabi-El P. Abraham, Babilonia-Asiria y Moisés

El segundo gran evento histórico traumático que es relevante para todas las épocas es la destrucción de Asiria en el siglo XIII a.C. debido a la invasión de los pueblos indo-iraníes, los elamitas. Asiria (la primera ciudad-estado ubicada cerca de Bagdad, en Ur, en el norte del país) tenía su capital en Nínive, junto al río Tigris, cerca de Mosul. Tras el Diluvio, la segunda gran civilización fue Agade-Akad-Ad y sus sucesores, Semud-Medayin. Después, la tercera gran civilización, Babilonia-Asiria, fue fundada por Hammurabi (también conocido como Hz. Ibrahim). Esta civilización abarcó la región de Irán Occidental, Basora, Bagdad, Mosul, Diyarbakir, Alepo, Damasco, Urfa, Antioquía y la cuenca de Palestina. Hammurabi, conocido como el «Padre de la justicia, la misericordia y la paz» (Ebu Ur rahm-), fue el primer líder en establecer leyes, orden y paz en su imperio, unificando las ciudades-estado de Babilonia, Asiria, Mari, Elam, Uruk, Nippur, Medayin, Alepo y Damasco, poniendo fin a las guerras internas y comenzando un largo período de paz.

Este evento, ocurrido alrededor del 1250 a.C., es conocido como la Batalla de Kadesh, y en la mitología se describe como la guerra de Troya. (Troya no está en Anatolia, como sugiere Schliemann, sino en Líbano, en Trípoli o en la ciudad de Sur. En esa época no había suficiente población ni la necesidad de grandes puertos en Anatolia para justificar una guerra en la región. La civilización de la cuenca del Líbano se expandió después de la gran guerra de Troya). Esta batalla también es narrada en la Torá y el Corán como el «Éxodo» de Moisés, y ambos relatos se refieren al mismo evento. El poeta griego Homero, al escribir la Ilíada y la Odisea, ocultó la verdadera naturaleza iraní de estos eventos, transformándolos en una versión mitológica con nombres y lugares ambiguos. (La Ilíada de Homero, también conocida como Illya o Illyos, es el nombre original de Jerusalén, que significa «La ciudad de El» o «La ciudad de Dios»). La Odisea en realidad hace referencia a Urfa.

Los arqueólogos modernos han registrado esta guerra bajo el nombre de la Batalla de Kadesh, que en realidad se lleva a cabo en Jerusalén. Sin embargo, los registros históricos identifican a los babilonios y egipcios como los protagonistas de esta guerra, pero en realidad, eran provincias de Asiria, aliados que compartían un enemigo común: los invasores iraníes. En la Torá, el Faraón es, de hecho, Feridun, el rey iraní. Moisés, sin embargo, no era un nombre propio, sino un título que significa «hijo». Moisés fue un verdadero héroe histórico, conocido como Ramsés-Ra Mose, quien, en una gran tergiversación, fue registrado como un faraón egipcio para ocultar su origen iraní. Ningún registro antiguo egipcio menciona al Faraón por ese nombre (Pharaoh o Perohe, como se conoce en inglés), pero la Torá perpetúa este error, y muchos arqueólogos modernos continúan repitiéndolo. Este es el mayor engaño de la historia iraní, ocultando su papel en la guerra y, al mismo tiempo, transformando a Moisés en un faraón egipcio.

Moisés es un título, no una figura específica, y posteriormente fue convertido en el fundador del judaísmo, pero su verdadera identidad está oculta en la confusión. Los arqueólogos continúan buscando su figura en las ruinas egipcias y tratando de ubicarlo en el Mar Rojo o el desierto de Sinaí, sin éxito. Ramsés fue el líder que liberó a su pueblo de la invasión iraní, y Feridun, el rey elamita de Irán, murió ahogado mientras perseguía a los exiliados en el río Éufrates o el río Asi.

Ramsés, conocido como RaMose, llevó la cultura asiria a Egipto, restableciendo el Antiguo Egipto. Los registros antiguos mencionan a Osiris, el dios fundador de Egipto, como un ser asirio. Isisis probablemente era Moisés. Los posteriores conquistadores, como Alejandro Magno, los romanos y, más tarde, los otomanos con Selim I, repitieron la primera gran guerra en sus propias expansiones.

La fragmentación de Asiria fue uno de los eventos más importantes de la historia, comparable a los primeros imperios globales como Inglaterra y los Estados Unidos. Al igual que el imperio anglosajón, Asiria fue una fuerza creadora y organizadora en los campos del gobierno, la ciencia, la arquitectura, la religión, el arte, la tecnología y el comercio, pero al llegar a su cenit, también se convirtió en una de las primeras naciones en usar el genocidio, la explotación, la violencia y la opresión organizada. La historia de Moisés, tal como se narra en el Corán, refleja la caída de Asiria, mostrando tanto su carácter creyente y vulnerable como sus tendencias tiránicas, desleales, injustas y egoístas. La historia del Becerro de Oro, por ejemplo, representa cómo los comerciantes indios establecidos en Asiria manipularon incluso a los refugiados, una crítica a las influencias extranjeras.

Los samaritanos (Samiri), que eran de Irak, jugaban un papel crucial, ya que los comerciantes indios estaban establecidos en Uruk, Irak. Algunos de estos comerciantes siguieron a Ramsés en su éxodo. Los descendientes de estos comerciantes todavía viven hoy en Nablus, bajo el nombre de los samaritanos.

La historia del éxodo de Moisés, contrariamente a la narrativa bíblica, no ocurrió desde Egipto y el Sinaí hacia Palestina, sino que fue en sentido contrario, desde Nínive (Asiria) pasando por Harrán, Urfa, Hatay y Líbano hacia Jerusalén y Egipto. El mar en el que supuestamente se ahogó el faraón no estaba en el Mar Rojo, sino probablemente en el río Éufrates o el río Asi, cerca de Mari o Antioquía. El Sinaí corresponde a la cordillera del Líbano, y el Valle de Tuva se encuentra en la zona de Troya, Sur o Trípoli en Siria. Las ubicaciones erróneas no nos llevarán a encontrar ninguna evidencia.

Tras la fragmentación traumática de Asiria, los pueblos dispersos por la región contaron esta historia de diferentes maneras, adaptándola a mitos, leyendas y tradiciones religiosas. Los Jonios de Nínive fueron los precursores de las primeras escuelas que preservaron la memoria de las doce tribus asirias en el área del Egeo. La filosofía griega, considerada como un legado cultural independiente, tiene sus raíces en las civilizaciones de Asiria, Babilonia y Egipto. Las doce colonias griegas del Egeo, en realidad, representan las doce tribus de Asiria, los Jonios y las tribus griegas. La antigua civilización egipcia es, en realidad, el resultado de la influencia de Moisés y Ramsés tras su huida.

Durante las guerras y la destrucción de Asiria, las fallas geológicas de la región causaron enormes terremotos que destruyeron muchas ciudades. Los relatos sobre la destrucción de las ciudades en el Corán reflejan estos terremotos de la era. Si consideramos los recientes terremotos en Siria y la región de Asiria, como el de febrero de 2023, podemos ver la ironía de cómo la historia se repite.

Así, la gran guerra, los desastres y los terremotos entre 1250 a.C. y 1220 a.C. marcaron un hito en la historia. Este conflicto tuvo consecuencias tan profundas que se sentieron durante los siglos siguientes, sumiendo la región en una Edad Oscura que duró hasta el siglo IX a.C. De manera similar a los efectos devastadores de las dos guerras mundiales en el siglo XX, este conflicto tuvo una influencia mundial que perduró durante más de 2,000 años. Durante estos siglos oscuros, no existía aún un pueblo judío tal como lo conocemos hoy. Este gran cataclismo fue uno de los eventos históricos más significativos que reconfiguró el mundo y sus civilizaciones.  (Tampoco existen hoy en día tribus modernas con las mismas identidades. Las tribus se reconfiguran aproximadamente cada mil años, cambiando su lengua, religión y patria.)

3- Salmanasar-Suleimán/Salomón y la guerra de Troya-Qadesh

El tercer gran evento traumático de la historia fue la destrucción de Asiria por parte de los persas en el año 538 a.C., tras su segundo renacimiento después de la caída inicial. Asiria, tras la primera destrucción, resurgió dos o tres siglos después, cuando el rey David mencionado en la Biblia, identificado en la arqueología como el rey asirio Adad Nirari, reorganizó el reino en el siglo IX a.C. y derrotó a los persas. Este conflicto, descrito como la guerra entre Talut y Jalut en el Corán y como David y Goliat en la Biblia, se dio en la misma época. Después de esta guerra, el hijo de Adad Nirari, el rey Salmánaasar (Suleimán en el Corán, Salomón en la Biblia), asumió el liderazgo. La capital de Asiria volvió a ser Nínive y, bajo su mandato, el imperio asirio reconquistó desde la actual Irak y el Golfo Pérsico hasta las tierras hititas, urartas y lidias en Anatolia, así como la cuenca del Mediterráneo, incluyendo Líbano, Jerusalén y Egipto, estableciendo el Segundo Imperio Asirio.

En este periodo, aún no existía un pueblo identificado como judío, y no existía tampoco el templo de Salomón, el cual los judíos afirman que fue destruido durante las invasiones. De hecho, el palacio majestuoso de Salomón estaba en Nínive, no en Jerusalén. El templo que se menciona, en realidad, es una estructura de tipo zigurat, es decir, una pirámide escalonada en la ciudad de Nippur, cerca de Bagdad, construida durante la época de Hammurabi e Ibrahim (Abraham). Este edificio, que servía como un refugio para huérfanos, pobres, migrantes y viudas, era una casa comunitaria de misericordia y solidaridad, donde todos los ciudadanos contribuían con ofrendas, sacrificios, dádivas y tributos. En sus festividades y ceremonias especiales, los gobernantes y el pueblo se reunían allí para resolver sus problemas y compartir. Posteriormente, estos centros de culto pagano se transformaron en templos y mezquitas, y en el Corán y la Biblia se hace referencia a ellos como «Beit» o «Masjid/Mezquita», lo que significa «Casa de Dios», un espacio común para todos, no una propiedad privada de Dios. Es decir, no es la propiedad de Dios en términos de bienes raíces, sino un «hogar común» (La Gran Mezquita de La Meca/conocida en árabe como al Masyid- al- Haram), donde no se permite el pecado como el asesinato, el robo, el adulterio o la calumnia.

Este concepto de la «casa común» se mantuvo a lo largo de los siglos, transformándose en templos, iglesias, mezquitas y, en la era moderna, en edificios gubernamentales o parlamentos. El Haji en el Islam, con sus rituales y vestimentas (como el ihram, que es de origen asirio, egipcio y griego), es un acto de regresar a esta tradición de visitar la «casa común», renovando la memoria humana colectiva y la fe compartida. La Kaaba en La Meca, que simboliza este último concepto de «casa común», tiene paralelos en muchas otras culturas antiguas de la región, incluyendo Yemen y otras zonas que habían desarrollado este mismo símbolo de la «casa común». La Kaaba sigue siendo un símbolo importante para la humanidad, aunque hoy está bajo el dominio de una tribu con orígenes judíos indios, lo que distorsiona el propósito original del «Beyt-Mescid» según la tradición ibrahímica-mahometano.

La Kaaba significa «dirección» y señala la última fase de ser «Adámico», es decir, el ritual de Hajj es un acto de despojarse de todas las identidades y costumbres terrenales, de diferencias y enemistades, para regresar a la pureza y la limpieza originales, al estado de ser «Adán», tal como en el momento del nacimiento. En tiempos de Salmanasar y Salomón, los «Beyts» o «casas» de los asirios estaban en todas las ciudades bajo su dominio, pero no había un templo como el que los judíos reclaman como suyo. El concepto de templo es en realidad un término hindú-iraní y pagano.

Durante el reinado de Salmanasar, no existía ningún templo ni relación con Salomón en Jerusalén, pues en esa época Jerusalén (Ilión) era solo un pequeño pueblo que había quedado insignificante después de la firma de la paz tras la guerra de Troya-Kadeş en el año 1250 a.C. De hecho, Jerusalén no aparece en la Biblia, sino en el Tanaj, donde el lugar sagrado no era Jerusalén, sino el Monte Guerizín en Nablus, el centro de los samaritanos. Durante los siglos IX y VIII a.C., Salomón y Salmanasar gobernaban desde los puertos fenicios y las ciudades de la costa del Mediterráneo, como Antakya, Tiro, Sidón, Beirut, Trípoli, Baalbek y Biblos. Halab (Alepo) y Damasco fueron también centros clave del imperio.

En este periodo, el conocimiento y las creencias de Asiria, Babilonia y Egipto continuaron siendo preservadas en secreto, y filósofos como Hermes, Anaxímenes, Tales, Pitágoras, Heráclito, Parménides, Zenón, Sócrates, Platón y Aristóteles fueron portadores de esta tradición, que finalmente se formalizó en las enseñanzas de la filosofía griega. La civilización griega, la filosofía griega, las escuelas filosóficas y las tradiciones de pensamiento de Jonia son un legado directo de las civilizaciones de Asiria, Babilonia y Egipto, y constituyen el verdadero origen de lo que hoy conocemos como «cultura griega». Este relato fue distorsionado en los siglos XVIII y XIX por los europeos, quienes, al promover a los griegos frente al Imperio Otomano, construyeron una narrativa secesionista y secularizada de la civilización griega, olvidando sus orígenes asirios. La verdadera historia es que Asiria, es decir, los Beni Israel, son la raíz de esta civilización.

4- Alejandro y la Grecia-Roma

La cuarta gran tragedia de la historia son las campañas de Alejandro Magno. Alejandro, considerado el segundo Moisés o Jesús en la historia, apareció en escena alrededor del año 320 a.C. como el líder de los asirios organizados contra la invasión persa. (En el Corán, se le conoce como Zul-Qarnayn). Alejandro no era macedonio, sino originario de Jerusalén-Megiddo. Megiddo es la ciudad donde tuvo lugar la batalla más feroz de la Guerra de Troya, razón por la cual, en textos judíos como la Torá y el Talmud, se toma como base para la leyenda del Armagedón, la gran batalla final del juicio. Hoy en día, Macedonia es la región a la que se asentaron los refugiados provenientes de Megiddo tras la disolución del Imperio Asirio. Los nombres de grandes ciudades en regiones como el Egeo, Egipto, Grecia y las islas provienen de lugares a los que llegaron aquellos que huyeron de Mesopotamia, Anatolia y las costas del Mediterráneo oriental. Ejemplos son Ugarit-Crète, Isís-Assos, Adana-Atenas, Esparta-Esparta, Melid-Miletos, Damasco-Samosata-Samyrina-Samos, Sansón, Jafa-Éfeso, Asiria-Sur-Siracusa, Nusaybin/Nisibis-Magnesia, Edessa-Odesa, Ilión-Iliada-Alaya/Alanya-Lidia, entre otros. Sin embargo, Alejandro no era macedonio, sino originario de Jerusalén-Megiddo. Organizado con el apoyo de Egipto, primero liberó las colonias griegas del oeste de la ocupación persa y luego derrotó a los invasores persas en Siria, Irak, Irán e incluso en la India, destruyendo las raíces de estos invasores históricos. Este evento es comparable a las campañas de Sultán Yavuz Selim / en Siria, Irak e Irán.

Tras Alejandro, los romanos surgieron como la tercera reorganización de los asirios en los territorios que hoy comprenden Italia, luego de la ocupación griega. Roma representó un dominio que se perpetuó a través del tiempo. El mundo actual sigue siendo un producto, una repetición, un intento de superación y los dolores de renacimiento de la guerra histórica entre los imperios Asirio-Griego-Romano y las civilizaciones hindúes e iraníes.

Durante la era romana que siguió a Alejandro, los judíos, divididos entre la corriente pro-iraní de los fariseos y la influencia griega-helénica de los saduceos, formaban pequeños grupos que no tenían relevancia política. Aunque en el siglo I a.C., el rey Herodes y su esposa iraní ejercieron un breve poder en Jerusalén, los romanos pronto tomaron el control total de la región. La estructura que los judíos hoy veneran como el «Muro de las Lamentaciones» es en realidad un vestigio del palacio de Herodes. Herodes fue castigado por los romanos debido a su colaboración con los iraníes, y su palacio fue destruido. Este evento no tiene relación alguna con el judaísmo ni con los judíos en sí, sino con las guerras entre Roma e Irán por el control de las rutas comerciales y los puertos. Durante las guerras entre Roma e Irán en los siglos I y II, los judíos pro-iraníes, junto con otros grupos proiraníes, fueron expulsados de la región. Los que quedaron no vivieron en Jerusalén, sino que se dispersaron en comunidades rurales.

Hasta el siglo XIX, Jerusalén no tenía el mismo significado para los judíos que se le dio después del surgimiento del sionismo. De hecho, las nuevas comunidades judías en Londres y Nueva York llegaron a llamar a sus nuevas ciudades «Nueva Jerusalén». En consecuencia, hasta el siglo XIX, Jerusalén era una ciudad idealizada en la mitología judía, una ciudad celestial de fantasía. A partir de esa época, los sionistas comenzaron a reescribir la historia, exagerando el exilio provocado por los romanos en los años 70 y 130 d.C. y presentándolo como un drama universal, el «segundo exilio» y el comienzo de la diáspora.

Lo curioso es que, a diferencia de otras comunidades, los judíos han logrado construir una narrativa histórica que perdura, alimentada por relatos cambiantes de persecución, los cuales siguen imponiendo a cristianos, musulmanes, socialistas y ateos. En este proceso, toda la historia ha sido leída y discutida desde su perspectiva y la de sus antagonistas, mientras se han relegado otras grandes civilizaciones como las de Asiria, Egipto, Ionia, Roma o India. Pareciera que las comunidades sin una narrativa centralizada se obsesionan con lo que les falta y buscan completar ese vacío exagerando aspectos del pasado. Los judíos, a través de su Torá y otros relatos, han impuesto una visión particular de su historia, usando narrativas fantásticas e insistentes que se han transmitido generación tras generación, mientras que la memoria de otros pueblos y sus tragedias ha sido sistemáticamente ignorada o minimizada.

Israel, Asiria y Esdras

La palabra «Israel» en realidad hace referencia a Asiria, que es el tema principal de estos grandes quiebres históricos. El Corán, al corregir insistentemente las historias de la Torá que presentan a «Ezrael», narra la historia de Asiria, afirmando repetidamente que los profetas y mensajeros mencionados no eran ni judíos ni cristianos. Asiria no es presentada simplemente como una narrativa histórica, sino como el imperio fundamental de la antigüedad, un ejemplo y una lección para todos los tiempos. En los relatos coránicos de Abraham, Isaac, Jacobo, José, entre otros, nunca se menciona a los «Hijos de Israel». La «nación de Abraham» hace referencia a los creyentes durante la época de Hammurabi en Sumeria, Babilonia y Asiria. Jacobo y sus descendientes son también parte de esta misma tradición. Asiria como ciudad existía, pero aún no era un imperio.

El período en que Asiria, y posteriormente Egipto, alcanzaron el estatus de grandes imperios fue bajo el reinado del Rey Sargón (Sharrukin) y sus sucesores. Moisés aparece durante esta era. El término «Beni Asur», utilizado para describir a los asirios, se refiere al pueblo que Moisés liberó de la invasión iraní y llevó a Egipto, donde luego libró una gran guerra contra los ejércitos iraníes y persas de Fereydun. La historia del exilio babilónico, que se relata en la Torá, es en realidad una narrativa sobre la migración de los asirios guiados por Moisés. Sin embargo, en la segunda fase del imperio asirio, bajo el reinado de Nabucodonosor, quien era nieto de Salmanasar, se produce una reconfiguración histórica: la expulsión de las colonias iraníes en la región fenicia de Jerusalén y las comunidades judías se fusionan con la historia de Moisés, creando una narrativa dramática y mitológica.

(La historia de Nabucodonosor y el exilio, relatada en el libro de Jeremías en la Torá, inspiró la famosa ópera Nabucco de Giuseppe Verdi en 1856. Esta historia mezcla la migración asiria del 1200 a.C. con la expulsión de los colonos iraníes 700 años después, fusionando así elementos del drama judío con las tragedias de los pueblos antiguos, como si todo fuera un solo evento histórico, dando lugar a una falsa construcción histórica profesional).

En el Corán, el enfoque no está en los detalles históricos, sino en las lecciones que deben perdurar para las generaciones posteriores a esta gran lucha. En los relatos de Moisés, nunca se menciona la palabra «judío». Los términos «Judíos» y «hadú» se usan más para referirse a los judíos de la región de Canaán en tiempos de Jesús o de los judíos de Medina durante la época del Profeta Mahoma. Estos matices lingüísticos pasaron desapercibidos para los exégetas musulmanes influenciados por el «narraciones judeocristianas» (relatos judíos y cristianos).

El cambio de concepto de «Asiria» a «Ezra» surge a partir del periodo persa, alrededor del 500 a.C., cuando las comunidades traídas por los persas para colonizar la región adoptaron nuevas identidades y creencias, en un esfuerzo por integrarse mejor en la región. Esto no se trataba de un exilio judío, sino de una colonización, un «primer Israel» fundado por los persas mediante la invasión de comunidades de origen indio que más tarde serían conocidas como «judías». De esta manera, el término «Israel» recuerda a Asiria, pero en realidad hace referencia a las tribus de Ezra, el visir del rey persa Ciro (Cyrus). Los persas, junto con tribus guerreras del Asia Central, Afganistán e India, trajeron estos pueblos a la región, no solo para colonizar las antiguas ciudades asirias, sino también para realizar actividades comerciales y militares. Los persas delegaron en las élites iraníes la educación religiosa y el gobierno, mientras que los judíos manejaban las actividades comerciales, y las tribus nómadas de Asia Central se encargaban de las acciones militares.

(La tentativa del agente alemán Teodor Herzl a principios del siglo XX de establecer una colonia judía en Palestina, la creación del Estado de Israel a mediados del siglo XX por una coalición de las potencias británica, estadounidense y rusa, o los recientes ejemplos de colonización contemporánea como el de Qasem Soleimani, quien en los últimos años ha traído a chiítas pobres de Afganistán y Pakistán para luchar en Siria y Yemen, son paralelos a esta estrategia colonial).

La Tierra Prometida y la Nación Elegida

La expresión utilizada en la Torá para «Señor» en realidad hace referencia al rey persa Ciro (Cyrus). «Señor» o «maestro» es un título que también se usa para Dios, es decir, el Señor y dueño del universo. Sin embargo, la Torá se refiere a Ciro como el verdadero «Señor» de los judíos, es decir, la persona que los llevó al escenario histórico. La «Tierra Prometida» en la Torá es en realidad la región de Asiria, que Ciro prometió a la comunidad judía como recompensa por su servicio. En el Corán no se menciona la «Tierra Prometida», sino más bien las «tierras bendecidas» (el «creciente fértil»), que se refieren a la región de Asiria. El concepto de la «nación elegida» se refiere a la nación que Ciro eligió para la misión que le asignó, prometiéndoles el dominio de la región. Los persas ofrecieron promesas similares a todas las comunidades que trajeron a la región. ¡Este tema no tiene nada que ver con Dios! Dios no es un rey que elija a un pueblo sobre los demás para convertirlos en sus siervos. (Además, en el Corán no se menciona ningún pueblo maldito. Dios maldice no a los pueblos, sino las conductas que deshumanizan a los seres humanos. Decir que los judíos están malditos, como afirman algunos musulmanes, está en contra del Corán. Los musulmanes que cometen crímenes, explotación, genocidio, opresión y corrupción también son objetos de esa maldición. Convertir a un pueblo en enemigo eterno y absoluto es contrario a la fe islámica y a la virtud de la justicia de los profetas Abraham y Mohamed).

El «Dios» o «Señor» judío, en realidad es Ciro, el rey, y los persas, como los arios, son los inventores del racismo que aún se perpetúa, viéndose a sí mismos como un pueblo «elegido» y considerando a los demás como «goyim», «bárbaros» y «esclavos inferiores», al igual que el Iblis (Satanás). Los judíos, con esta antigua mentalidad, han considerado siempre a los reyes que los protegían como sus «Señores». Usaron el título de «Señor de la justicia», el cual fue dado a Hammurabi e Ibrahim, y también lo utilizaron con Ciro, el conquistador de la región heredada por Abraham. (En el Corán, en los versículos sobre los profetas y mensajeros, las expresiones de «Señor» o «Ángel» se refieren más bien a los poderes políticos de la época, como reyes, sultanes y gobernantes. El «Señor» utilizado de manera abstracta se refiere a Dios, y el «Ángel» a los seres celestiales).

Hoy en día, el «Señor» de los judíos es Estados Unidos. En los primeros tiempos, los judíos no tenían ninguna religión, creencia o característica étnica distintiva. Este pueblo es una rama de las antiguas tribus de Elam, Acad, Ad, y Semud, dispersadas por la India, y son considerados una comunidad indeseada por las sociedades locales. En la India, los judíos eran conocidos por estar en la parte más baja del sistema de castas, los llamados «parias», y debido al constante desprecio, albergaban un profundo resentimiento hacia la humanidad en general. Esta comunidad fue traída durante la invasión de 538 a.C. para conquistar las ciudades de Asiria, masacrar a sus habitantes, desplazarlos y gobernar en nombre de los persas. Por lo tanto, los judíos fueron la primera comunidad colonizadora traída por los iraníes a la región. El líder de esta comunidad, Esdras, se convirtió en el nombre de la comunidad que posteriormente se consolidó, conocido como Azra-Isra-el.

El artículo «El» se utiliza en los antiguos reinos de Acad, Babilonia y Asiria como uno de los nombres de Dios. Significa «el Supremo», «el más elevado», «el creador primordial». En Sumeria es conocido como EA, en la mitología griega como Zeus, en Egipto como An-On (Adon/Amon), en Roma como I-O-Júpiter y, con el tiempo, se transformó en El, Elah, Ilah y Allah, como el nombre de Dios. «Puerta de Dios» o «la puerta de Dios» y las adiciones en los nombres como Samuel, Miguel y Gabriel están asociadas con una conexión directa con Allah, entendida como «el hijo de Dios», «el siervo», el «sol», «la luna», «las estrellas», etc. Este uso se vincula a cómo los judíos, al asentarse en Babilonia y luego en Fenicia, adoptaron el nombre de Ezrael durante el proceso en el cual se apropiaron de las riquezas y privilegios dejados por el Reino de Salomón.

A partir del siglo IV a.C., bajo el reinado del rey persa Darío, llegaron nuevos judíos desde la región de Judá, en el oeste de la antigua India, hacia la región de Basora y Yemen. Con el tiempo, comenzaron a identificarse con expresiones como Hadu, Yehadu, Yahudí, Yhdi, entre otras. Los judíos provenientes de Babilonia y los que llegaron desde Basora y Yemen eventualmente comenzaron a entrar en conflicto. Estos enfrentamientos se reflejan en la Torá, en las etapas de Elohim y Yhwh, y también en las interpretaciones del Talmud, con las divisiones entre los fariseos, los saduceos y otros grupos. Elohim (El, ahe, ilah, Allah, los dioses) era utilizado por los judíos establecidos en Babilonia, mientras que Baal era el término usado por aquellos que llegaron más tarde y se establecieron en Fenicia. Baal es el rey de Elam, conocido como Alulim (o Apaalu). En la arqueología, este nombre se encuentra en diversas formas, como Apillu, Apolo, Alilum, Allalat. La palabra Ali, asociada a las creencias Rafidíes, proviene de este Baal, y no tiene relación con el Imam Ali, aunque muchos en la tradición Rafidí, como los Nusayríes de origen hindú, lo mantienen como un secreto.

Al igual que la correspondencia entre Asurel y Azrael, la semejanza entre Alulim y Ali es un ejemplo claro de la profunda práctica de taqiyya (escondimiento de la verdadera creencia) de las comunidades hindúes e iraníes. Baal (Ebaal) significa «Dios Padre» o «Padre Dios», y de hecho, esta figura es la misma que Iblis en el Corán. El «Diabolos» de los griegos, que posteriormente se convierte en «Satanás», es el mismo Iblis. (Deu, Zeus, Theo, todos significan «Dios»). La acusación de que los ezidíes, una comunidad iraní originaria de Yazd, adoran a Satanás proviene de esta misma figura de Baal, ya que, por razones de taqiyya, el verdadero nombre de Dios debe ser ocultado. Durante la invasión persa en tiempos de Ciro, se construyó un enorme templo en Baalbek, Líbano, dedicado a Baal. Este templo no fue el de Salomón, sino el de Ciro, y el modelo arquitectónico se replicó en muchos otros lugares durante la invasión persa, como en Persépolis y varias ciudades griegas en la región del Egeo. (Hoy en día, Baalbek está bajo el control de las fuerzas paramilitares chiítas de Irán, conocidas como Hizbolá, y el sur del Líbano es, en muchos aspectos, considerado el Israel moderno de Irán).

El «Deubalos» (o Baal), hijo de Baal, es Set, y la palabra «Satanás» proviene de este Set. En la mitología iraní, «Jemshid» es el mismo Set. La palabra «Satanás» se vincula con Set y sus descendientes. Tras la invasión persa de Egipto, los egipcios comenzaron a llamar al dios del mal Seth o Seti. En la Torá, Set es el hijo de Adán, pero este nombre no aparece en las fuentes islámicas. Irán es la cuna del concepto de Iblis o Satanás, y estos términos no son simplemente abstracciones, sino que se refieren a figuras históricas concretas de la realeza hindú-iraní.

Hindúes e iraníes han sido grandes forjadores de teología y mitología, transformando toda la historia en leyendas, mitos y epopeyas, y luego reescribiendo esos relatos según las necesidades políticas de la época. Los sacerdotes, magos, mullahs, hechiceros, derviches y sheijes han propagado estas historias a través de la tradición oral en todas las regiones invadidas. En la religión zoroastriana, el dios del mal, Ahriman, es la otra cara de la antigua Irán, y este concepto proyecta una imagen demonizada de todo lo que se opone a sus creencias, poderes e influencias. El uso de «Satanás» de esta manera es un acto de shirk (asociar a otros con Dios) y, cuando el Corán habla de los «musyrikun» (los idólatras), se refiere a los iraníes que creen que Ahriman y Ahura Mazda, los dioses del bien y del mal, son poderes igualmente fuertes.

En todas las religiones paganas y animistas, el dios principal tiene asistentes, hijos, hijas y esposas, pero ninguno es igual al dios principal. «Mushrik» solo hace referencia a las creencias dualistas iraníes. En el Corán, el Infierno es un símbolo de aquellos que adoraban al Sol, al Fuego y a la Luz, los cuales eran los «mushrikun». El Paraíso, por otro lado, simboliza el reparto de la riqueza y el poder de las élites de la nobleza hindú-iraní a las clases más bajas de la sociedad. Si el Corán no se interpreta como un rechazo a la antigua geografía histórica de la India e Irán, no se entenderá correctamente.

Por otro lado, el término Hebreo se ha establecido con el tiempo debido a la colonia judía que los persas fundaron en Hebrón, en las cercanías de Jerusalén, actual Al-Jalil. Es decir, no tiene relación alguna con Abraham, como afirman los judíos. En resumen, el judaísmo es una identidad esquizofrénica creada a lo largo de siglos, que combina las huellas de la creencia asiria-mosaica y las costumbres y creencias indo-iraníes, como resultado de las invasiones centradas en Irán, con el fin de mantener su presencia en la región. No son realmente mosaicos ni israelitas, no tienen vínculo alguno con Abraham, Isaac, Ismael, Jacob, José, Moisés, Salomón, ni con la tawhíd (unificación de Dios), ni con ninguna religión en particular.

El Judaísmo como Tragedia Colonizadora

El judaísmo, al ser una tradición que se sigue transmitiendo a través de relatos religiosos como los de la Torá y el Talmud, encarna una tragedia única y perturbadora. Los rabinos, como élites educadas dentro de una comunidad dedicada al comercio y las finanzas, fueron los encargados de registrar mitologías, creencias y relatos locales que más tarde se adoptaron como sagrados. La Torá, en sus textos primarios, está compuesta en gran parte por relatos que promueven el odio y la enemistad contra otros pueblos. Esta tradición en la Torá ridiculiza otras creencias, como cuando se dice que Noé se acostó con sus hijas, Abraham ofreció a su esposa al rey, Jacob engañó a su hermano, David sedujo a la esposa de su comandante, y Salomón fue un rey cruel que adoró ídolos y tuvo cientos de concubinas. Inicialmente, estos textos podrían considerarse como propaganda contra el monoteísmo de Abraham, los Hanif o los Mosaicos. Por esta razón, dentro del judaísmo, ha surgido una tradición hermenéutica dedicada a reinterpretar estos textos y suavizar sus significados, ya que, leídos de forma directa, estos relatos son claramente extraños, horribles y carecen de una esencia divina.

El Corán nunca dice que Moisés recibió la Torá, sino que se refiere a que Moisés recibió un «libro». Fue solo mucho después que la comunidad judía presentó la Torá como el libro entregado a Moisés, y debido a la falta de otros registros escritos en los pueblos cercanos, la Torá se ha aceptado, hasta el día de hoy, como el «libro de Moisés». El Corán, al mencionarla, se refiere a la Torá y el Evangelio como los únicos textos escritos existentes, pero siempre los corrige, pues los relatos y las reclamaciones dentro de esos textos requieren corrección. La historia de Jesús en los Evangelios, en su esencia, es una rebelión contra estas distorsiones religiosas y el abuso de la religión.

La religión organizada, es decir, la creación de una clase sacerdotal que impone reglas sociales y morales como el comportamiento alimentario, los matrimonios, las leyes religiosas y sociales en nombre de lo sagrado, y que crea un grupo aparte en la humanidad para excluir y humillar a los demás, es completamente una invención de la India e Irán. El judaísmo, en su forma más pura, es la forma más original, más obstinada, más dogmática y por tanto la más persistente de esta invención. El cristianismo y el islam, originalmente surgieron en oposición a esta religiosidad, pero con el tiempo, a través de la influencia de los judíos conversos, también fueron cooptados y transformados en instituciones religiosas con el mismo formato judío. La figura de Pablo y de Ibn Ishaq debe ser estudiada nuevamente bajo esta perspectiva.

Es imperativo considerar que el judaísmo debe ser separado de las tradiciones de fe abrahámicas, y que expresiones como «religiones monoteístas» o «las tres grandes religiones» nunca deben incluir al judaísmo. Debe reconocerse que los judíos no tienen ninguna relación directa con Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Salomón o cualquier otra figura del legado profético, como se establece en el Corán (ver 2:140-141 y 3:67). Igualmente, el término Hijos de Israel debe ser corregido a Asirios, ya que «Israel» es el término utilizado por los propios judíos. Los judíos, de hecho, nunca han tenido un estado en la región de Palestina, ni en Jerusalén, ni en ningún lugar relacionado con las dinastías de Judá o Israel. Nunca han sido una nación homogénea. Los judíos, como ocurre hoy en día, siempre han trabajado en estrecha colaboración con los poderes dominantes, manteniendo su seguridad mediante redes de comercio e inteligencia. Se comportan como una comunidad colonizadora. (De hecho, el movimiento FETÖ (Organización Terrorista de Fethullah Gülen/OTFG) es una réplica de estas redes lobistas judías).

Aunque el judaísmo tiene raíces étnicas muy antiguas en la India e Irán, hoy en día, debido a su dispersión, los judíos han adoptado una identidad mestiza en muchas sociedades, y en la era moderna, han creado una ideología fascista etno-religiosa llamada «sionismo». El sionismo, en realidad, es una invención alemana que surgió a principios del siglo XX como un intento de deshacerse de los judíos en Europa y crear una colonia alemana en el Levante bajo el dominio británico. Sin embargo, el Imperio Otomano, bajo el mandato de Abdulhamid II y la administración de los Jóvenes Turcos, no permitió que se llevara a cabo este proyecto, lo que llevó a los sionistas a acercarse a los británicos. Durante la Primera Guerra Mundial, los británicos, mediante la Declaración Balfour, alinearon sus intereses con los sionistas, prometiéndoles un estado en Palestina tras la guerra, aunque al final no cumplieron su palabra, otorgando a los sionistas la ciudadanía colonial en lugar de un estado. El Estado de Israel fue creado después de la Segunda Guerra Mundial, con el respaldo de Estados Unidos y Rusia, con el objetivo de expulsar a los judíos de Europa y Rusia. Así, los sionistas, con sus aspiraciones organizadas, han sido utilizados como una fuerza colonizadora en el Medio Oriente por los intereses alemanes, británicos, estadounidenses y rusos.

El comercio, la usura, los fondos, la bolsa y las actividades de lobby político que llevan a cabo los judíos en Europa y América no son más que una máscara para las potencias dominantes de Estados Unidos, Inglaterra, Europa y Rusia. Cuando su tiempo llegue a su fin, al igual que ocurrió con los judíos alemanes y con FETÖ (Organización Terrorista de Fethullah Gülen/OTFG) , los judíos de este lobby serán expulsados, despojados de todo y sacrificados como chivos expiatorios, un pueblo colonizador trágico.

Su creencia y tradición sincrética rafidi (de origen iraní) no tiene nada que ver con los valores y creencias comunes de la humanidad. En este sentido, los judíos y el pueblo israelí deben vivir en cualquier país o sociedad bajo los mismos estándares legales de derechos humanos, garantizando su vida, propiedades y creencias. Sin embargo, deben ser privados de cualquier posibilidad de agredir, dominar o intervenir en los asuntos de otros pueblos. El judaísmo, como el yazidismo, el alauísmo, el bahaísmo, el druísmo y otros movimientos rafidi de origen iraní, es una identidad religiosa que debe ser vista en el contexto de su exclusividad y separación de la humanidad.

El sionismo es una de las expresiones modernas de esta ideología rafidi nacionalista. Al igual que el racismo ario alemán, el kemalismo turco, el apocismo kurdo o el baasismo árabe, el sionismo es un sectarismo nacionalista que es la versión moderna de una antigua tradición sectaria. El racismo de origen iraní, hindú y ario sigue siendo el veneno que sigue enfrentando a la humanidad y envenenando el mundo.

El asunto primordial radica en rechazar y desenmascarar la falsa narrativa religiosa del judaísmo, para que los judíos puedan integrarse como individuos dentro de la familia humana, reconociendo su fe como una expresión personal. El judaísmo, como cualquier otro movimiento religioso, debería ser tratado como una creencia individual, dentro del mismo contexto en el que se ubican el cristianismo y el islam.