¿Por qué Hablamos de un “Mundo Tecnomediático”?

Artificialidad y Virtualidad: Las Dos Caras De Una Misma Moneda

La tecnología y los medios se asemejan profundamente; uno no puede existir sin el otro, son, por así decirlo, partes constitutivas de una misma totalidad. Si los observamos con atención, su rasgo común se revela con claridad: la artificialidad. Artificial significa lo no dado en el ser, lo no originario, aquello que ha sido fabricado por el ser humano. Comprender esta dimensión de lo artificial es imprescindible para entender el mundo tecno-mediático, pues la virtualidad que lo sustenta no es sino la manifestación de la conversión de las cosas y de las relaciones entre seres humanos, y entre el ser humano y la naturaleza en formas artificiales de existencia. En mi último libro, Buscar la posibilidad de la esperanza (Kapı Yayınları), describí esta relación entre artificialidad y virtualidad del siguiente modo:

Para explicar la artificialidad, es necesario insistir en la diferencia entre verdad y realidad. En lo artificial, lo que se impone son los aspectos añadidos a las cosas y a las relaciones que no pertenecen a su modo originario de ser. Lo artificial puede ser real, pero no es verdadero. Que algo sea artificial no implica que no exista, sino que se ha apartado de su autenticidad, de su verdad propia. Del mismo modo que una fruta procesada mediante técnicas de agricultura moderna es real pero distinta de su forma original y de su savia genuina, los entornos de comunicación mediados por las tecnologías es decir, los medios conservan la apariencia de comunicación, pero son radicalmente distintos de la comunicación auténtica.

En el mundo tecno-mediático, las relaciones entre los seres humanos y entre éstos y la naturaleza se han vuelto artificiales. La virtualidad se conecta íntimamente con la artificialidad. Ambas introducen la mayor transformación o, si se prefiere, el mayor daño sobre la existencia auténtica del ser humano al debilitar el vínculo entre pensamiento y realidad que los conceptos solían mediar. Los conceptos pierden eficacia; las imágenes y lo fantástico ocupan su lugar. Es una especie de defilosofización. Por eso ya no nos preocupamos por la vida buena: hemos entregado nuestro destino a los ingenieros. Tal vez la raíz de todo esté en que la artificialidad ha desplazado a lo genuino. Hemos olvidado el valor del saber práctico e intuitivo que extraíamos de la experiencia; palabras como sabiduría e iluminación interior ya no cruzan nuestra mente. Incluso los más devotos de la ciencia sienten fascinación por el ocultismo, el esoterismo y las creencias new age, como si quisieran realizar viajes astrales por los pozos del sin sentido.

Antes hablábamos del vuelo de los pájaros; luego, del sonido; después, de la velocidad de la luz… Hemos otorgado tal valor a la velocidad que hemos olvidado el sentido mismo de la lentitud, de la pausa reflexiva. Mientras todo esto ocurre, nuestras concepciones de la verdad se transforman sin que apenas lo advirtamos. Nos conectamos al internet y entre nosotros en un flujo constante. Nuestro lenguaje afectivo se asemeja cada vez más al lenguaje de la red: navegamos por un mar de vínculos frágiles, buscamos relaciones que no exijan cuidado ni atención, elegantes, intuitivas, “amigables”, de las que podamos liberarnos con solo pulsar la tecla delete.

Sabemos cómo las tecnologías de la información han transformado radicalmente la medicina, la arquitectura, el urbanismo, la archivística, los procesos de producción, el comercio, la industria armamentística y automotriz, la bibliotecología e incluso la inteligencia. Pero basta mirar nuestra vida cotidiana para advertir un panorama asombroso: cada día dependemos más del entorno digital; nuestros teléfonos inteligentes se han convertido en una extensión de nuestro cuerpo. Resolvemos innumerables asuntos en línea, maravillados por el hechizo de la velocidad. Internet se ha vuelto la primera opción para comprar, viajar, operar en el banco, concertar citas médicas. Los medios prensa, revistas, libros, televisión, redes sociales son ya indispensables para leer, conversar, estudiar, entretenernos o simplemente existir.

La digitalización de la vida y la sustitución creciente de la realidad por la virtualidad están desnaturalizando nuestro lenguaje. Las redes sociales resultan más atractivas que los libros; palabras como viajar, navegar, recorrer, mundo, espacio o habitación significan hoy algo completamente distinto a lo que designaban hace veinte años.

Negar las facilidades y beneficios de estas transformaciones sería un gesto de ingratitud. Pero también debemos reconocer cuánto hemos sacrificado y perdido en nombre de la velocidad, el placer y la longevidad. ¿No sería ingenuo ignorar que esta deriva puede significar el fin de la humanidad y del mundo tal como lo conocemos? Hace ya tiempo advertimos que nociones como derechos humanos o democracia se habían vuelto inoperantes en este nuevo mundo voraz, en el que los términos más adecuados son violencia y fanatismo. Tras la tragedia de Gaza lo comprendimos plenamente: los poderosos paranoicos, sociópatas harán cualquier cosa por preservar sus intereses, sin dudar en provocar una guerra mundial o emplear armas nucleares. Las personas, la humanidad, el futuro del planeta, les resultan indiferentes.

Sí, “ahora percibo el mundo en que vivimos no solo como un lugar extraño, sino como un espacio cada vez más peligroso para los seres humanos, la naturaleza y las demás formas de vida”. Por eso hace tiempo renuncié al rigor teórico estéril y dedico mis escritos a expresar esta inquietud, esta alarma, e invito a todos, una vez más, a reencontrarnos aunque sea por última vez en torno a la idea de la dignidad del ser humano.