Palestina resiste: de Fanon y Kanafani a la lucha armada y el retorno

¿Cómo resistir el despojo y el desplazamiento forzoso de un pueblo, el genocidio que continúa perpetrándose, la destrucción de su cultura (culturicidio), el aniquilamiento de sus instituciones educativas (escolasticidio) y la erradicación de sus sistemas de conocimiento (epistemicidio), así como todas las formas de borrado de su pasado, su presente y su futuro?

La respuesta es inequívoca: mediante todos los medios posibles, incluida la resistencia armada, cultural y económica. Se trata de un derecho reconocido por el derecho internacional, pero, por encima de todo, de una reivindicación moralmente legítima, justa y necesaria.

Israel es un Estado de colonialismo de asentamiento caracterizado por su brutalidad, cuya existencia ha sido posibilitada mediante dos estrategias fundamentales: la expulsión del pueblo palestino de su propia tierra la Palestina histórica y un genocidio que, según esta interpretación, se ha prolongado durante ya setenta y ocho años.

Tal como teorizaron pensadores anticoloniales como Frantz Fanon, Aimé Césaire, Amílcar Cabral, Ghassan Kanafani y Edward Said, la resistencia armada constituye un componente fundamental de la lucha anticolonial encaminada a la liberación tanto de las conciencias como de los territorios sometidos a la colonización. Frantz Fanon, formado en psiquiatría, defendió enérgicamente la resistencia armada anticolonial en su obra Los condenados de la tierra (1963), al sostener que, dado que la colonización constituye un proceso profundamente violento y deshumanizador, «la descolonización es siempre un fenómeno violento» (35). Para Fanon, la colonización despoja invariablemente de su humanidad a los colonizados; por consiguiente, estos deben recurrir a la violencia contra el colonizador para recuperar su condición humana. Ello se debe a que la finalidad de la violencia revolucionaria consiste en poner fin a la opresión, la colonización y la deshumanización impuestas a los pueblos colonizados (94).

El pensador revolucionario Amílcar Cabral, en su discurso «El arma de la teoría» (1966), sostuvo que «la lucha armada es el único medio eficaz para que los pueblos puedan realizar definitivamente sus aspiraciones, es decir, alcanzar la liberación nacional». En su ensayo «Liberación nacional y cultura», Cabral argumenta que el colonizador procura exterminar físicamente a una parte considerable de la población sometida a su dominación. Desde esta perspectiva, además de recurrir a las masacres y al genocidio, el poder colonial dirige sistemáticamente sus ataques contra la cultura del pueblo colonizado. Precisamente por ello, la preservación y la continuidad de las expresiones culturales y de los sistemas de conocimiento de un pueblo resultan esenciales para su liberación nacional. De este modo, la resistencia cultural y la resistencia armada avanzan de manera indisociable.

El revolucionario palestino Ghassan Kanafani, intelectual y activista que también elaboró escritos políticos y teóricos para el Movimiento Nacionalista Árabe y el Frente Popular para la Liberación de Palestina, subrayó, al igual que Fanon y Cabral, la importancia fundamental de la resistencia cultural y armada. Kanafani defendía la existencia de una cultura de resistencia dinámica y profundamente arraigada, capaz de crear las condiciones necesarias para una lucha armada orientada hacia la liberación. Esta convicción explica también su dedicación a escribir relatos sobre la resistencia palestina.

En su novela corta Regreso a Haifa, Kanafani pone de manifiesto, a través del personaje de Said, que el verdadero retorno a Palestina exige una lucha armada victoriosa, una guerra de liberación. Asimismo, insistió en la importancia decisiva de la unidad entre las distintas organizaciones de resistencia armada. En su ensayo «Hacia un diálogo constructivo sobre la unidad nacional palestina», afirma:

«Cualquier retroceso que experimente una organización fedayín activa, ya sea en el plano militar o en un nivel más fundamental, no puede quedar circunscrito a esa organización; sus consecuencias repercuten inmediatamente en todas las demás» (262).

Kanafani comprendía que las divisiones internas no debilitaban únicamente a una determinada organización palestina, sino al conjunto de la lucha por la liberación de Palestina.

En consonancia con las posiciones de Kanafani y otros pensadores anticoloniales respecto de la lucha armada, el intelectual palestino-estadounidense Edward Said declaró en 2002, durante una entrevista concedida a Tim Sebastian en el programa Hardtalk de la BBC: «Estoy a favor de cualquier forma de violencia que se oponga a la ocupación y al apartheid […] La ocupación y el apartheid deben ser resistidos por todos los medios que permitan ponerles fin».

Desde esta perspectiva, el colonialismo de asentamiento sionista debe ser confrontado «por todos los medios que permitan ponerle fin» o, en palabras de Fanon, mediante «todos los medios y, ante todo, la fuerza» (61).

Hacia el final de su vida, Said reflexionó sobre la negativa categórica a la rendición, una concepción que desarrolló teóricamente en su obra póstuma Sobre el estilo tardío (On Late Style, 2006). El vínculo ineludible entre la resistencia armada y la cultura de resistencia adquiere aquí una importancia extraordinaria: es precisamente esa relación la que, según esta perspectiva, garantiza la continuidad de la resistencia frente a la opresión y al implacable colonialismo de asentamiento sionista.

La resistencia frente a la colonización ha estado siempre presente en Palestina. Sus manifestaciones modernas se remontan a comienzos del siglo XX, cuando se produjeron levantamientos populares encabezados por Izz ad-Din al-Qassam contra el dominio represivo del Mandato británico, la administración colonial establecida en Palestina.

Mediante la tristemente célebre Declaración Balfour de 1917, el poder británico había prometido al banquero sionista británico Lionel Walter Rothschild el establecimiento de un hogar nacional judío en la Palestina histórica, territorio ancestral de la población palestina autóctona. Según esta interpretación, la Declaración Balfour puso en marcha un proceso encaminado a la destrucción física de una parte considerable de la población palestina y de su patrimonio cultural, así como a su desplazamiento forzoso continuado.

Tras la Nakba de 1948 y la limpieza étnica de Palestina, que se tradujeron en la expulsión de más de 750.000 palestinos, la destrucción de 536 ciudades, pueblos y aldeas palestinas (Abu-Lughod y Sa’di, 2007: 3), así como en decenas de masacres perpetradas en distintas localidades, los palestinos quedaron convertidos en refugiados tanto dentro de la Palestina ocupada en Gaza y en la región hoy denominada, de manera que el poeta palestino Mourid Barghouti consideraba errónea, «Cisjordania», una denominación que interpretaba como parte de un «verbalicidio» (verbicide) destinado a borrar la historia y la memoria mediante la transformación de los nombres geográficos como en el Líbano, Jordania, Siria y otros países árabes vecinos.

Tal como señala Ramzy Baroud en su artículo «Burlar al cielo» (Outsmarting the Sky), la resistencia armada palestina surgió prácticamente en aquel mismo momento de ruptura histórica, inmediatamente después de la Nakba de 1948, de la mano de los fedayines palestinos de Gaza, especialmente de los campesinos, conocidos en árabe como fellahin. Estos combatientes atravesaban las fronteras del recién establecido Estado colonial de asentamiento sionista para llevar a cabo operaciones fedayines contra posiciones del ejército enemigo.

No obstante, la resistencia armada adquirió una estructura organizativa más definida con la aparición de las primeras organizaciones armadas palestinas de carácter formal. Entre ellas destacó el Movimiento Nacionalista Árabe (Arab Nationalist Movement, ANM), de orientación izquierdista, fundado a comienzos de la década de 1950 por George Habash, Wadie Haddad y otros militantes. Su consigna era: «Unidad, liberación, venganza y recuperación de Palestina» (Hamdi Matar).

Uno de aquellos jóvenes fue mi difunto padre, Khalil Hamdi, quien dedicó los primeros años de su vida adulta a la organización del Movimiento Nacionalista Árabe, a promover el apoyo popular a la resistencia y la liberación de Palestina en los campos de refugiados palestinos de Jordania y a desplazarse periódicamente a Beirut para debatir con Habash, Haddad y otros integrantes del movimiento sus proyectos y estrategias de futuro.

Naturalmente, aquellas actividades comprendían también la organización de grupos armados de fedayines y la realización de diversas operaciones de resistencia.

Influidos por el clima político de la década de 1950, marcado por el ascenso del carismático dirigente egipcio Gamal Abdel Nasser, los fundadores del Movimiento Nacionalista Árabe confiaban en que las naciones árabes lograrían unirse frente al expansionismo del Estado colonial de asentamiento sionista y que esa unidad conduciría, finalmente, a la liberación de Palestina.

Sin embargo, para desgracia del Movimiento Nacionalista Árabe y de la causa palestina, las estructuras del colonialismo se encontraban tan profundamente arraigadas en el mundo árabe de entonces como, según esta interpretación, continúan estándolo en la actualidad. Todos los integrantes del movimiento, incluido mi padre, fueron encarcelados y sometidos a torturas.

El colonialismo de asentamiento sionista, el imperialismo estadounidense y británico y los regímenes árabes reaccionarios convergieron en su oposición a las aspiraciones emancipadoras del naciente Movimiento Nacionalista Árabe, cuyos objetivos comprendían la unidad árabe, las reformas sociales y políticas y la construcción de una Palestina libre y liberada.

Tras la devastadora derrota árabe de 1967 y la pérdida de nuevos territorios árabes a manos de Israel, George Habash, Wadie Haddad, Abu Ali Mustafa y otros antiguos integrantes del Movimiento Nacionalista Árabe fundaron el Frente Popular para la Liberación de Palestina (Popular Front for the Liberation of Palestine, PFLP), una organización de orientación marxista-leninista.

Como explica Ramzy Baroud en el artículo anteriormente mencionado, esta organización obtuvo entonces un respaldo considerable entre los jóvenes integrantes del movimiento fedayín de Gaza.

Por supuesto, la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), de orientación secular y posteriormente encabezada por Yasser Arafat, había sido fundada algunos años antes, en 1964.

No obstante, la resistencia armada palestina ha continuado hasta nuestros días bajo un marco ideológico de carácter más islámico, aunque todavía profundamente vinculado al nacionalismo palestino.

El Movimiento de la Yihad Islámica Palestina (Palestinian Islamic Jihad, PIJ) fue fundado en 1981 por Fathi Shaqaqi, inspirado por la Revolución Islámica iraní de 1979. Algunos años después, en 1987, se fundó Hamás bajo el liderazgo del jeque Ahmed Yassin.