Los Lugares Santos Cristianos y el Estado Judío

El cristianismo solo puede sobrevivir en Palestina bajo dominio judío o, en general, allí donde prevalecen gobiernos hostiles al cristianismo mediante una especie de milagro. Históricamente, la Iglesia de Palestina ha sido un indicador del estado de salud de la Iglesia en todo el mundo. Ella constituye la piedra angular de nuestra fe.

Sin el testimonio terrenal de los cristianos que viven y trabajan en la tierra donde caminaron Cristo y los apóstoles, los creyentes quedan expuestos a convertirse en víctimas de fantasías casi de ciencia ficción, como el llamado “sionismo cristiano”. Los Santos Lugares representan, en este sentido, una historia viva que desmiente los relatos anticristianos erigidos sobre la ignorancia de los hechos históricos.

(Discurso en la Mesa Redonda Internacional sobre la Seguridad de los Lugares Santos de Palestina, Estambul, 11 de septiembre de 2025)

Israel bombardeó recientemente dos iglesias antiguas y veneradas en Gaza: la Iglesia Ortodoxa Griega de San Porfirio y la Iglesia Católica de la Sagrada Familia. Con ello, volvimos a recordar por qué estas tierras, cuna del cristianismo, se denominan “Tierra Santa”: allí nació, vivió, fue crucificado y resucitó Jesucristo. Son los lugares donde se fundó la Iglesia y donde se encuentra el Santo Sepulcro. Estas tierras fueron escenario de las Cruzadas, donde caballeros europeos lucharon y murieron frente a guerreros musulmanes en llanuras y colinas. Sin embargo, durante el milenio posterior, las iglesias, los lugares santos y las reliquias continuaron siendo accesibles y seguras para los peregrinos cristianos. Y conviene subrayar que no se trata de meras piezas de museo: miles de cristianos palestinos oran cada día en ellas y rinden veneración a las reliquias. La situación, sin embargo, ha cambiado con el establecimiento del Estado de Israel.

Diversos testimonios y estudios reflejan la existencia de tensiones históricas entre comunidades religiosas en la región. Investigaciones publicadas en medios israelíes, como Haaretz, señalan que en sectores de la tradición judía perviven actitudes de rechazo hacia la figura de Jesús y hacia el cristianismo, manifestadas en ocasiones a través de expresiones culturales, textos polémicos de origen medieval como el Toledoth Yeshu o prácticas de carácter simbólico. Tales manifestaciones, que en ciertos momentos han resurgido en contextos nacionalistas, ponen de relieve la persistencia de memorias históricas conflictivas.

En la prensa israelí contemporánea se han documentado episodios de hostilidad simbólica, como gestos de desprecio hacia símbolos cristianos en Jerusalén, así como reediciones de textos medievales de carácter polémico. Estos fenómenos, que evocan narrativas tradicionales de enfrentamiento, contrastan con los esfuerzos ecuménicos y de diálogo interreligioso que, en paralelo, buscan promover una convivencia pacífica y el respeto mutuo en los lugares santos.

De este modo, lo que está en juego no es únicamente la preservación material de los sitios sagrados del cristianismo en Palestina, sino también la necesidad de garantizar que estos espacios continúen siendo testimonio vivo de una fe y patrimonio compartido de la humanidad, frente a narrativas de hostilidad o exclusión.

El profesor Joseph Dan, especialista en misticismo judío en la Universidad Hebrea de Jerusalén, en sus estudios sobre la Pasión de Cristo, ha señalado que ciertos sectores de la tradición judía medieval no buscaron desplazar la responsabilidad de la muerte de Jesús hacia los romanos, sino que intentaron justificar la necesidad de su ejecución. Según Dan, estas narrativas históricas reflejaban actitudes de rechazo hacia la figura de Cristo y hacia el cristianismo.

Asimismo, se observa que en contextos contemporáneos persisten expresiones lingüísticas y culturales que mantienen connotaciones polémicas respecto a Jesús y al Nuevo Testamento. Investigaciones han documentado el uso de términos despectivos como Yeshu en lugar de Yeshua, así como denominaciones críticas para los Evangelios. Estos fenómenos han sido interpretados por algunos analistas como reflejo de tensiones históricas no resueltas entre tradiciones religiosas.

En debates académicos más amplios, también se ha subrayado que la insistencia del sionismo en establecerse en Palestina respondió tanto a consideraciones espirituales como a factores estratégicos y geopolíticos. El hecho de que se propusieran otras alternativas territoriales en las décadas de 1920 y 1930 como Argentina, Kenia, República Dominicana o Birobidzhan en el Lejano Oriente soviético pone de relieve el carácter singular de Palestina como centro histórico y simbólico.

Este conjunto de interpretaciones ha alimentado discusiones en torno a la relación entre religión, política y poder global, incluyendo la influencia de corrientes como el cristianismo sionista en Estados Unidos. Para algunos autores, estas corrientes representan una relectura ideológica de la tradición cristiana que se ha desarrollado en paralelo con transformaciones culturales y sociales de gran calado.

Los judíos, históricamente, han convivido con mayor naturalidad con el islam. Como señaló en su tiempo el gran sabio Maimónides, un judío podía orar junto a musulmanes; y en múltiples ocasiones, cuando se les exigió el bautismo forzoso en Europa, muchos buscaron refugio en tierras musulmanas. De manera sorprendente, la hostilidad hacia el cristianismo ha sido más intensa que hacia el islam y los musulmanes.

¿Y qué piensan los musulmanes acerca del cristianismo? Los musulmanes exaltan a Cristo. Lo veneran como “Palabra de Dios”, “Logos”, “Mesías”, “Ungido” y “Profeta”, situándolo en la línea de Abraham, Moisés y Mahoma como Enviado divino. Numerosas suras del Corán narran su historia, su nacimiento virginal y la persecución que sufrió. Su madre suscita profunda admiración, y la Inmaculada Concepción de María es parte esencial de la fe islámica. El nombre de Cristo honra la cúpula dorada de Haram al-Sharif; según la tradición islámica, allí Mahoma se habría encontrado con Jesús para orar juntos. La sunna, a través del hadiz, conserva las palabras del Profeta: “No os prohibimos creer en Cristo; al contrario, os lo ordenamos.” Los musulmanes identifican a Mahoma con el Parákletos o Consolador anunciado en el Evangelio de Juan (14:16). Lugares vinculados a la vida de Jesús son profundamente respetados: el sitio de la Ascensión, la tumba de Lázaro o el lugar del Nacimiento conviven junto a mezquitas y son accesibles para peregrinos cristianos.

Aunque los musulmanes (y también muchos protestantes) no profesen la divinidad de Cristo, proclaman que es el Mesías, el Ungido y uno de los moradores del Paraíso. Esta comprensión religiosa, próxima a visiones de iglesias orientales como la nestoriana, abrió una puerta de diálogo con el monoteísmo judío. Así, en el siglo VII, numerosos judíos y cristianos palestinos aceptaron el islam y se convirtieron en musulmanes palestinos. No emigraron a Polonia o Inglaterra, no aprendieron yidis ni estudiaron el Talmud; permanecieron en sus aldeas, pastoreando y cultivando almendros, fieles a sus tierras y a la idea de una fraternidad humana universal.

Paradójicamente, en la actualidad, en Estados Unidos país que se percibe a menudo como deudor espiritual del judaísmo se ha popularizado la noción de “valores judeocristianos”. Este concepto resulta problemático: es un oxímoron, una contradicción semántica semejante a “frío-caliente”. En la práctica, en EE.UU. este término sirve para subordinar a los cristianos a los judíos, mientras que en Palestina ha facilitado la erosión de la presencia cristiana. Bástenos mirar a Belén: antes de 1967 era una ciudad de mayoría cristiana. Tras la ocupación, se llevó a cabo un censo que eliminó de los registros a quienes estaban ausentes estudiantes en el extranjero, visitantes familiares, refugiados de guerra y con esa medida se redujo en un tercio la población cristiana local.

Todavía más ilustrativo es el caso de Birim, una aldea cristiana de la Alta Galilea. Desde hace cincuenta años permanece despoblada, aunque su belleza persiste, semejante a la Ofelia de Millais flotando en el río. No fue destruida por la guerra: sus habitantes fueron expulsados después de 1948 bajo el pretexto de medidas “de seguridad” temporales. Las casas fueron dinamitadas, las iglesias rodeadas de alambradas. La comunidad recurrió al Tribunal Supremo israelí, al gobierno, a comisiones y presentó peticiones, pero nada cambió. Desde entonces, los habitantes viven en aldeas cercanas y cada domingo regresan a rezar en su iglesia; continúan enterrando a sus muertos en el cementerio cristiano bajo la cruz, aunque sus tierras hayan sido ocupadas por colonos judíos.

Hasta la llegada del ejército israelí, esta aldea en ruinas fue durante siglos el hogar de cristianos rurales que convivían pacíficamente bajo dominio musulmán con vecinos musulmanes en Nabi Yosha y con la antigua comunidad sefardí de Safed. Birim, la “Guernica” de Galilea, desmiente el mito del llamado “choque de civilizaciones” que postula una supuesta alianza judeocristiana frente a un islam caricaturizado como monstruoso.

Al volver a Belén, encontramos una hermosa representación de la Virgen María. Según la tradición, se apareció a un campesino mexicano, y aquella imagen rodeada de flores detuvo un conflicto y unió a indígenas y españoles en una sola nación. En Fátima entregó un mensaje a los niños portugueses, y a santo Domingo un rosario. Como recuerda Maxim Rodinson, el profeta Mahoma habría protegido un icono suyo en un santuario de La Meca, otorgándole valor. También se apareció al banquero judío Alphonse Ratisbonne, quien se convirtió en sacerdote y fundó en Ein Karem el convento de las Hermanas de Sión. El novelista Elias Khoury relata en Bab al-Shams la historia de un refugiado palestino musulmán que conservaba una imagen mariana traída desde Galilea. Incluso cosmonautas sirios buscaron su protección en el santuario de Saidnaya antes de volar en una nave soviética.

En la Edad Media, numerosas leyendas presentaban a la Virgen enfrentada a la hostilidad de diversos grupos, y fuentes antiguas como el Talmud contienen referencias polémicas a su figura. Existen crónicas que relatan profanaciones de imágenes marianas en lugares como Antioquía en el siglo VI. Más recientemente, episodios documentados en Belén han mostrado actos de vandalismo contra estatuas e iglesias, como el ocurrido en 2002 durante la ocupación de la ciudad, cuando resultó dañada la escultura de la Virgen en la Iglesia de la Sagrada Familia. Estos sucesos, más allá de su carácter concreto, reflejan un clima de violencia que amenaza la presencia histórica del cristianismo en Tierra Santa.

Asimismo, merece mención la iglesia bizantina de Santa Bárbara, ubicada en una colina a las afueras de un pueblo cercano. Junto con Santa Ana en Séforis y Emaús en Latrún, representa esos templos semiderruidos que todavía atraen a fieles. En 2002, el ejército israelí destruyó este santuario, reliquia viva del pasado cristiano en Palestina, poco después del asedio de Belén y la Basílica de la Natividad.

En conclusión, el cristianismo solo puede subsistir en Palestina bajo condiciones adversas gracias a una especie de milagro. La Iglesia en Tierra Santa ha sido siempre un indicador de la vitalidad de la Iglesia universal. Es la piedra angular de la fe: sin el testimonio cotidiano de los cristianos que aún viven y oran en los lugares donde caminaron Jesús y los apóstoles, los fieles corren el riesgo de reducirse a visiones ideológicas alejadas de la realidad histórica. Tierra Santa, como historia viva, desmiente relatos anticristianos construidos sobre la ignorancia. Es el último baluarte del cristianismo; y si este desapareciera, la fe cristiana enfrentaría un futuro incierto, marcado por la erosión y el exilio espiritual.

Este proceso no se limita a Palestina. En Francia, por ejemplo, antiguas iglesias han sido demolidas por falta de recursos para su restauración, como la de San Cornelio y San Cipriano en La Baconnière, del siglo XII, que albergaba vidrieras de Auguste Allo y una campana de 1584. Sin embargo, también hay señales de esperanza: en Moscú, el pasado domingo, cientos de miles de fieles participaron en una gran procesión de la Cruz, la primera de tal magnitud desde 1918. Este renacimiento espiritual, coincidente con transformaciones demográficas en la región, muestra que el cristianismo aún posee potencial de resurgimiento.

Preparado para su publicación por Paul Bennett

Notas:
[1] 28.1.94.
[2] 14.12.93.
[3] Gittin, 56b–57a.

Fuente: https://www.unz.com/ishamir/christian-holy-places-and-the-jewish-state/