La Ilusión Judeocristiana

¿Cómo transformó el Imperio romano el Movimiento de Jesús en una religión imperial?

En mi artículo anterior, The Forgotten Divide Between the Original Jesus Movement and the Modern Church («La división olvidada entre el movimiento original de Jesús y la Iglesia moderna»), sostuve que el sencillo movimiento espiritual asociado con Jesús de Nazaret se transformó con el tiempo en una poderosa institución religiosa. Argumenté que las primeras comunidades de creyentes se configuraban en torno a la devoción a Dios, la transformación personal y la fraternidad entre creyentes comunes, mientras que, en los siglos posteriores, fueron surgiendo estructuras eclesiásticas cada vez más centralizadas, concilios doctrinales y formas de autoridad institucional. También examiné el desarrollo histórico del canon del Nuevo Testamento, la diversidad de las primeras tradiciones cristianas, la importancia del término griego ekklesia y la cuestión de si Jesús mismo pretendió realmente fundar una institución jerárquica del tipo que más tarde llegaría a dominar el mundo cristiano.

Sin embargo, una pregunta aún más profunda sigue esperando respuesta. Si el movimiento original fue transformado, ¿en qué se convirtió exactamente? ¿Cómo un movimiento centrado en el despertar espiritual interior llegó a convertirse en una religión cada vez más asociada con la autoridad institucional, los sistemas sacramentales, el poder imperial y las doctrinas teológicas, elementos que numerosos historiadores coinciden en que se desarrollaron de manera gradual a lo largo de varios siglos?

Este artículo sigue ese proceso de transformación, desde el Movimiento original de Jesús hasta la influencia de Pablo, el desarrollo de la teología del sacrificio, la formación de las doctrinas fundamentales y las traducciones controvertidas, el surgimiento de la autoridad eclesiástica, el concepto de «judeocristianismo» y la adopción y transformación del cristianismo por parte del Imperio romano. En conjunto, estos procesos dieron lugar a la forma dominante de cristianismo que se expandió por el mundo romano y, posteriormente, por gran parte del mundo moderno.

A lo largo de este artículo, distingo entre la cuestión histórica de la existencia de Jesús y la cuestión, distinta, de si las enseñanzas más antiguas asociadas a su nombre diferían de la religión institucional que se desarrolló posteriormente. Esta segunda cuestión conserva toda su relevancia independientemente de la posición que se adopte en el debate sobre la historicidad de Jesús.

El movimiento original no era una institución

Antes de examinar cómo cambió el cristianismo, conviene recordar brevemente dónde comenzó el Movimiento de Jesús.

Independientemente de la postura que se adopte sobre la historicidad de Jesús, las tradiciones más antiguas asociadas con su figura no describen una organización religiosa de alcance mundial ni una institución política. Presentan, más bien, un pequeño movimiento articulado en torno a la devoción a Dios, la transformación moral, el arrepentimiento, la humildad, la misericordia y el Reino de Dios. Según los relatos evangélicos, Jesús también desafió a las autoridades religiosas de su tiempo y predicó bajo la ocupación romana. Sus primeros seguidores se reunían en hogares y en encuentros sencillos, en lugar de catedrales, y no existe evidencia de que Jesús fundara un Vaticano, un Colegio Cardenalicio, un papado o la compleja jerarquía eclesiástica que surgiría siglos más tarde.

Jesús no dejó una constitución para una Iglesia universal, ni un código de derecho canónico, ni un manual de teología, ni el proyecto de una institución que algún día acumularía una inmensa riqueza, influencia política, poder militar y autoridad temporal. Incluso los relatos más antiguos que han llegado hasta nosotros redactados varias décadas después de los acontecimientos que narran lo presentan principalmente como un maestro de la devoción a Dios, la oración y la transformación personal, más que como el fundador de una institución religiosa de alcance mundial.

Todo movimiento que perdura requiere, en cierta medida, algún tipo de organización. La cuestión fundamental es si la institución que finalmente surgió preservó fielmente el espíritu del movimiento original o si, con el paso del tiempo, terminó convirtiéndose en algo esencialmente distinto.

El cristianismo no solo se expandió por el mundo romano. A lo largo de los siglos, se transformó gradualmente en una religión institucional cuya autoridad acabaría siendo respaldada por el poder imperial. Durante ese proceso, se debatieron doctrinas, se seleccionaron los textos sagrados, se definieron los límites teológicos, las creencias rivales comenzaron a ser calificadas progresivamente como herejías y la autoridad eclesiástica se fue centralizando cada vez más. Para cuando el cristianismo estableció una estrecha alianza con el poder imperial, ya había desarrollado numerosas características que las pequeñas comunidades que originalmente se reunían en torno a las enseñanzas atribuidas a Jesús difícilmente habrían reconocido.

Pablo y el nacimiento de un cristianismo diferente

Si el Movimiento original de Jesús fue transformado con el tiempo en algo nuevo, hay un nombre que sobresale por encima de todos en el centro de esa transformación: Pablo de Tarso.

Cualquiera que sea la valoración de su legado, resulta difícil exagerar la influencia de Pablo sobre el cristianismo. De los veintisiete libros que componen el Nuevo Testamento, trece y, según la tradición, catorce se atribuyen a Pablo o a su círculo más cercano. Para muchos cristianos de la actualidad, las cartas paulinas constituyen el marco teológico fundamental a través del cual se interpreta la vida y las enseñanzas de Jesús.

Sin embargo, esta realidad plantea una importante cuestión histórica. ¿Por qué el Nuevo Testamento concede un espacio tan amplio a la teología de Pablo mientras dedica relativamente menos atención a las propias enseñanzas de Jesús?

Los primeros seguidores de Jesús se reunieron bajo el liderazgo de Santiago tradicionalmente considerado el hermano de Jesús—, junto con Pedro y los demás apóstoles. Su movimiento surgió en Judea bajo la ocupación romana. Según los Evangelios, Jesús criticó repetidamente a muchos fariseos y autoridades religiosas de su tiempo por anteponer el legalismo, las prácticas rituales y la autoridad institucional a la humildad, la justicia y la sincera devoción a Dios. Los relatos evangélicos describen estos enfrentamientos con un lenguaje particularmente contundente, presentando a Jesús acusando a algunos dirigentes religiosos de hipocresía y ceguera espiritual.

La misión de Pablo, en cambio, siguió un rumbo diferente. Sus cartas ponen un énfasis cada vez mayor en la fe en la muerte y la resurrección de Cristo, en la salvación por la gracia y en la misión universal de la Iglesia. En la teología cristiana, la expresión «salvación por la gracia» significa que la reconciliación del ser humano con Dios y el acceso a la vida eterna no se obtienen por mérito de las buenas obras, sino que son concedidos gratuitamente por Dios mediante la muerte sacrificial y la resurrección de Jesucristo. Esto representó un cambio de énfasis respecto de las enseñanzas atribuidas a Jesús en los Evangelios, donde se subrayan de forma constante la devoción a Dios, la misericordia, la humildad y la transformación personal. Con el tiempo, el marco teológico de Pablo llegó a convertirse en la corriente dominante dentro de la tradición cristiana en desarrollo.

El historiador Hans-Joachim Schoeps sostuvo que algunas de las primeras comunidades cristianas contemplaban a Pablo con profunda desconfianza y consideraban que sus enseñanzas se apartaban de manera fundamental de las de Jesús y de la comunidad primitiva. Según Schoeps, ciertas tradiciones llegaron incluso a presentar a Pablo como el mayor adversario del movimiento original.

Independientemente de que se comparta o no esta interpretación, existen pocas dudas de que hubo tensiones entre Pablo y algunos sectores del liderazgo primitivo. El propio Nuevo Testamento registra desacuerdos entre Pablo y Pedro, mientras que otros escritos cristianos tempranos, como la literatura clementina, conservan tradiciones que presentan a Pablo como un rival de los primeros dirigentes y cuestionan sus pretensiones de autoridad apostólica.

Uno de los desarrollos teológicos más significativos asociados con Pablo fue el énfasis cada vez mayor en la muerte sacrificial de Cristo como el mecanismo central de la salvación y en la idea de que su muerte expió los pecados de la humanidad. Si esto constituye un desarrollo fiel de las enseñanzas originales de Jesús o el comienzo de una importante reinterpretación teológica posterior sigue siendo una de las cuestiones históricas fundamentales en el estudio de los orígenes del cristianismo.

¿Se desplazó el cristianismo, con el paso del tiempo, de seguir las enseñanzas atribuidas a Jesús hacia doctrinas teológicas desarrolladas posteriormente acerca de su persona, de su muerte sacrificial y de la naturaleza de la salvación? Si así fue, el centro de la religión habría pasado de vivir conforme al mensaje de Jesús a creer en determinadas doctrinas acerca del propio Jesús.

Si la interpretación de Pablo se convirtió en el marco dominante a través del cual las generaciones posteriores comprendieron el cristianismo, entonces la religión que se extendió por todo el Imperio romano pudo haber reflejado tanto el marco teológico de Pablo como el movimiento original asociado con Jesús.

Por consiguiente, la cuestión no consiste únicamente en si Pablo actuó con sinceridad. La verdadera pregunta es si su influencia constituyó un punto de inflexión en la transformación de un movimiento centrado en la devoción a Dios en una religión cada vez más institucionalizada, cuya teología pasó a concentrarse progresivamente en las afirmaciones sobre la muerte y la resurrección de Jesús, desarrolló estructuras jerárquicas de autoridad y prácticas institucionales que diferían en aspectos significativos de las tradiciones más antiguas.

¿De dónde proviene la palabra «Cristo»?

Una de las palabras más conocidas del cristianismo es, al mismo tiempo, una de las menos comprendidas. Muchas personas consideran que «Cristo» es, como si fuera, el apellido de Jesús. Sin embargo, históricamente no es así.

«Cristo» proviene del término griego Χριστός (Christós), que significa «el Ungido». Mucho antes del período tradicionalmente asociado con Jesús, los traductores de la Septuaginta, la traducción griega de las Escrituras hebreas, ya utilizaban la palabra Christós para traducir el término hebreo Mashíaj («Mesías» o «el Ungido»). En otras palabras, el término Christós existía antes de Jesús; no fue un título creado exclusivamente para él.

Esto plantea una cuestión interesante. Si el título «Cristo» ya existía, ¿cómo llegó a identificarse de manera tan estrecha con una sola persona, hasta el punto de que hoy millones de personas perciben la expresión «Jesucristo» casi como si se tratara de un nombre propio?

El Nuevo Testamento aplica a Jesús el título de «Cristo» porque lo presenta como el Mesías prometido. Sin embargo, con el paso del tiempo, el centro del cristianismo fue desplazándose progresivamente de las enseñanzas atribuidas a Jesús hacia las afirmaciones teológicas sobre la muerte de Cristo, su resurrección y el significado salvífico de ambos acontecimientos. Con el tiempo, este título llegó a convertirse en una parte inseparable de la religión institucional desarrollada en torno a su figura.

Esta distinción es importante porque señala un profundo cambio de énfasis. Según las tradiciones más antiguas, Jesús dedicó su vida a enseñar la devoción a Dios, la humildad y la transformación interior. En cambio, la religión institucional que surgió en los siglos posteriores pasó a estructurarse cada vez más en torno a las afirmaciones teológicas relativas a los acontecimientos finales de su vida y al significado atribuido a su muerte.

De la transformación interior al sacrificio de sangre

Las cartas de Pablo sitúan progresivamente la crucifixión en el centro de la teología cristiana. Si esto representa un cambio decisivo de énfasis, surge entonces una pregunta inevitable: ¿cómo llegó la religión de Jesús a convertirse, con el paso del tiempo, en una religión centrada principalmente en la muerte de Jesús?

Si el eje fundamental del ministerio de Jesús fue el amor a Dios y la transformación interior, ¿por qué el rito central del cristianismo institucional llegó a ser la conmemoración de su muerte violenta? Mientras la Misa dirige la atención del creyente hacia la crucifixión de Cristo, la Eucaristía lo invita simbólicamente a participar de su cuerpo y de su sangre.

Según los relatos evangélicos, Jesús recorrió Galilea y Judea durante aproximadamente tres años, enseñando a las personas cómo debían vivir, cómo amar a Dios, cómo orar, cómo cuidar de los pobres y cómo transformar el corazón humano.

En contraste, el rito central del cristianismo institucional no conmemora principalmente esos años de enseñanza. En su lugar, conmemora las últimas horas de la vida de Jesús. La cruz se convirtió en el símbolo distintivo de la religión. La Eucaristía pasó a ser su sacramento central. Y la crucifixión llegó a convertirse en el eje teológico alrededor del cual se articuló gran parte del cristianismo posterior.

Esta evolución plantea una importante cuestión histórica: ¿por qué el principal símbolo del cristianismo terminó siendo el instrumento de ejecución de Jesús, en lugar de las enseñanzas por las que, según los relatos, vivió?

Las cartas de Pablo ayudan a explicar esta transformación histórica. A lo largo de sus escritos, la Cruz ocupa una posición teológica central. La salvación se presenta como realizada mediante la muerte sacrificial de Cristo, y la fe en ese sacrificio pasa a constituir el fundamento de la salvación. Con el transcurso de los siglos, este énfasis llegó a dominar la teología cristiana y quedó plasmado en la liturgia de la Misa, donde la muerte de Cristo es ritualmente conmemorada y proclamada.

La conclusión a la que he llegado es que esta transformación refleja un profundo desplazamiento del centro de gravedad de la religión. En lugar de conmemorar principalmente los años en los que, según los relatos, Jesús enseñó y llamó a las personas a la transformación espiritual, el acto fundamental de culto del cristianismo institucional pasó a consistir en la conmemoración de su crucifixión, de su muerte sacrificial y de su resurrección.

A mi juicio, la Misa parece representar menos una celebración de las enseñanzas de Jesús que una conmemoración de su muerte y de las doctrinas teológicas que posteriormente se construyeron en torno a ella. Si esta interpretación es correcta, la institución no solo conservó el nombre de Jesús, sino que también redefinió gradualmente el movimiento en torno a las circunstancias de su persecución y ejecución.

Conviene recordar que, según los relatos evangélicos, Jesús es presentado como alguien que se enfrentó tanto a la ocupación romana como a importantes sectores del orden religioso fariseo. Sin embargo, la religión institucional que más tarde se desarrolló bajo el patrocinio del Imperio romano terminó otorgando el mayor énfasis precisamente al acontecimiento que puso fin a su ministerio terrenal. En mi opinión, esta transformación siempre ha representado una profunda paradoja.

¿Cómo fueron remodeladas las Sagradas Escrituras?

Si la teología cristiana se desarrolló a lo largo de los siglos, una cuestión igualmente importante es cómo fueron transmitidas e interpretadas las propias Sagradas Escrituras. Aunque muchos lectores suponen que la Biblia ha llegado hasta nosotros esencialmente inalterada desde el siglo I, los libros del Nuevo Testamento atravesaron siglos de copia, traducción, canonización, revisión textual e interpretación teológica antes de adquirir su forma actual. A lo largo de este proceso, las traducciones controvertidas, las adiciones posteriores al texto y las dudas sobre la autenticidad de determinados pasajes han seguido ocupando a historiadores y especialistas en estudios bíblicos.

Un ejemplo, que analicé con mayor detalle en mi artículo anterior, muestra hasta qué punto la traducción puede moldear la teología. En Mateo 16:18, según la traducción tradicional, Jesús dice a Pedro: «Sobre esta roca edificaré mi Iglesia». Durante siglos, este versículo ha sido presentado por la Iglesia católica romana como uno de los principales fundamentos bíblicos de la autoridad papal y de la Iglesia institucional.

Sin embargo, este pasaje es más complejo de lo que parece a primera vista. En el texto griego aparece la palabra ekklesia, que originalmente designaba una asamblea o comunidad de personas, y no la estructura institucional que más tarde adquiriría el significado de «Iglesia». Además, existe una distinción importante entre las palabras griegas Petros (Pedro, una piedra) y petra (la roca o fundamento). Esto plantea una cuestión debatida desde hace mucho tiempo: ¿se estaba refiriendo Jesús al propio Pedro o a la confesión que este acababa de pronunciar unos instantes antes: «Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente»?

Si la segunda interpretación es correcta como sostienen numerosos estudiosos cristianos, entonces el fundamento permanente no sería la autoridad de un cargo o de una institución determinada, sino la fe en el propio Mesías. Desde esta perspectiva, Mateo 16:18 ofrece un fundamento mucho más débil para la autoridad institucional exclusiva de lo que a menudo se supone. La verdadera ekklesia no sería una jerarquía compuesta por sacerdotes, obispos, cardenales y papas, sino la fraternidad de todos los creyentes sinceros unidos en la devoción a Dios. Independientemente de que se acepte o no esta interpretación, el ejemplo muestra hasta qué punto las cuestiones de traducción e interpretación han influido profundamente en el desarrollo histórico de la doctrina cristiana y de la autoridad institucional.

Otro pasaje de gran importancia para el cristianismo moderno es Juan 14:6:

«Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí.»

Para muchos cristianos, este versículo demuestra que la Iglesia institucional posee el único y exclusivo camino hacia Dios. Sin embargo, el texto griego y su contexto inmediato parecen apuntar hacia un significado más limitado. En mi opinión, las palabras de Jesús deben entenderse principalmente como una instrucción dirigida a sus discípulos más cercanos dentro de las circunstancias concretas en que fueron pronunciadas, y no como una declaración universal según la cual ningún pueblo anterior a su ministerio ni ninguna comunidad situada fuera del posterior mundo cristiano pudiera tener un acceso válido a Dios.

Esto plantea una cuestión más amplia. Si Dios es eterno, ¿acaso las innumerables generaciones y civilizaciones que existieron antes del siglo I quedaron privadas de toda guía divina? ¿O es posible que interpretaciones teológicas posteriores ampliaran el alcance de las palabras de Jesús de un modo que respaldara las pretensiones de la Iglesia de Roma de poseer una autoridad religiosa e institucional exclusiva? Si tal interpretación llegara a imponerse, podría servir para legitimar la afirmación de que una sola institución posee el único camino hacia Dios.

Como se verá en las secciones siguientes, este tipo de afirmaciones llegó a entrelazarse estrechamente con el crecimiento de la autoridad eclesiástica y, finalmente, con el poder político y militar.

Existen otros ejemplos que muestran cómo la traducción y el desarrollo textual contribuyeron a configurar la doctrina cristiana. Uno de los más conocidos es el Comma Johanneum (1 Juan 5:7), citado durante siglos como apoyo a la doctrina de la Trinidad. Los estudios modernos de crítica textual han demostrado que la explícita fórmula trinitaria conocida por muchos cristianos no aparece en los manuscritos griegos más antiguos conservados y parece haber ingresado en la tradición bíblica en una etapa posterior. Independientemente de la posición que se adopte respecto de esta doctrina, este ejemplo demuestra que algunas formulaciones teológicas importantes no siempre se apoyan en los testimonios textuales más antiguos.

Otro caso es el llamado Final largo de Marcos (Marcos 16:9–20). Los manuscritos griegos más antiguos concluyen en Marcos 16:8, mientras que los doce versículos finales, que describen las apariciones del Jesús resucitado y la misión confiada a los discípulos, parecen ser adiciones posteriores. La mayoría de las traducciones modernas de la Biblia señalan esta cuestión textual mediante notas explicativas. Si la versión más antigua del Evangelio de Marcos terminaba realmente en el versículo 16:8, ¿qué implicaciones tiene esto para los relatos posteriores sobre las apariciones del Jesús resucitado?

Sea cual sea la conclusión a la que se llegue, este ejemplo demuestra que el Nuevo Testamento alcanzó su forma actual como resultado de un complejo proceso de transmisión y desarrollo editorial.

Considerados de manera aislada, estos ejemplos pueden parecer simples detalles técnicos. Sin embargo, tomados en conjunto, plantean una cuestión histórica de gran importancia: ¿fue el cristianismo configurado únicamente por las enseñanzas originalmente asociadas con Jesús, o también desempeñaron un papel decisivo siglos de traducciones, decisiones editoriales, desarrollos doctrinales e interpretaciones institucionales?

Si el significado de pasajes fundamentales fue modificándose gradualmente con el paso del tiempo, entonces la transformación del cristianismo no se produjo únicamente mediante concilios y el patrocinio del poder imperial. También tuvo lugar a través de las palabras que leían los creyentes, de las doctrinas sustentadas por esas palabras y de las pretensiones de autoridad formuladas por quienes las reinterpretaron.

La invención del concepto de «judeocristianismo» y la cuestión de la identidad de Jesús

Una de las expresiones más utilizadas en el discurso político y religioso contemporáneo es «valores judeocristianos». Políticos, dirigentes eclesiásticos, comentaristas e historiadores la emplean como si describiera una tradición religiosa ininterrumpida que se extiende desde la antigua Galilea, a través de Jesús, hasta la Iglesia cristiana moderna. Sin embargo, sorprendentemente pocas personas se plantean una sencilla pregunta histórica: ¿cuándo comenzaron los cristianos a definir su fe como «judeocristiana»?

Es casi seguro que los primeros seguidores de Jesús no habrían reconocido esa expresión. El propio Nuevo Testamento registra repetidos enfrentamientos entre Jesús y las principales autoridades religiosas de su tiempo, especialmente los fariseos.

Los relatos evangélicos presentan de manera consistente a Jesús como un galileo que vivió y predicó en Galilea y Judea bajo la ocupación romana, es decir, como Jesús de Nazaret. El panorama histórico y cultural de la Palestina del siglo I era mucho más complejo de lo que sugiere la moderna expresión «judeocristiano».

Aunque el término «judeocristiano» tiene antecedentes que se remontan al siglo XIX, la idea de una «tradición judeocristiana» unificada o de unos «valores judeocristianos» parece haber adquirido una importancia cultural y política generalizada solo a mediados del siglo XX. Otra cuestión completamente distinta es si esa categoría puede aplicarse retrospectivamente al Movimiento de Jesús del siglo I.

Esto conduce de forma natural a una segunda pregunta histórica. Si la expresión moderna «judeocristianismo» proyecta categorías posteriores sobre el siglo I, ¿qué dicen realmente las fuentes históricas acerca de la identidad de Jesús?

En el discurso judeocristiano contemporáneo suele afirmarse que «Jesús era judío», que «los judíos son el pueblo elegido de Dios» y que el cristianismo surgió de manera directa e ininterrumpida del judaísmo. En mi opinión, estos supuestos han influido profundamente en la forma en que muchos cristianos comprenden tanto a Jesús como los orígenes de su religión y, al mismo tiempo, han reforzado la concepción moderna de una herencia judeocristiana común.

Diversos autores, entre ellos James Combs, Jacob Conner y Willie Martin, han cuestionado la suposición de que Jesús fuera judío y de que la expresión moderna «judeocristianismo» describa adecuadamente al Movimiento original de Jesús.

En Christian Sheep and Satan’s Wolves (1971), James Combs sostiene:

«En ninguna parte del Pacto Sagrado Cristo se llamó jamás a sí mismo “judío”… Una traducción latina más correcta sería: “Jesús de Nazaret, líder de los judeanos”… Esta expresión tenía un sentido geográfico más amplio para todos los habitantes de aquella región… Llamar “judío” a Cristo es una blasfemia. Ningún grupo fue un enemigo mayor de Cristo… Sus orígenes espirituales eran hebreos y davídicos… No era judío.»

En Christ Was Not A Jew: An Epistle to the Gentiles (1936), Jacob Conner escribe:

«Cristo… era galileo, y los galileos no eran judíos por raza… sino gentiles, compuestos en gran medida por gentiles de origen ario como nosotros. Muchos de ellos… permanecían fuera del culto judío… La historia de los arios en esa región del mundo se remonta al menos al año 4000 a. C. y probablemente aún más atrás.»

Por su parte, Willie Martin afirma en A Chronology of the International Conspiracy To Form the New World Order:

«Los judíos no son los hijos de Israel; descienden de los jázaros del este de Rusia… Es muy probable que la inmensa mayoría de los antepasados de los judíos nunca viviera en Palestina… Los ocultistas adoradores de Lucifer utilizaron la cruz como su símbolo sagrado… Lo que comúnmente se denomina tradiciones judeocristianas existe únicamente en la fantasía cristiana o secular… esta idea ha sido implantada mediante propaganda constante…»

Se acepten o no estas interpretaciones controvertidas, muestran que la identidad histórica de Jesús y del primer movimiento cristiano sigue siendo objeto de debate. El punto importante aquí no es determinar si cada una de estas interpretaciones alternativas es correcta, sino señalar que la moderna expresión «judeocristianismo» no debería aceptarse sin un examen crítico como si fuera una denominación utilizada por los propios primeros seguidores de Jesús.

Esta distinción es importante porque el lenguaje configura la comprensión histórica. Si la expresión «tradición judeocristiana» se presenta como si describiera una continuidad ininterrumpida desde Jesús hasta la Iglesia moderna, existe el riesgo de condensar siglos de desarrollos teológicos, transformaciones institucionales y cambios políticos en un único relato simplificado y potencialmente engañoso.

La conclusión a la que he llegado es que la expresión «judeocristianismo» debe entenderse más como una construcción histórica que como una descripción precisa del Movimiento original de Jesús. Desarrollo esta tesis con mayor detalle en mi libro The Judeo-Christian Illusion: How Institutional Power Concealed the Original Christian Teachings.

¿Enseñó Jesús una nueva religión? ¿De dónde procedían realmente las enseñanzas de Jesús?

De este debate surge de manera natural otra pregunta. Si la forma institucional del cristianismo se desarrolló gradualmente a lo largo de varios siglos, ¿pretendía Jesús realmente fundar una religión completamente nueva o, por el contrario, buscaba llamar a las personas de regreso a principios espirituales atemporales conocidos desde mucho antes?

Las enseñanzas atribuidas a Jesús insisten de manera constante en el amor a Dios, el arrepentimiento, la humildad, la misericordia, la purificación interior y la transformación del corazón. Estos temas no eran exclusivos de la Palestina del siglo I.

Principios espirituales semejantes pueden encontrarse en tradiciones religiosas mucho más antiguas y también en numerosos profetas hebreos, quienes insistían reiteradamente en la justicia y en la sincera devoción a Dios por encima del mero cumplimiento de los rituales.

Según los relatos evangélicos, Jesús presentó sus enseñanzas como plenamente coherentes con las verdades que ya habían sido reveladas anteriormente a través de la Torá y de los Profetas.

Estos principios tampoco se limitan únicamente a la tradición bíblica. Conceptos como la devoción a Dios, la purificación de la conciencia, la naturaleza eterna del alma y la liberación de la ilusión material también aparecen en los antiguos textos védicos, cuya antigüedad precede en varios siglos al cristianismo. En la tradición védica, estos principios eternos suelen denominarse Sanātana Dharma («el dharma eterno» o «la religión eterna»), expresión que refleja la idea de que la auténtica verdad espiritual trasciende cualquier institución histórica concreta. Esto no significa que todas las religiones sean iguales ni pretende minimizar el carácter singular del ministerio de Jesús. Sin embargo, sí sugiere que muchos de los principios espirituales asociados con Jesús pertenecen a una tradición de sabiduría divina mucho más antigua que la forma institucional que el cristianismo adoptó posteriormente.

El físico y premio Nobel William D. Phillips expresó una reflexión similar al hablar de su propia fe cristiana:

«Jesús decía con frecuencia que simplemente estaba predicando lo que la Torá y los profetas habían enseñado mucho tiempo antes… Por supuesto, no afirmaría que todas las religiones sean iguales; pero, dado que tantas comparten rasgos tan profundos, me resulta difícil sostener que el Dios amoroso y personal que yo he experimentado no actúe también en el corazón de personas pertenecientes a otras creencias.»

Esta perspectiva más amplia también ayuda a explicar por qué muchas tradiciones espirituales sienten un profundo respeto por Jesús sin aceptar necesariamente todos los desarrollos institucionales que posteriormente se realizaron en su nombre.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, reconocido por sus amplias conferencias sobre la antigua tradición vaiṣṇava védica, describió igualmente a Jesús como un auténtico representante de Dios, al tiempo que criticó al cristianismo institucional por no vivir de acuerdo con las propias enseñanzas de Jesús. En una conferencia pronunciada en 1974 en la Universidad La Trobe de Melbourne afirmó:

«Nosotros también sentimos el mismo respeto que ustedes sienten por Jesucristo. Porque él es un representante de Dios, el Hijo de Dios, y nosotros también hablamos de Dios; por eso le ofrecemos nuestro más profundo respeto.»

Ya sea que esta cuestión se aborde desde el cristianismo, desde la tradición védica o desde cualquier otra perspectiva espiritual, permanece la misma pregunta histórica. ¿Estaba Jesús fundando una religión completamente nueva o estaba restaurando verdades espirituales eternas que con el tiempo habían quedado oscurecidas? Si la segunda posibilidad fuera correcta, entonces la transformación más profunda no habría tenido lugar en las enseñanzas de Jesús, sino en la religión institucional que posteriormente se desarrolló en torno a su nombre.

El Imperio necesitaba una religión

A comienzos del siglo IV, el cristianismo había experimentado una transformación extraordinaria. Lo que había comenzado como un movimiento religioso pequeño y, con frecuencia, perseguido, estaba a punto de establecer una relación completamente nueva con el Estado romano. El punto de inflexión decisivo de este proceso tuvo lugar durante el reinado del emperador Constantino.

Antes de Constantino, los cristianos eran vistos con frecuencia con desconfianza por las autoridades romanas. Las fuentes antiguas registran períodos de encarcelamientos, torturas y ejecuciones, entre ellas, en algunos casos, la pena ad bestias, es decir, ser arrojados a las fieras en espectáculos públicos. Aunque los historiadores discrepan sobre la magnitud exacta de estas persecuciones, no existe controversia en cuanto a que el primer movimiento cristiano atravesó graves períodos de represión bajo diversos emperadores romanos.

Sin embargo, en poco más de dos siglos, aquel movimiento perseguido terminaría convirtiéndose en la religión respaldada por el mismo poder imperial que en otro tiempo había intentado sofocarlo.

A partir de entonces, el cristianismo quedó cada vez más entrelazado con el gobierno imperial. El emperador convocó concilios, apoyó a la Iglesia e intervino progresivamente en las controversias doctrinales. El cristianismo dejó de ser únicamente un movimiento espiritual y comenzó a integrarse de manera creciente en la administración y la política del Imperio.

El Concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d. C., constituyó un momento decisivo. Obispos procedentes de todo el Imperio se reunieron bajo el patrocinio imperial con el propósito de resolver disputas teológicas y establecer una ortodoxia común. En los siglos siguientes, otros concilios continuaron definiendo la doctrina autorizada, determinando qué textos debían integrar el canon bíblico y calificando las interpretaciones alternativas como herejías. El cristianismo se transformó progresivamente en una estructura cada vez más estandarizada, centralizada e institucionalizada.

Desde la perspectiva del Imperio, las ventajas eran considerables. Una religión unificada, sustentada en la pretensión de una autoridad divina y gobernada mediante una jerarquía eclesiástica organizada, proporcionaba un instrumento eficaz para consolidar el poder político, fomentar la cohesión, reprimir la oposición y los movimientos rivales y reforzar el dominio imperial sobre un territorio vasto y culturalmente muy diverso.

Las consecuencias a largo plazo de esta alianza entre la Iglesia y el Imperio se hicieron cada vez más visibles en los siglos posteriores. A partir del siglo XI, bajo la autoridad del papado, se organizaron sucesivas Cruzadas dirigidas no solo hacia Tierra Santa, sino también contra grupos considerados heréticos o políticamente inaceptables dentro de la propia Europa.

Quizá el ejemplo más evidente de la transformación del cristianismo en una institución dotada de poder coercitivo sea la Cruzada Albigense (1209–1229). A diferencia de las Cruzadas más conocidas dirigidas contra los poderes musulmanes, esta campaña fue emprendida por la Iglesia de Roma contra los cátaros del sur de Francia, es decir, contra otros cristianos considerados herejes. Los cátaros enfatizaban la pureza espiritual personal, la pobreza voluntaria y una vida religiosa austera, rechazando muchas de las prácticas institucionales y de las afirmaciones sacramentales de la Iglesia medieval. Ciudades enteras fueron devastadas, miles de personas murieron y el movimiento fue prácticamente aniquilado. Ya sea que este episodio se interprete como una necesidad trágica o como un grave abuso de la autoridad eclesiástica, demuestra que, para la Plena Edad Media, la uniformidad religiosa podía imponerse mediante el uso de la fuerza militar bajo la autoridad papal. En muchas regiones de Europa, la adhesión a la Iglesia de Roma pasó a estar estrechamente vinculada con la sumisión política a la autoridad religiosa romana. El cristianismo ya no era únicamente un movimiento espiritual, sino una institución capaz de ejercer poder militar, jurídico y político sobre sociedades enteras.

¿Cómo pueden reconciliarse acciones de esta naturaleza con las enseñanzas atribuidas al propio Jesús, como «Ama a tu prójimo» y «No matarás»? ¿Existe un ejemplo más claro de la distancia entre el mensaje espiritual original y una institución cada vez más preocupada por la autoridad, la obediencia y el dominio?

La expansión del Imperio romano por gran parte de Europa también contribuyó al declive y la transformación de numerosas tradiciones religiosas, espirituales, intelectuales y culturales autóctonas, incluidas las de los pueblos celtas, germanos e ilirios. Gran parte de su patrimonio religioso y filosófico precristiano fue desapareciendo gradualmente a lo largo de los siglos, siendo sustituido o absorbido por nuevas tradiciones.

Esta transformación plantea una cuestión fundamental. ¿Adoptó el Imperio romano el cristianismo simplemente porque se había convertido en una fuerza influyente o las autoridades imperiales remodelaron deliberadamente el movimiento apropiándose del nombre de Jesús y de la autoridad asociada a él para servir a objetivos políticos más amplios?

A medida que el cristianismo fue identificándose cada vez más con concilios, credos, obispos, el patrocinio imperial y, posteriormente, con la autoridad de Roma, la distancia entre el movimiento espiritual original y la Iglesia institucional no dejó de aumentar. La religión dejó de funcionar únicamente como una comunidad de creyentes para convertirse en una de las principales instituciones mediante las cuales se ejercían la autoridad religiosa, el poder político y el orden social en todo el Imperio.

Por ello, considero que la Iglesia de Roma no solo preservó el nombre de Jesús; con el paso del tiempo, también se apropió de su nombre y de la autoridad asociada a él, hasta el punto de reivindicarlos como propios y vincular ambos a una estructura institucional cada vez más extensa que afirmaba poseer el derecho exclusivo de hablar en su nombre. Corresponde, en última instancia, al lector decidir si este proceso debe entenderse como un desarrollo legítimo o como una transformación que terminó sustituyendo al movimiento original. Mi conclusión es que la Iglesia institucional utilizó el nombre y la autoridad de Jesús para consolidar el poder religioso y político de maneras que, muy probablemente, el propio movimiento primitivo no habría reconocido.

Si esta conclusión es correcta, la mayor transformación en la historia del cristianismo no fue únicamente teológica. También consistió en la conversión de un movimiento espiritual en una institución que, sin dejar de afirmar su continuidad con la figura en cuya autoridad decía fundarse, pasó a servir cada vez más a las necesidades del Imperio.

De un movimiento espiritual a una institución de poder

Llegados a este punto, el patrón histórico se hace cada vez más evidente. El movimiento asociado con Jesús se había convertido en algo mucho más que una comunidad de creyentes dedicados a Dios.

Con el paso del tiempo, el obispo de Roma llegó a convertirse en el Papa y pasó a encabezar una jerarquía cada vez más compleja de obispos, arzobispos, cardenales, sacerdotes, órdenes religiosas, especialistas en derecho canónico y tribunales eclesiásticos. Mediante la posesión de tierras, los impuestos, las donaciones y el patrocinio político, la Iglesia acumuló una inmensa riqueza y llegó a convertirse en una de las instituciones religiosas y políticas más poderosas de Europa.

La riqueza trajo influencia, y la influencia, poder. Los papas coronaban reyes, depusieron gobernantes, negociaban tratados, autorizaban guerras e intervenían con frecuencia en los asuntos políticos de los reinos. La Iglesia institucional comenzó a ejercer autoridad no solo sobre cuestiones de fe, sino también sobre el derecho, la educación, el gobierno, la propiedad y la vida cotidiana. Cuestionar la autoridad de la Iglesia significaba cada vez más desafiar a los gobernantes, a los reinos y al orden político en su conjunto. Este principio quedó expresado de manera especialmente clara en la bula papal Unam Sanctam (1302), del papa Bonifacio VIII, que defendía la supremacía del pontífice romano sobre los gobernantes temporales.

Las Cruzadas, la represión de los movimientos declarados heréticos y la aparición de instituciones como la Inquisición medieval muestran hasta qué punto la preservación de la ortodoxia religiosa llegó a entrelazarse con la preservación de la autoridad institucional. La Inquisición medieval fue un sistema de tribunales eclesiásticos creado para investigar, juzgar y reprimir a quienes eran acusados de herejía o desviación religiosa. Ya se interpreten estas medidas como acciones necesarias para proteger la unidad religiosa o como graves desviaciones respecto de las enseñanzas atribuidas a Jesús, estos acontecimientos ponen de manifiesto que la Iglesia se había transformado en una institución capaz de ejercer un inmenso poder temporal.

La bula papal Unam Sanctam del papa Bonifacio VIII (18 de noviembre de 1302), por ejemplo, formuló una de las afirmaciones más contundentes jamás realizadas sobre la autoridad papal. En ella se declaraba que todos los gobernantes y reyes temporales estaban, en última instancia, sometidos a la autoridad espiritual del pontífice romano y concluía con la célebre afirmación: «Declaramos, afirmamos, definimos y pronunciamos que es absolutamente necesario para la salvación de toda criatura humana estar sometida al Romano Pontífice». Este tipo de afirmaciones muestra con claridad hasta qué punto el papado medieval se había alejado de la pequeña comunidad de creyentes descrita en las primeras tradiciones cristianas.

Una vez que el cristianismo comenzó a estar estrechamente vinculado con la autoridad política, la riqueza y el orden social, la preservación de la propia institución pasó inevitablemente a convertirse en una de sus prioridades fundamentales. Los concilios definieron la ortodoxia, las interpretaciones rivales fueron condenadas, las Escrituras consideradas autorizadas fueron separadas de los textos rechazados y las reivindicaciones de autoridad religiosa ocuparon un lugar cada vez más central en la identidad de la Iglesia.

Esto nos conduce a la cuestión fundamental de este artículo. ¿La Iglesia institucional preservaba principalmente las enseñanzas de Jesús o protegía, ante todo, su propia autoridad afirmando que era la única autorizada para hablar en su nombre? Estas dos cosas no son necesariamente equivalentes.

Mi interpretación de las pruebas históricas va aún más lejos. A mi juicio, la institucionalización del cristianismo no fue únicamente una consecuencia no deseada de la historia; también formó parte de un proceso histórico más amplio mediante el cual el nombre de Jesús y la autoridad atribuida a él fueron apropiados gradualmente por una estructura institucional cada vez más extensa al servicio del poder religioso, político y temporal.

Si esto fue así, el cristianismo terminó convirtiéndose en una institución que ejercía formas de autoridad que, aparentemente, el movimiento original nunca llegó a imaginar.

La transformación histórica descrita en este artículo fue demasiado amplia para explicarse como una simple sucesión de coincidencias independientes. Se desarrolló a lo largo de siglos mediante la actuación de emperadores, obispos, concilios eclesiásticos, teólogos, especialistas en derecho canónico e instituciones de la Iglesia, cada uno de los cuales contribuyó al fortalecimiento de una Iglesia progresivamente más centralizada. Si este proceso debe entenderse como una evolución histórica espontánea o como un esfuerzo más consciente orientado a consolidar el poder institucional sigue siendo una de las cuestiones fundamentales de la historia del cristianismo. La conclusión a la que he llegado es que la notable coherencia de este patrón histórico terminó sirviendo, de manera creciente, tanto a los intereses de la autoridad imperial como a los de la autoridad eclesiástica.

Algunos historiadores y autores han sostenido que, aunque el Imperio romano de Occidente desapareció formalmente en el siglo V, elementos importantes de la administración, el derecho, la cultura política y las élites romanas continuaron sobreviviendo en las instituciones que lo sucedieron, incluida la Iglesia medieval. Si esto es correcto, la Iglesia institucional se convirtió en uno de los principales vehículos para preservar y transmitir el sistema imperial romano y su concepción de la autoridad, el gobierno y el poder institucional, al tiempo que se atribuía progresivamente una autoridad espiritual única en nombre de Jesús.

La pregunta que permanece

La cuestión fundamental no es si los millones de cristianos que han vivido a lo largo de la historia fueron sinceros en su fe. Sin duda, muchos lo fueron. Del mismo modo, tampoco es objeto de este artículo determinar si los innumerables sacerdotes que han servido dentro de la Iglesia institucional actuaron con genuina dedicación hacia sus comunidades.

La verdadera cuestión es si la institución preservó siempre con fidelidad las enseñanzas originales o si estas terminaron entrelazándose, con el paso del tiempo, con la autoridad política, los intereses institucionales y las concepciones teológicas desarrolladas a lo largo de los siglos.

¿Depende, en última instancia, la relación del ser humano con Dios de pertenecer a una institución determinada o, más bien, de una devoción sincera, de la transformación interior y de la búsqueda de la verdad allí donde esta pueda encontrarse?

Si Jesús llamó repetidamente a las personas al amor de Dios y a la transformación personal, quizá esas enseñanzas merezcan volver a ocupar el centro del debate. Incluso si alguien no está convencido de los detalles históricos de la vida de Jesús o de su propia historicidad, las enseñanzas tradicionalmente asociadas con su nombre continúan poseyendo un profundo valor moral y espiritual. Además, presentan importantes afinidades con tradiciones espirituales más antiguas que también ponen el acento en la devoción a Dios, la transformación interior y la defensa de la verdad frente al mal.

Mi propósito no es atacar a los cristianos como personas ni menospreciar la fe sincera. Mi intención es animar al lector a distinguir entre aquello que puede identificarse como el movimiento original y las estructuras institucionales que posteriormente se desarrollaron en su nombre.

Quizá la pregunta más importante sea la siguiente: si Jesús de Nazaret entrara hoy en una de las grandes catedrales, ¿reconocería la religión que lleva su nombre o llamaría nuevamente a las personas a los principios eternos que constituían la esencia de su mensaje original?

Conclusión

La conclusión a la que he llegado es que el mayor engaño en la historia del cristianismo ha consistido en convencer a innumerables generaciones de que una religión institucional, desarrollada gradualmente bajo la influencia del poder imperial, la evolución teológica y la autoridad eclesiástica, es idéntica al movimiento espiritual original asociado con Jesús de Nazaret.

La historia no pertenece a ninguna institución.

Nota del autor

Los lectores que deseen profundizar en estas cuestiones encontrarán un análisis más amplio en mi libro The Judeo-Christian Illusion: How Institutional Power Concealed the Original Christian Teachings («La ilusión judeocristiana: cómo el poder institucional ocultó las enseñanzas originales del cristianismo»). Esta obra también ha sido publicada con el título Original Christianity – Beyond Institutional Dogma («El cristianismo original: más allá del dogma institucional»). El libro examina el desarrollo histórico del cristianismo, la transformación de sus doctrinas y la relación entre la religión institucional y el movimiento original asociado con Jesús. Mi propósito no es debilitar la fe sincera, sino fomentar un examen honesto de las pruebas históricas.

*Mark Keenan es un antiguo experto técnico de las Naciones Unidas y escritor independiente cuyos trabajos exploran la intersección entre la historia, la religión, la ciencia, la tecnología, las finanzas y el poder. Es autor de numerosos libros, entre ellos The Judeo-Christian Illusion: How Institutional Power Concealed the Original Christian Teachings, Censored History of World War II, The Debt Machine y Demonic Economics. Sus investigaciones se centran en cuestiones históricas poco estudiadas, el poder institucional y la manera en que se construyen las narrativas dominantes en los ámbitos de la religión, la historia, la ciencia y la economía. Puede encontrarse más información sobre su trabajo en su página de Substack, markgerardkeenan.substack.com. La lista de sus libros está disponible en realitybooks.co.uk.

Fuente:https://www.unz.com/article/the-judeo-christian-illusion/