La Construcción de la Paz: Türkiye y España Del Conflicto a la Reconciliación – 2

En España, el modelo de autonomía democrática logró consolidarse gracias a la existencia de instituciones sólidas, procesos de negociación transparentes y un apoyo internacional sostenido. En Türkiye, en cambio, algunas de estas condiciones aún no han madurado plenamente. Sin embargo, la diplomacia regional que Türkiye ha desarrollado en los últimos años, sus contactos con el Gobierno Regional del Kurdistán y las crecientes demandas en favor del fortalecimiento del espacio civil, junto con el proceso de paz emprendido con el PKK y la inclusión de Imralı en dicho diálogo, sugieren que en el futuro podría volver a plantearse un modelo de paz basado en la autonomía democrática.

»El silencio de las armas es el comienzo de la paz; pero sin justicia ni participación, jamás podrá arraigar.»

Los conflictos armados no son meras crisis temporales que ponen a prueba la capacidad militar o las políticas de seguridad de los Estados; son, al mismo tiempo, fracturas profundas que moldean la memoria colectiva de las sociedades, redefinen las relaciones entre identidades y transforman la legitimidad del orden político. Por ello, explicar la paz únicamente como el “silencio de las armas” resulta insuficiente. La verdadera paz implica también un proceso social complejo y multidimensional que conlleva enfrentar las desigualdades estructurales, las victimaciones y las tensiones identitarias que deja tras de sí el conflicto.

En este sentido, las experiencias de Türkiye y del País Vasco con ETA ofrecen dos casos distintos, pero igualmente reveladores, sobre la dificultad de transitar de la “paz negativa” a la “paz positiva”. En ambos contextos, la politización de las demandas identitarias, el enfoque securitario del Estado y la fragilidad de las sociedades en su búsqueda de reconciliación han sido factores determinantes. Sin embargo, los resultados difieren de manera significativa: en España, el proceso iniciado con el abandono de las armas por parte de ETA en 2011 evolucionó hacia una paz duradera gracias a la fortaleza de las instituciones democráticas, la justicia centrada en las víctimas y la búsqueda de consenso social; la disolución definitiva de la organización en 2018 consolidó ese proceso como un legado institucional. En Türkiye, en cambio, el Proceso de Solución desarrollado entre 2013 y 2015 con el PKK se acercó a una “paz negativa” en cuanto al cese de la violencia, pero no logró transformarse en una “paz positiva” debido a la falta de institucionalización de la justicia, la representación y la confianza mutua.

Este estudio adopta como marco conceptual la distinción entre paz negativa y paz positiva de Johan Galtung, el enfoque de John Paul Lederach sobre la construcción relacional de la paz y las teorías de la justicia transicional y restaurativa. Además, recurre a la metodología comparada de la ciencia política, particularmente a la aproximación de los “casos más similares y más diferentes” (most similar / most different cases), para analizar de forma analítica tanto los puntos de convergencia como las divergencias entre ambos procesos.

De este modo, el trabajo no solo aborda las experiencias de paz de ambos países desde una perspectiva histórica, sino que también busca repensar la actual búsqueda de paz en Türkiye a la luz de las lecciones que ofrece la experiencia de ETA, abriendo un espacio para reflexionar sobre la posibilidad de una reconciliación verdaderamente inclusiva y sostenible.

Johan Galtung: Paz Negativa y Paz Positiva

El investigador noruego Johan Galtung, uno de los pioneros de los estudios modernos sobre la paz, formuló una de las distinciones más influyentes en este campo: la diferencia entre paz negativa y paz positiva. Según Galtung, la paz no puede definirse únicamente como la ausencia de violencia; es un fenómeno profundo, multidimensional y estructural. La paz negativa se refiere al cese de los conflictos armados y de la violencia directa: las partes han depuesto las armas, se ha alcanzado un alto el fuego, pero las causas estructurales que originaron el conflicto aún persisten. Por el contrario, la paz positiva implica la instauración de la justicia social, la superación de las desigualdades, el reconocimiento de las víctimas y la implementación de transformaciones estructurales que permitan la convivencia entre diferentes identidades.

Desde esta perspectiva, el caso de ETA muestra cómo la paz negativa comenzó con el alto el fuego permanente declarado en 2011 y se consolidó con la disolución definitiva de la organización en 2018. Sin embargo, la experiencia española no se limitó al silencio de las armas: se avanzó también hacia una paz positiva. La amplia autonomía concedida al País Vasco, la garantía constitucional de los derechos culturales y la atención a las voces de las víctimas del conflicto constituyeron pilares que fortalecieron los fundamentos sociales de la paz. En Türkiye, en cambio, el proceso de solución llevado a cabo entre 2013 y 2015 se acercó a la paz negativa, pero no logró evolucionar hacia una paz positiva. La falta de reformas democráticas, la limitada participación social y la ausencia de institucionalización del proceso fueron las señales más evidentes de esta carencia.

John Paul Lederach: Relaciones y Confianza

El investigador estadounidense John Paul Lederach propone una visión distinta de la construcción de la paz: no la concibe como un mero acuerdo técnico o político, sino como un proceso de reconstrucción de las relaciones humanas. Para él, la paz duradera no se alcanza solo a través de la negociación entre las élites, sino mediante la reconstrucción de la confianza en los distintos niveles de la sociedad. Esta perspectiva nos invita a comprender la paz como un organismo vivo, un proceso social que requiere ser alimentado y restaurado de manera constante.

Desde este enfoque, el proceso de ETA resulta especialmente revelador. Tras una larga historia de tensiones entre el Estado español y la sociedad vasca, los mecanismos de diálogo no se limitaron al abandono de las armas, sino que buscaron restablecer la confianza mutua. El reconocimiento de la identidad vasca, el fortalecimiento de la representación política y la garantía de los derechos culturales generaron una transformación no solo técnica, sino también relacional. En Türkiye, por el contrario, la relación de confianza entre el Estado y la sociedad kurda no logró consolidarse, en parte porque el proceso se desarrolló a puertas cerradas y en gran medida entre élites políticas. Incluso hitos como el Acuerdo de Dolmabahçe no pudieron ser apropiados por amplios sectores de la sociedad, lo que dejó frágiles los cimientos relacionales de la paz.

Justicia Transicional y Justicia Restaurativa

Uno de los aspectos fundamentales para la institucionalización de la paz es el funcionamiento efectivo de los mecanismos de justicia transicional y justicia restaurativa. La justicia transicional busca garantizar que las graves violaciones de derechos humanos cometidas durante guerras, dictaduras o períodos de conflicto intenso no sean ignoradas, sino reconocidas a través del testimonio y el sufrimiento de las víctimas, asegurando al mismo tiempo la rendición de cuentas de los responsables. Este proceso no consiste únicamente en “cerrar el pasado”, sino en propiciar un nuevo comienzo para la sociedad mediante la confrontación con la verdad, la reconstrucción de la confianza y la restauración de la justicia.

Resulta esencial que dichos mecanismos no se limiten a una lógica punitiva, sino que se desarrollen desde la perspectiva de la justicia restaurativa. Esta última persigue reducir la distancia entre el victimario y la víctima, integrar la voz de los afectados en la memoria colectiva y reconstruir la cohesión social. De este modo, la paz deja de ser solo un período de silencio de las armas para transformarse en un proceso de cambio profundo, dotado de legitimidad social y sustentado en la justicia.

El caso de España y ETA es ilustrativo en este sentido. Tras el abandono de las armas por parte de la organización, se implementaron programas multidimensionales no solo centrados en la seguridad, sino también orientados a fortalecer la memoria histórica y responder a las demandas de justicia de las víctimas. La creación de centros de memoria, la recopilación de testimonios de los afectados, las iniciativas de reconciliación y diálogo en las comunidades locales, así como la incorporación de este periodo en los programas educativos, profundizaron el proceso de confrontación con el pasado. Así, la “demanda de justicia de las víctimas” dejó de ser una búsqueda individual para convertirse en un componente esencial de los procesos políticos y sociales. Esto permitió que en España se trascendiera la paz negativa (ausencia de conflicto) hacia una paz positiva una paz en la que la justicia se institucionaliza y las relaciones sociales se reconstruyen sobre nuevas bases.

En Türkiye, en cambio, no se logró poner en marcha un mecanismo similar. La ausencia de un reconocimiento oficial de las violaciones ocurridas durante el conflicto, la escasa visibilidad pública de las voces de las víctimas y la falta de asunción de responsabilidades generaron un profundo vacío en la memoria de la paz. La postergación del enfrentamiento con el pasado no solo interrumpió la búsqueda de justicia de las víctimas, sino que también debilitó la confianza social. La inexistencia de una justicia restaurativa dejó los intentos de paz en una situación de fragilidad e impidió la construcción de un consenso social duradero.

En la actualidad, para Türkiye, la construcción de una paz sostenible exige no solo acuerdos políticos, sino también la puesta en marcha de comisiones de la verdad, proyectos de memoria centrados en las víctimas, mecanismos de disculpa pública y prácticas de justicia restaurativa. Solo así la paz podrá ir más allá de un simple “cese de las armas” y transformarse en una reconciliación profunda y duradera, sostenida por la justicia y la memoria colectiva.

El Proceso de Paz de ETA

Euskadi Ta Askatasuna (ETA) fue fundada en 1959 con el propósito declarado de defender la identidad vasca, su lengua y sus derechos culturales frente a la dictadura de Francisco Franco. Nacida inicialmente como un movimiento juvenil antifascista, ETA adoptó en poco tiempo la vía armada, situándose en el centro de uno de los conflictos más prolongados y complejos de la historia reciente de España. Su existencia no solo se inscribió en la lucha por el reconocimiento del pueblo vasco, sino también en un contexto histórico más amplio, marcado por las tensiones ideológicas y geopolíticas de la Guerra Fría en Europa.

Uno de los grandes paradojas del proceso histórico de ETA fue su decisión de mantener la lucha armada incluso después de la transición democrática española. La Constitución de 1978 y el Estatuto de Autonomía del País Vasco ofrecían un marco político sólido para la resolución pacífica del conflicto, garantizando amplios márgenes de autogobierno. Sin embargo, ETA consideró insuficientes estos avances y optó por continuar sus acciones violentas. Con el tiempo, esta postura provocó una profunda pérdida de legitimidad dentro de su propia base social, mientras el contraste entre la “autonomía democrática” y la “violencia separatista” se convertía en una contradicción cada vez más insostenible.

A partir de la década de 1990, ETA comenzó a ser percibida no solo como un problema de seguridad para España, sino también como una amenaza para Europa en su conjunto. La cooperación de Francia, el fortalecimiento de las políticas antiterroristas de la Unión Europea y el creciente reclamo interno por la paz debilitaron progresivamente al grupo. En 2011, ETA declaró un alto el fuego permanente, y en 2018 anunció oficialmente su disolución. Este desenlace fue registrado como la “desmovilización pacífica” de una de las organizaciones etnonacionalistas armadas más longevas del continente europeo, marcando así el cierre de un capítulo oscuro y doloroso de la historia contemporánea de España.

Comparación entre ETA y el PKK

Similitudes:

  • Reivindicaciones de identidad y derechos: ETA se legitimó en torno a la defensa de la identidad vasca y la autonomía cultural; el PKK, por su parte, surgió con el propósito de reivindicar el reconocimiento de la identidad kurda y denunciar las desigualdades regionales.

  • Elección de la lucha armada: A pesar de las reformas democráticas, ambas organizaciones mantuvieron durante largo tiempo la vía armada, lo que debilitó la estabilidad y credibilidad de los procesos de paz.

  • Intervención de actores internacionales: En el proceso vasco, países como Noruega y Suiza desempeñaron un papel de facilitadores en los diálogos. En el caso turco, aunque se invitó a observadores europeos, no llegó a establecerse un mecanismo formal de garantía internacional.

  • Crisis de legitimidad social: Con el paso del tiempo, ambas organizaciones experimentaron una pérdida de legitimidad dentro de sus propias bases sociales. Los ataques contra civiles fortalecieron el reclamo ciudadano a favor de la paz y la resolución política de los conflictos.

Diferencias:

  • Base social: ETA contó principalmente con un apoyo etnonacionalista limitado al País Vasco, mientras que el PKK logró articular una base más amplia vinculada a la identidad kurda, extendida tanto en zonas rurales como urbanas.

  • Respuesta estatal: España, tras la transición democrática, concedió una amplia autonomía al País Vasco mediante un marco constitucional que permitió la gestión local y cultural. En Türkiye, en cambio, las reformas democráticas permanecieron parciales, lo que contribuyó a la persistencia de la insurgencia armada del PKK.

  • Simbolismo: ETA articuló su identidad política en torno a los símbolos vascos, como la Ikurriña, reforzando su discurso nacionalista. El PKK, en cambio, construyó una iconografía híbrida: el círculo amarillo y la estrella roja representaron simultáneamente la identidad kurda y la ideología marxista-leninista que inspiró sus orígenes.

  • Integración tras la paz: Con la disolución de ETA, el movimiento político vasco a través de partidos como Sortu y Bildu logró mantenerse dentro de los márgenes de la democracia institucional. En el caso del PKK, la integración de su ala armada en la vida política aún no se ha completado, y la crisis de representación persiste como uno de los principales desafíos para una paz duradera.

El Proceso de Paz entre Türkiye y el PKK en la Actualidad: Situación, Carencias y Necesidades

a) Situación Actual

Los intentos de paz entre Türkiye y el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) alcanzaron su punto más visible durante el Proceso de Solución (2013–2015), aunque este no llegó a transformarse en un acuerdo duradero. En la actualidad, la cuestión del PKK en Türkiye continúa siendo gestionada principalmente desde una lógica securitaria, mientras que los canales de diálogo político permanecen en gran medida cerrados. En el ámbito de la representación política, las estructuras percibidas como el brazo político del PKK como el HDP/DEM mantienen una relación tensa y conflictiva con el Estado.

En comparación con el caso de ETA en España, esta situación resulta reveladora. ETA declaró un alto el fuego permanente en 2011 y, en 2018, anunció oficialmente su disolución, poniendo fin a décadas de lucha armada. En el contexto español, la cuestión vasca encontró un cauce político gracias a la amplia autonomía y a los mecanismos democráticos de representación, de modo que la paz se consolidó también en el plano social. En Türkiye, por el contrario, la persistencia de la estructura armada del PKK y el enfoque predominantemente militar del Estado se han convertido en los principales obstáculos para la reanudación del proceso.

En los últimos años, Türkiye no ha emprendido un nuevo proceso formal de paz, aunque ha adoptado una estrategia que podría definirse como una “gestión del no conflicto”. Las operaciones transfronterizas en el norte de Irak y Siria buscan restringir el margen de acción del PKK, mientras que los contactos diplomáticos con el Gobierno Regional del Kurdistán y otros actores locales han intentado establecer un terreno limitado de diálogo y cooperación.

Este enfoque parece orientarse hacia un equilibrio entre seguridad y diplomacia, con la finalidad de configurar un marco estratégico que, sin ser un proceso de paz en el sentido clásico, favorezca la estabilidad regional y mantenga abiertas las posibilidades de una solución política a largo plazo.

b) Carencias

Limitaciones de las Reformas Democráticas

Tras la muerte de Franco, España otorgó al País Vasco una amplia autonomía política y cultural, canalizando así buena parte de las demandas sociales hacia estructuras institucionales legítimas. En Türkiye, en cambio, las reformas democráticas vinculadas a la cuestión kurda han sido parciales: no se han implementado medidas sustanciales en ámbitos como el uso del idioma materno, las competencias de los gobiernos locales o la igualdad en la representación política.

Ausencia de Mecanismos de Justicia Transicional

Después del fin de ETA, España fortaleció su proceso de paz mediante mecanismos de justicia y memoria, incorporando los testimonios de las víctimas, promoviendo la reconciliación social y fomentando el reconocimiento público de los abusos pasados. En Türkiye, por el contrario, no se han establecido mecanismos oficiales que enfrenten las violaciones ocurridas durante el conflicto ni que integren una perspectiva de justicia restaurativa. La ausencia de tales instrumentos ha dejado vacíos profundos en la memoria colectiva y ha obstaculizado la construcción de una paz socialmente legítima.

Falta de Garantías Internacionales

En el proceso vasco, países como Noruega y Suiza, así como otros actores europeos, desempeñaron papeles relevantes como facilitadores. En el caso del PKK, aunque se invitó a observadores europeos, nunca se llegó a crear un mecanismo de garantía internacional formal. El proceso quedó confinado a los canales entre Ankara e Imralı, lo que lo hizo tanto frágil como opaco, privándolo de la legitimidad y transparencia necesarias para consolidar un avance duradero.

La Apropiación Social del Proceso: El Caso de ETA

El proceso mediante el cual ETA puso fin a su lucha armada constituye un ejemplo distintivo en términos de apropiación social y legitimidad colectiva de la paz.

Participación Amplia y Diálogo Inclusivo

Las iniciativas de paz relacionadas con ETA no se desarrollaron únicamente entre el gobierno y la organización, sino también a través de un diálogo multidimensional que involucró a la sociedad vasca, los partidos políticos, las asociaciones de víctimas y actores internacionales. Gracias a esta articulación plural, la paz dejó de ser un proceso restringido a negociaciones bilaterales y se transformó en un consenso social amplio, sustentado en la participación y la corresponsabilidad.

El Papel Central de las Víctimas

Los testimonios y las demandas de justicia de las víctimas de la violencia de ETA ocuparon un lugar esencial en el proceso. Su presencia en la memoria pública reforzó la idea de que la paz no era un mero acuerdo entre el Estado y una organización armada, sino una transformación colectiva que concernía a toda la sociedad. La inclusión de las víctimas dotó al proceso de un carácter ético y moral que contribuyó a su legitimidad y profundidad.

La Implicación de las Instituciones

El Gobierno central, la administración autonómica vasca y las instituciones locales desempeñaron un papel clave en la consolidación de mecanismos institucionales para la sostenibilidad de la paz. El reconocimiento del modelo autonómico permitió que la identidad vasca encontrara una expresión visible tanto en el ámbito cultural como en el político, fortaleciendo así la cohesión entre la diversidad y el Estado democrático.

El Papel de los Actores Internacionales

Durante el proceso de ETA, países como Noruega y Suiza actuaron como facilitadores, mientras que la Unión Europea proporcionó un respaldo político decisivo. Esta legitimidad internacional fortaleció la apropiación social del proceso y brindó un marco de confianza que favoreció su estabilidad.

Políticas de Memoria

Tras la disolución de ETA, España puso en marcha actos conmemorativos, centros de memoria y programas educativos destinados a transmitir las lecciones del pasado. Este compromiso con la memoria convirtió la confrontación con la historia reciente en un componente estructural de la paz, integrando la reconciliación en la identidad democrática del país.

Evaluación Comparada

En Türkiye, el proceso de paz se desarrolló dentro de un marco político estrecho, sin lograr una apropiación social significativa. En cambio, en el caso español, la participación de las víctimas, la sociedad civil y los actores internacionales permitió construir un consenso social de múltiples capas.

Mientras en Türkiye la falta de transparencia y la polarización política debilitaron el proceso, en España la paz fue asumida como un objetivo común de la sociedad, lo que garantizó su durabilidad.

Asimismo, el déficit de justicia restaurativa y de confrontación con la verdad que caracterizó al proceso turco fue, en el caso de ETA, un elemento central. Esta diferencia permitió que la paz en España no se redujera al “abandono de las armas”, sino que se convirtiera en un proceso de transformación social profunda, fundado en la memoria, la justicia y la participación.

Las Carencias en la Apropiación del Proceso de Paz en Türkiye

El Proceso de Solución (2013–2015) en Türkiye representó una apertura política significativa, pero no logró generar una apropiación social sólida. En la actualidad, se observa la repetición de carencias similares, lo que ha impedido que el proceso se consolide como una base estable para una paz duradera.

a) Falta de Transparencia

Al igual que en el periodo 2013–2015, los intentos actuales se desarrollan en gran medida a puerta cerrada. Aunque algunos contactos entre el gobierno y las instituciones de seguridad son comunicados al público, la información disponible no alcanza un nivel que inspire confianza social. Esta opacidad ha provocado una creciente alienación ciudadana, sustituyendo los hechos verificables por rumores y percepciones distorsionadas. En el caso de ETA, en cambio, los diálogos abiertos con distintos actores políticos, organizaciones civiles y observadores internacionales facilitaron la socialización del proceso de paz y su legitimación pública.

b) Polarización Política

Durante el Proceso de Solución, las iniciativas de paz fueron percibidas por amplios sectores de la oposición como una maniobra interna del gobierno, lo que impidió la construcción de un consenso nacional amplio. Hoy, la situación no ha cambiado sustancialmente: la búsqueda de la paz sigue siendo interpretada más como un instrumento de competencia partidista que como un valor común. Esta polarización ha reducido la idea de la paz a un tema coyuntural, confinándola al estrecho ámbito de la confrontación política.

c) Exclusión de las Víctimas y de la Sociedad Civil

Tanto en el pasado como en la actualidad, las víctimas, las organizaciones de mujeres, los familiares de desaparecidos, los sindicatos y las ONG han estado insuficientemente representados en el proceso. Al no haberse convertido en sujetos activos del mismo, la paz ha carecido de un verdadero anclaje social y ha sido percibida como una negociación técnica entre el Estado y la organización armada. En España, por el contrario, tras el fin de ETA, los testimonios de las víctimas y sus demandas de justicia fueron elementos centrales que fortalecieron la legitimidad social y moral de la paz.

d) Deficiencia en la Memoria Nacional y la Educación

En Türkiye, aún no se han dado pasos concretos hacia el reconocimiento de las violaciones del pasado ni hacia una confrontación sincera con la verdad histórica. El sistema educativo carece de programas orientados a fomentar una cultura de paz, y las iniciativas de memoria siguen sin recibir apoyo institucional. En consecuencia, tanto el proceso de 2013–2015 como los esfuerzos actuales no han logrado convertirse en una construcción de memoria colectiva. En España, por el contrario, la creación de centros de memoria, actos conmemorativos y reformas educativas tras el fin de ETA contribuyeron a la institucionalización de una cultura de paz, integrando la memoria histórica en la conciencia pública y en el proyecto democrático.

Riesgos y Oportunidades de un Posible Modelo de Autonomía: Implicaciones para Türkiye

La posible adopción en Türkiye de un modelo de paz basado en la autonomía democrática respecto a la cuestión kurda no constituye solo una reforma administrativa, sino también una búsqueda de un nuevo contrato social que garantice la representación política, la participación social y el reconocimiento de las identidades. En este sentido, el modelo de autonomía democrática aplicado en el País Vasco tras el proceso de desarme y disolución de ETA ofrece un punto de comparación significativo. La estructura autonómica institucionalizada en España no solo profundizó la democratización, sino que también reforzó la estabilidad regional. Sin embargo, las condiciones históricas, institucionales y geopolíticas de Türkiye hacen que dicho modelo no pueda ser simplemente replicado.

Oportunidades

Profundización de la Democratización

La autonomía democrática podría mejorar la calidad democrática de Türkiye mediante el fortalecimiento de los gobiernos locales y la ampliación de los mecanismos participativos. Al suavizar la tensión histórica entre el centro y la periferia, este modelo facilitaría la integración política de diversas identidades en el sistema estatal.

Justicia Representativa y Gobernanza Participativa

El aumento de la participación en la toma de decisiones locales en las regiones con alta población kurda reforzaría la justicia en la representación. La descentralización fortalecería tanto las iniciativas locales como la conciencia ciudadana, promoviendo un sentido más equitativo de pertenencia democrática.

Eficiencia Económica y Desarrollo Regional

Una mayor capacidad de decisión de los gobiernos locales sobre los recursos financieros permitiría una gestión más eficaz de las políticas de desarrollo regional. Ello contribuiría a reducir las desigualdades socioeconómicas que persisten desde hace décadas, impulsando un crecimiento más equilibrado.

Socialización de la Paz

La garantía constitucional de los derechos culturales favorecería la convivencia entre identidades diversas. De este modo, la cuestión kurda podría trasladarse del terreno de la seguridad al terreno político, otorgando legitimidad social al proceso de paz.

Riesgos

Limitaciones Institucionales y de Control

En Türkiye, la capacidad administrativa y financiera de los gobiernos locales sigue siendo limitada. La debilidad de los mecanismos de fiscalización y rendición de cuentas podría generar el riesgo de un uso indebido o clientelar de la autonomía.

Polarización Política y Tensiones Identitarias

El debate sobre la autonomía podría profundizar la polarización ideológica existente. Las sensibilidades nacionales en torno a la “unidad del Estado” podrían obstaculizar la legitimación social de la idea de una autonomía democrática.

Dimensión de Seguridad

La persistencia de la estructura armada del PKK y de sus ramificaciones regionales podría llevar a percibir el modelo autonómico como una amenaza desde la óptica de la seguridad, aumentando el riesgo de remilitarización del conflicto.

Dinámicas Regionales e Influencias Externas

La existencia de la autonomía de facto en el Kurdistán iraquí y las estructuras kurdas en el norte de Siria resuenan en la política interna turca, generando en Ankara una actitud de escepticismo estratégico ante las propuestas de autonomía. A su vez, esta situación incrementa el riesgo de intervención de actores externos en el proceso.

Condiciones de Viabilidad

Para que un modelo de autonomía democrática tenga éxito en Türkiye, no bastan los ajustes administrativos: se requiere una reconstrucción institucional basada en la confianza, la justicia y la representación inclusiva.

  • Garantía constitucional: Los derechos lingüísticos, culturales y las competencias de los gobiernos locales deben quedar explícitamente protegidos por la Constitución.
  • Mecanismos de justicia restaurativa: El reconocimiento de las violaciones pasadas y la visibilización de las víctimas en el espacio público serán fundamentales para reconstruir la confianza.
  • Garantía internacional: Al igual que en el caso de ETA, el papel de actores neutrales como Noruega, la Unión Europea o las Naciones Unidas podría reducir la fragilidad del proceso.
  • Participación social: La paz debe construirse no solo entre el Estado y la organización armada, sino también con la participación activa de mujeres, jóvenes, sindicatos y organizaciones de la sociedad civil.
  • Políticas inclusivas de memoria: Son necesarias reformas educativas, mediáticas y culturales que fortalezcan una cultura de paz y reconozcan la diversidad como valor social.

El modelo español de autonomía democrática alcanzó el éxito gracias a instituciones sólidas, procesos de negociación transparentes y apoyo internacional sostenido. En Türkiye, en cambio, estas condiciones aún no se han consolidado plenamente. No obstante, la diplomacia regional que Ankara ha desarrollado en los últimos años, sus contactos con el Gobierno Regional del Kurdistán y las demandas sociales de fortalecimiento del espacio civil, junto con el antecedente del proceso de paz con el PKK y la participación de Imralı, sugieren que un modelo de paz basado en la autonomía democrática podría volver a ocupar un lugar central en el horizonte político del país en los próximos años.