Kemal Karpat: La muerte de un sabio es como la muerte del mundo.

Los musulmanes otomanos, que durante mucho tiempo ejercieron el dominio y la administración de facto, y constituían la mayoría de la población en esos territorios, fueron sometidos un día a masacres y deportaciones por parte de las minorías cristianas que contaban con el apoyo de las grandes potencias europeas. Kemal Karpat, que expresó con métodos científicos y sin sentimentalismos las impactantes consecuencias sociales, políticas y nacionales de esta trauma sin precedentes, y que defendió con insistencia y hasta el final de su vida, en los foros académicos más prestigiosos, la tesis de que los principales víctimas de la migración fueron los musulmanes otomanos, ha fallecido.

Kemal Karpat, al convertir en objeto de su trabajo y sus investigaciones la pérdida de los territorios musulmanes pertenecientes al Imperio Otomano o circundantes, y cómo esto condujo a acontecimientos políticos y nacionales, hizo hincapié en dos conceptos en particular: identidad e ideología. La identidad se refiere al turquismo y al pueblo turco, mientras que la ideología se refiere al islamismo. Kemal Karpat, en su gran obra de 900 páginas titulada La politización del islam, que podemos considerar como el fruto de su vida, y en otros trabajos, expresa no solo entre líneas, sino también en las líneas, que los musulmanes son un pueblo gracias al islam y al islamismo, y que llaman a ese pueblo «pueblo turco».

«Los ciudadanos musulmanes, uno por uno, comenzaron a definirse a sí mismos como parte de esta nueva estructura formada por diferentes tribus y grupos étnicos, pero con una ideología unificadora, el islam, y una lengua oficial, el turco. Esta era, en su forma ideal, la patria, la patria, el estado territorial al que todos los musulmanes habían jurado lealtad y fidelidad… Quienes estudian la cultura y la sociedad turcas llegan inevitablemente a la conclusión de que la nación turca es, en cierto modo, una prolongación de la nación musulmana surgida en el siglo XIX a partir de la nación islámica… [Esta] nación turca no era ni la europea ni la de Asia Central. Era una nueva nación turca con un antiguo nombre. Es decir, era la nación musulmana nacionalizada del Imperio otomano. Los intelectuales que se identificaban con el Estado, independientemente de su origen étnico, se consideraban turcos en cuanto a su identidad superior. Así, la unidad religiosa entre algunos intelectuales se convirtió en la base de la identidad nacional, es decir, turca, y se politizó. [Es decir] esta sociedad, cuya lengua es el turco y cuya religión es el islam, es una sociedad proto-nacional turca».

El difunto Karpat, en este sentido, dirigió críticas duras, pero veladas y científicas, a menudo sin nombrarla, a la concepción y construcción kemalista de la turquidad, y al explicar la transformación del sistema de naciones otomano, dijo: «A pesar de las afirmaciones contrarias, la nacionalidad se definió primero por la pertenencia religiosa y luego por el idioma». Según el difunto, «en la época otomana, cualquier persona que perteneciera a la nación musulmana podía ser turca». Como es sabido, los cristianos balcánicos, aunque tenían la misma religión y confesión, se separaron y se independizaron haciendo hincapié en su origen étnico, pero los elementos musulmanes se reunieron en Turquía y se convirtieron en «turcos» gracias a su pertenencia religiosa, y no a su origen étnico. Los albaneses, pomacos y bosnios que emigraron a Turquía se integraron fácilmente en su nueva patria y se convirtieron en turcos por ser musulmanes. Al parecer, Karpat fue el primero en encontrar una explicación científica a la idea de «ser turco basándose en el islam». Karpat no solo por haber recibido una educación en una madraza, por ser su padre imán, por haber sido él mismo imán durante un breve periodo de tiempo y por ser devoto, sino también porque iba en contra de la esencia de la tierra en la que había nacido y crecido, consideraba que «buscar los orígenes de los turcos en la «raza» de Asia Central era innecesario y engañoso». Por el contrario, hacía especial hincapié en su propia etnicidad turca.

Uno de los aspectos más destacados de los libros de Kemal Karpat es que menciona el origen étnico de los nombres que cita. El profesor ha hecho hincapié conscientemente en el origen étnico en su definición de la nación turca. Esto se debe a que ha definido a la nación turca como una nueva nación basada en el islam, formada por musulmanes de diferentes orígenes étnicos a través de la migración y el matrimonio.

Kemal Karpat es alguien que ha explicado la historia de una manera que puede calificarse de perfecta. Ante todo, ha sabido combinar la historia con campos y elementos como la cultura, la economía, la religión, la sociología y las ciencias políticas. Sus conocimientos religiosos también han contribuido de manera importante a que sea un «río que atraviesa la montaña».

Uno de los hechos que han convertido a Kemal Karpat en Karpat es la trágica emigración que vivió. De tal manera que la emigración podía tener un efecto increíble en la formación de una nación: «Los emigrantes se consideraban más musulmanes que turcos, pero la mayoría de los que emigraron de Bulgaria, Macedonia y el este de Serbia descendían de los turcos que se establecieron en los Balcanes en los siglos XV y XVI». «A finales del siglo XIX, los migrantes y sus descendientes constituían entre el 30 % y el 40 % de la población total de Anatolia. En algunas regiones occidentales, este porcentaje era aún mayor. Muchos migrantes se asimilaron con relativa facilidad al entorno de Anatolia. Porque el Corán ordena que se preste toda la ayuda posible a los migrantes y se les trate fraternalmente, y estas disposiciones estaban respaldadas por las instrucciones del califa y las medidas de asentamiento adoptadas por el Gobierno». Estas líneas, en las que se entremezclan la fe y la constatación, eran uno de los fundamentos de sus trabajos científicos y académicos.

Kemal Karpat Hoca, como se desprende de las explicaciones y citas anteriores, era un erudito con observaciones convincentes sobre la identidad turca y la definición de la nación turca.

«La intelectualidad, como se ha señalado anteriormente, se había identificado con el Estado y con la «turquidad», pero esto se debía a su idioma, y además esta turquidad no tenía un significado político excesivo y se consideraba parte de múltiples identidades, no como un concepto totalmente independiente. Ya en la década de 1880, «otomano», «turco» y «musulmán» habían comenzado a considerarse sinónimos. No había nada en ser tártaro, bosnio o kurdo que fuera incompatible con ser turco en el nuevo sentido… Esta adopción voluntaria de la turquidad por parte de los no turcos pudo haber sido facilitada por la influencia de una religión y una historia comunes, o tal vez sea el resultado de una intuición de que (como consecuencia de la migración) estaban construyendo juntos una nueva sociedad.

Karpat insistió sin descanso en que, sin abordar adecuadamente el fenómeno y la cuestión de la migración, no se podía comprender ni la historia ni el fenómeno de la nación turca: «Con la pérdida de los territorios del Imperio Otomano, los musulmanes de los territorios perdidos emigraron a los territorios que quedaban; gracias a la institución del matrimonio del Derecho Islámico, se integraron con la población local, dejando en segundo plano las diferencias étnicas, incluso olvidándolas, y así, independientemente de su origen étnico, la población local y los migrantes formaron una nueva nación centrada en la religión y en el Islam».

El profesor insistió en que el factor más importante de algunos acontecimientos turbulentos de nuestra historia fue la migración de las tierras perdidas a las tierras que quedaron. En este sentido, se refirió al genocidio armenio. Lamentablemente, este hecho fue bastante ignorado en su momento y, salvo Kemal Karpat, no ha habido nadie más que haya mantenido vivo este tema, especialmente en la plataforma internacional. El hecho de que la migración haya comenzado a tratarse con seriedad en los últimos tiempos parece indicar que estamos empezando a comprender el trasfondo de estos temas delicados. Las migraciones a los territorios actuales no son acontecimientos históricos, sino que constituyen un elemento fundamental de la cuestión de la identidad actual. Kemal Karpat ha tratado de situar este tema en un marco científico, alejado de la emotividad.

Su versatilidad y su dominio del fenómeno migratorio, derivado de su condición de inmigrante, junto con su formación jurídica, parecen haberle dotado de una gran profundidad. Burhan Apaydın, Fuat Hulusi Demirelli, Haluk Eczacıbaşı, İsmail Hakkı Talas, İsmet Tümtürk, Naci Şensoy, Necdet Çobanlı, Nurullah Kunter, Oktay Uzunçarşılıoğlu, Orhan Adlî Apaydın, İsmail Arar, Reşit Ülker, Selçuk Özçelik, Süha Özgermi y Hıfzı Topuz, entre otros nombres muy diferentes, figuran en la lista de 1951-52 de los 1295 abogados inscritos en el Colegio de Abogados de Estambul, entre los que se encuentra el difunto Kemal Karpat, licenciado por la Facultad de Derecho de Estambul, que parece haber visto las ventajas de ser jurista no desde el punto de vista profesional, sino desde el científico-académico. En su historiografía sociopolítica, la influencia de la apertura que proporcionaron el Derecho Público y Constitucional es innegable. El esfuerzo por prevenir los movimientos separatistas de los diferentes grupos religiosos y étnicos y mantenerlos bajo un mismo techo no era solo una cuestión militar, sino también política y jurídica. El profesor había sabido combinar a la perfección su profundo interés y sus conocimientos en diferentes campos.

Kemal Karpat ha dirigido en ocasiones críticas amables pero contundentes a las opiniones mayoritarias. Por ejemplo, ha afirmado que la aristocracia es una clase local y conservadora que sigue ejerciendo su influencia en la actualidad: «Los ayân no eran, como los define la historia oficial otomana-turca, «señores feudales» o «usurpadores de bienes públicos». En realidad, eran los precursores de una nueva clase media que comenzó a luchar contra la burocracia por el control de las tierras, que constituían la base económica del poder del Estado, y que dejaron su huella en muchas de las ideologías del movimiento reformista del Estado otomano, incluyendo el islamismo y el nacionalismo. El sultán y los burócratas eran los actores que aplicaban las reformas, pero la verdadera fuerza motriz, ya fuera obra suya o de algunos burócratas simpatizantes de las reformas, era la clase media, que cambiaba el sistema político otomano desde dentro. A diferencia del grupo comercial superior, compuesto principalmente por griegos y armenios que servían a los intereses económicos de Europa, la clase media agrícola era esencialmente musulmana (aunque los cristianos de los Balcanes habían logrado alcanzar cierta igualdad). El auge de la clase media agrícola influyó en el nuevo orden social que estaba surgiendo, mientras que el tradicionalismo modernista de esta clase influyó en la estructura y la filosofía de la antigua ulema (clase religiosa) y la nueva intelectualidad, lo que provocó que estas se dividieran en diversos grupos enfrentados entre sí en cuestiones como el cambio, la modernización, el islam y el nacionalismo. En general, la clase media agrícola, culturalmente conservadora y tradicionalista, apoyó con fuerza su propio estilo de modernidad e islamismo; en este sentido, menospreciar los elementos agrícolas de esta nueva clase tildándolos de «conservadores», «tradicionalistas» o «reaccionarios» sería ignorar su papel fundamental en la configuración del orden sociopolítico otomano moderno y del Oriente Medio contemporáneo.

Kemal Karpat ha señalado el peligro de limitar la historia a los documentos de archivo, a la lectura de documentos y a la cronología, basándose en los documentos, pero valorando igualmente los valores socioculturales, el desarrollo intelectual, la coyuntura y el curso de los acontecimientos de la época, y, en última instancia, se ha convertido en un historiador político y social que analiza los temas desde una perspectiva amplia, con la ayuda de diferentes campos, y aporta sus propios comentarios.

Kemal Karpat, a pesar de haber mencionado con frecuencia los abusos y el exilio a los que se vieron sometidos los musulmanes, no ha caído en la repetición ni ha aburrido al lector, —de hecho, el tema no se ha agotado, sino que, por el contrario, con el paso del tiempo han surgido nuevas pruebas, puntos de vista, observaciones y comentarios— y, gracias a la solidez de sus pruebas y a su llamativa forma de abordar el tema, no ha sido objeto de críticas políticas o académicas serias.

El difunto Karpat, que insistía constantemente en que la identidad turca se basa en el islam, nos estaba dando un sutil consejo y advertencia: «No olvidéis nunca esta realidad y manteneos unidos».

Que Dios le conceda su misericordia.

Nota: 1-Karpat fue criticado por algunos mankurts, además de por los armenios, por denunciar en voz alta ante la comunidad académica internacional la matanza y las migraciones que sufrieron los musulmanes otomanos.

2-El profesor, quizá un poco por obligación, elogió el golpe de Estado del 27 de mayo. Sin embargo, siempre dio la impresión de sentir vergüenza por ello.

3-Karpat, al mencionar conjuntamente la población y la migración en los territorios otomanos, ha sabido transmitir con gran maestría el significado del número y la proporción de musulmanes expulsados de sus tierras.