¿Fue La Explosión Pentecostal En América Latina Una Pperación Psicológica De La CIA?

Diversos estudios señalan que el rápido auge del pentecostalismo en América Latina coincidió con profundas transformaciones políticas y sociales en la región, y que estas dinámicas fueron interpretadas de distintas maneras dentro del contexto de la Guerra Fría. La disminución de la influencia de la teología de la liberación en la década de 1990 se ha relacionado con las preocupaciones internas del Vaticano, las presiones de grupos conservadores y consideraciones geopolíticas más amplias. Paralelamente, el cristianismo pentecostal y carismático se consolidó como uno de los movimientos religiosos de crecimiento más acelerado en el continente, y hoy constituye un importante bloque electoral para ciertos actores políticos de orientación conservadora en América Latina.

Capitalismo, Misiones Protestantes y La Batalla Contra La Teología De La Liberación

El auge de los misioneros protestantes y de los avivamientos carismáticos en Sudamérica no ocurrió en el vacío, sino en el contexto de la Guerra Fría, cuando Estados Unidos buscaba activamente movimientos religiosos capaces de contrarrestar el ascenso de la Teología de la Liberación en el ámbito católico.

Un examen atento del registro histórico incluidos los cables desclasificados de la CIA, los memorandos del Departamento de Estado, los contratos de USAID, las audiencias del Congreso y los trabajos de historiadores como Greg Grandin, Stephen Rabe, David Stoll, Ignacio Martín-Baró y Linda Rabben muestra que esto ya no constituye una teoría conspirativa exagerada, sino una descripción de procesos documentados. No se trata de que todos los misioneros fueran agentes encubiertos, sino de que, entre las décadas de 1950 y 1980, funcionarios estadounidenses de inteligencia y diplomacia utilizaron deliberadamente misiones protestantes como parte de una estrategia integral de contrainsurgencia destinada a debilitar la Teología de la Liberación y a preservar el orden capitalista favorable a Estados Unidos en América Latina.

Antes de profundizar en el análisis, debo señalar que no soy ajeno al mundo de las misiones cristianas. Crecí como hijo de un pastor pentecostal y obtuve dos títulos universitarios en historia de la Iglesia. Durante mis años de universidad y seminario, dirigí y participé en viajes misioneros a Fiyi, Filipinas y El Salvador. En la Universidad Oral Roberts coordiné misiones estudiantiles a América Latina, África y Asia. Mis intenciones eran absolutamente sinceras, y quienes me rodeaban creían plenamente que estábamos difundiendo el Evangelio. Lo que entonces no comprendía como tampoco lo comprenden muchos misioneros era que la infraestructura de la que dependíamos había sido moldeada durante décadas por la lógica de la Guerra Fría, y que las misiones evangélicas, en particular sus ramas carismáticas y pentecostales, habían sido fomentadas y apoyadas por estructuras políticas y de inteligencia estadounidenses como contrapeso ideológico a los movimientos cristianos que los pobres latinoamericanos construían para sí mismos.

Para entender esta dinámica, es necesario comprender la Teología de la Liberación. En las décadas de 1960 y 1970, sacerdotes, monjas y laicos católicos de América Latina comenzaron a leer la Biblia junto a los pobres en pequeñas comunidades de base. Estos encuentros fueron moldeados por teólogos que aportaron claridad intelectual al movimiento. En Perú, Gustavo Gutiérrez autor de Una teología de la liberación sostuvo que la fe es vacía sin un compromiso con la justicia. En Brasil, Leonardo Boff y Clodovis Boff enseñaron que el Evangelio exige solidaridad con los pobres y resistencia a las estructuras que los mantienen en la pobreza. En El Salvador, pensadores como Jon Sobrino e Ignacio Ellacuría describieron a los oprimidos como “pueblos crucificados”, mostrando que la fe cristiana se prueba en el sufrimiento concreto de los marginados.

Estos teólogos no inventaron la Teología de la Liberación desde arriba; más bien, pusieron palabras a los descubrimientos de las comunidades de base que estudiaban las Escrituras a la sombra de dictaduras militares, monopolios de la tierra y élites respaldadas por Estados Unidos. Estas comunidades no solo rezaban: examinaban sus condiciones de vida, cuestionaban por qué sus sociedades estaban estructuradas en beneficio de una pequeña clase dominante y reflexionaban sobre el significado de la opción de Jesús por los pobres. La Teología de la Liberación tomó estas preguntas en serio y las convirtió en un llamado a la acción colectiva, proporcionando herramientas para interpretar la opresión y organizarse en pos de la reforma agraria, los derechos laborales, la alfabetización y la democracia.

Washington percibió este proceso como una amenaza, pues alentaba a sectores que el orden hegemónico esperaba mantener en silencio a formular preguntas políticas. Tras la experiencia de Cuba, Estados Unidos temía que el resto de América Latina siguiera un camino parecido. Así, a finales de la década de 1960, los informes de inteligencia estadounidenses empezaron a describir la Teología de la Liberación como un “movimiento subversivo”. Informes del Departamento de Estado advertían que los sacerdotes católicos cercanos a los pobres estaban contribuyendo a generar “condiciones prerrevolucionarias” en áreas rurales. La CIA redactó evaluaciones internas en las que calificaba a ciertos obispos de “fuerzas radicalizadoras”. Cuando los obispos brasileños condenaron la tortura durante la dictadura militar, la embajada estadounidense en Brasil envió un cable a Washington expresando preocupación por la “peligrosa politización” de la Iglesia.

¿Cómo se combate entonces un movimiento religioso que no se puede prohibir, que prospera en comunidades pequeñas y cuyos líderes están protegidos por el Vaticano? Estados Unidos no intentó reprimir directamente la Teología de la Liberación; intentó diluirla, reemplazarla y contrarrestarla mediante programas alternativos. Las misiones evangélicas se convirtieron en una de sus herramientas más eficaces.

Esto no fue casualidad; fue una política intencional.

Fue una política deliberada. Estados Unidos la implementó de diversas maneras.

La primera fue la coordinación directa con organizaciones misioneras evangélicas. Uno de los ejemplos más evidentes fue el Instituto Lingüístico de Verano (SIL), la rama académica de Wycliffe Bible Translators. El SIL se especializaba en viajar a regiones indígenas remotas para estudiar lenguas no escritas, crear alfabetos y traducir la Biblia. Sus integrantes eran lingüistas formados, muchos con estudios de posgrado. En apariencia, su labor era académica y humanitaria. Sin embargo, durante la Guerra Fría, el SIL recibió contratos y subvenciones financiados por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID), una institución clave en la estrategia de poder blando estadounidense. En varios países como Guatemala, Perú, Brasil y Ecuador USAID se asoció con el SIL para llevar a cabo programas de alfabetización entre grupos indígenas. Estos materiales de alfabetización solían estar diseñados para incorporar enseñanzas abiertamente anticomunistas en relatos bíblicos. En Guatemala, los equipos del SIL operaban en zonas donde actuaban guerrillas de izquierda, y el gobierno militar, respaldado por Estados Unidos, les otorgó libertades y protección excepcionales al considerarlos instrumentos útiles para apaciguar la resistencia indígena.

Antropólogos que trabajaron en estas regiones documentaron cómo la presencia del SIL solía coincidir con programas estatales de reasentamiento que buscaban desplazar a comunidades indígenas desde territorios autónomos hacia áreas bajo control gubernamental. Esto no se debía a que el SIL diseñara tácticas de contrainsurgencia, sino a que construía infraestructura programas de alfabetización, pistas de aterrizaje y redes de aviación misionera que el Estado podía emplear. El servicio aéreo del SIL, JAARS (Jungle Aviation and Radio Service), transportaba misioneros, suministros médicos, materiales de alfabetización y, en ocasiones, funcionarios gubernamentales hacia zonas donde operaban movimientos guerrilleros. Los pilotos de JAARS no eran agentes de la CIA; sin embargo, operaban en regiones que, sin su presencia, habrían sido inaccesibles para las fuerzas estatales. Esta cooperación resultaba mutuamente beneficiosa.

El segundo ejemplo relevante lo constituyen las actividades misioneras de las Asambleas de Dios y, en general, del pentecostalismo. En Brasil, Chile, Argentina y Guatemala especialmente durante las dictaduras militares el gobierno estadounidense favoreció abiertamente a las iglesias evangélicas por encima de la Iglesia católica. Durante la dictadura de Pinochet en Chile, funcionarios estadounidenses elogiaron a las iglesias pentecostales por “mantener a las masas tranquilas” y reducir el apoyo a la izquierda. En la Amazonía brasileña, la dictadura militar fomentó la expansión de misiones pentecostales estadounidenses porque ofrecían una alternativa religiosa a sacerdotes católicos considerados radicales, quienes ayudaban a comunidades indígenas a organizarse contra el acaparamiento de tierras. Cables diplomáticos estadounidenses de los años setenta señalaban con satisfacción que los movimientos pentecostales “carecían de las tendencias politizadas de ciertos clérigos católicos”.

Otro ejemplo es la Cruzada Estudiantil para Cristo, hoy conocida como Cru. Su fundador, Bill Bright, situó el anticomunismo en el centro de su ministerio desde la década de 1950. Los programas de la Cruzada Estudiantil recibieron el apoyo de embajadas estadounidenses en diversos países, especialmente durante el régimen autoritario de la junta militar brasileña. En 1974, Bright lanzó la campaña “Aquí está la vida” en Brasil, con aprobación del gobierno respaldado por Estados Unidos. Documentos internos muestran la coordinación entre Campus Crusade y funcionarios consulares estadounidenses; estos últimos veían la campaña como un medio para promover un cristianismo despolitizado que desalentara el apoyo a organizaciones de izquierda. Este enfoque formaba parte de una estrategia estadounidense más amplia: mientras la Teología de la Liberación generaba cristianos con conciencia política, el avivamiento evangélico producía creyentes centrados en la vida interior.

Un tercer mecanismo importante fue lo que la CIA denominó “operaciones psicológicas”. Agencias estadounidenses como la USIA produjeron material que retrataba a los teólogos de la liberación como infiltrados marxistas decididos a destruir la Iglesia. Estos materiales se distribuyeron entre obispos católicos conservadores, líderes protestantes y élites locales. La CIA también apoyó cadenas de radio como Trans World Radio y HCJB (con sede en Ecuador), que difundían mensajes centrados en la salvación personal, la obediencia a la autoridad y el anticomunismo, en detrimento de la transformación social. Historiadores han demostrado que estas transmisiones se intensificaron especialmente en regiones donde la Teología de la Liberación era más influyente.

Finalmente, destaca el caso de Guatemala bajo el gobierno de Efraín Ríos Montt. Si hubo un momento en que el cristianismo evangélico y los esfuerzos contrainsurgentes estadounidenses estuvieron estrechamente entrelazados, fue durante ese periodo. Ríos Montt, un general que llegó al poder mediante un golpe militar en 1982, era un pentecostal renacido y miembro de una iglesia carismática vinculada a redes evangélicas estadounidenses. Sus discursos semanales por televisión nacional combinaban citas bíblicas con llamados a la obediencia absoluta al Estado.

Fue como un sermón frente al matadero. Su gobierno perpetró uno de los peores genocidios de la historia latinoamericana contra el pueblo maya. Ríos Montt no solo contó con el apoyo de Estados Unidos; Ronald Reagan lo elogió personalmente como “un hombre de gran integridad”. Líderes evangélicos estadounidenses lo visitaron, oraron con él y lo defendieron públicamente. Mientras tanto, sacerdotes católicos que defendían los derechos indígenas eran asesinados o desaparecían.

El gobierno de Ríos Montt no fue una excepción, sino la conclusión lógica de un proyecto de décadas: reemplazar el catolicismo políticamente activo por un protestantismo políticamente inofensivo, manteniendo intactas las estructuras de desigualdad.

El mismo patrón se repitió incluso en países sin dictaduras abiertamente establecidas. En Brasil, las comunidades católicas de base organizaron sindicatos y trabajadores sin tierra, mientras que las Asambleas de Dios experimentaron un notable crecimiento. En Chile, se produjo un resurgimiento pentecostal durante la era de Pinochet. En Perú, las misiones evangélicas se expandieron rápidamente en la década de 1980, a medida que sacerdotes católicos comenzaban a denunciar los abusos de derechos humanos cometidos por los militares. En todos los casos, las autoridades estadounidenses presentaron el crecimiento del protestantismo como una fuerza estabilizadora.

Lo alarmante de todo esto es que la estrategia funcionó. Para la década de 1990, la teología de la liberación se había debilitado significativamente. El Vaticano, bajo la presión de grupos conservadores y preocupaciones geopolíticas, sancionó a varios de sus principales teólogos. Mientras tanto, el cristianismo pentecostal y carismático se convirtió en el movimiento religioso de crecimiento más acelerado en Latinoamérica. Hoy en día, los pentecostales constituyen uno de los bloques de votantes más influyentes para los políticos de derecha y para líderes con tendencias autoritarias en el continente.

La mayoría de los misioneros que participaron en este proceso no eran conscientes de ello. Sus intenciones eran sinceras; las mías también lo eran. Pero la estructura, la financiación, las alianzas, el apoyo diplomático, la propaganda y los proyectos de desarrollo ya estaban establecidos mucho antes de que nosotros lo advirtiéramos. Estados Unidos no necesitaba que los misioneros fueran agentes de la CIA. Solo necesitaba que predicaran una versión del cristianismo que no cuestionara el orden económico vigente.

Y eso fue exactamente lo que ocurrió.

Lecturas y Recursos Adicionales

Para quienes buscan una comprensión más profunda de esta historia, los siguientes libros y colecciones de fuentes primarias ofrecen algunos de los relatos más fidedignos y documentados sobre la relación entre la política exterior estadounidense, las misiones protestantes y la supresión de la teología de la liberación:

Greg Grandin, La última masacre colonial.
Un estudio detallado sobre Guatemala y la Guerra Fría, que ofrece un análisis exhaustivo de cómo Estados Unidos se opuso a la Teología de la Liberación y promovió alternativas evangélicas.
David Stoll, ¿Se está volviendo protestante América Latina? La política del crecimiento evangélico.
Un análisis minucioso de por qué las misiones evangélicas florecieron durante los regímenes militares y de cómo este crecimiento se entrelazó con las prioridades estratégicas de Estados Unidos.
Phillip Berryman, Teología de la liberación y las raíces religiosas de la rebelión.
Una introducción clara a la Teología de la Liberación y a su contexto político.
Stephen Rabe, La zona de la muerte: Estados Unidos libra la Guerra Fría en América Latina.
Se centra en la política exterior estadounidense en la región y analiza cómo las estructuras religiosas funcionaron bajo regímenes militares.
Linda Rabben, Selección antinatural.
Documenta la participación de misioneros en regiones indígenas y el impacto político de su presencia.
Manuel Vásquez y Anna Peterson, Cristianismo, cambio social y globalización en las Américas.
Ofrece una visión contextual amplia sobre la interacción entre cristianismo y política en América Latina.
Archivo de Seguridad Nacional, Colecciones de la Guerra Fría en América Latina.
Incluye cables desclasificados de embajadas estadounidenses, informes de la CIA y documentos militares.
Base de datos CREST de la CIA.
Contiene archivos digitalizados y desclasificados sobre operaciones psicológicas, colaboraciones con USAID y programas de influencia religiosa.

Estas fuentes ofrecen una visión clara de cómo diversos movimientos religiosos llegaron a convertirse en instrumentos dentro de estrategias geopolíticas más amplias en el hemisferio occidental.

Fuente: https://coltenbarnaby.substack.com/p/was-the-pentecostal-boom-in-latin