¿Cuál Es El Problema De La Izquierda Estadounidense? El Abandono De La Clase Social
Introducción: Una tradición que se olvidó de sí misma
Escribo estos ensayos no como un enemigo de la izquierda, sino como alguien que cree que ha perdido el rastro de su mejor tradición. Esa tradición es el socialismo democrático de Eduard Bernstein, quien vinculó la sociedad sin clases no a la barricada sino a las urnas, y de Michael Harrington, cuya obra The Other America obligó a un país próspero a mirar de frente a sus propios pobres.
Esa tradición comenzó con un diagnóstico contundente. Karl Marx sostenía que el capitalismo se basa en una relación de clase en la que quienes poseen los medios de producción extraen plusvalía de quienes solo poseen su fuerza de trabajo. No era necesario aceptar la inevitabilidad de la revolución para reconocer la importancia central de la clase social, y Bernstein no lo hizo. Conservó el análisis y cambió el método: apostó a que el sufragio universal podía transformarse en democracia económica.
Esa apuesta definió lo que representaba la vieja izquierda. La cuestión no consistía únicamente en gravar a los ricos y redistribuir los ingresos obtenidos el proyecto liberal de John Stuart Mill y, más tarde, de John Maynard Keynes, sino en democratizar el propio proceso de toma de decisiones económicas. El New Deal y la Great Society fueron logros humanitarios importantes, pero siguieron siendo formas de capitalismo gestionado por el Estado en beneficio de la mayoría, dejando intactas las estructuras de poder empresarial. El socialista democrático planteaba una pregunta más difícil: ¿quién decide qué se construye, hacia dónde fluye el capital y qué empleos desaparecen?
En su formulación más simple, el proyecto socialista consistía en extender la democracia a la economía. Aceptamos que el pueblo debe gobernar el Estado y que ningún rey ni patrón posee un derecho especial para dirigir una comunidad política. El socialista preguntaba entonces por qué ese mismo principio se detenía en la puerta de la fábrica, por qué la empresa que determina gran parte de la vida consciente de una persona debía seguir funcionando como una pequeña monarquía exenta de las normas democráticas que exigimos en todas partes.
Robert Dahl formuló precisamente este argumento en Preface to Economic Democracy, sosteniendo que, si la democracia es legítima para gobernar el Estado, también debe serlo para gobernar las empresas económicas. Charles Lindblom, por su parte, mostró en Politics and Markets por qué esto era importante en la práctica. El mundo empresarial ocupa una posición privilegiada en cualquier democracia de mercado: debido a que controla la inversión y el empleo, posee un poder estructural de veto sobre las decisiones públicas, obligando a los gobiernos de todos los partidos a adaptarse a sus necesidades. La economía no es una esfera neutral situada fuera de la política; es donde reside gran parte del poder decisivo. Dejarla fuera del control democrático significa dejar incompleta a la propia democracia.
Hoy, aquello que se considera izquierda o política progresista en Estados Unidos ha abandonado silenciosamente esta cuestión. La historia avanza a través de dos rupturas. La primera fue la Nueva Izquierda de los años sesenta, en torno a organizaciones como Students for a Democratic Society, que sostuvo correctamente que la raza, el género, la guerra y la cultura no podían reducirse únicamente a la economía, pero que también comenzó a desconfiar de los sindicatos y del propio concepto de clase.
La segunda ruptura fue teorizada por Ernesto Laclau y Chantal Mouffe en Hegemony and Socialist Strategy, donde rechazaron por completo la idea de que la clase fuera el terreno privilegiado de la política. Lo que denominaré la “nueva nueva izquierda” heredó ambas rupturas y les añadió un giro sociológico. Se alejó de la clase trabajadora para orientarse hacia profesionales con educación universitaria, suficientemente acomodados como para considerar resuelta la cuestión de la seguridad económica y convertir la política en un asunto de cultura y símbolos.
Estos cinco ensayos, que se publicarán a lo largo de las próximas cinco semanas, abordarán cinco defectos fundamentales. El primero analiza el defecto del que derivan los demás: el abandono de la clase como principio organizador de una izquierda seria y la desigualdad sin precedentes que ello ha producido. El segundo examina cómo el movimiento ha sido capturado por una capa profesional y administrativa que ya no comparte las condiciones de vida de las personas en cuyo nombre afirma hablar. El tercero estudia el desplazamiento de la política material hacia la política simbólica, donde la agenda de la identidad y el estatus termina alejando precisamente a las personas que una mayoría política necesitaría incorporar.
El cuarto ensayo aborda la indiferencia hacia la cuestión de si el gobierno funciona realmente o no, contradiciendo la intuición de Robert Dahl de que la democracia se juzga por sus instituciones. El quinto examina la primera regla de la política: la necesidad de construir coaliciones lo suficientemente amplias para ganar elecciones y ejercer el poder, así como la vulnerabilidad de la izquierda frente a las guerras culturales que sus adversarios se complacen en alimentar.
A lo largo de estos ensayos comparo el presente con los estándares de Harrington y Bernstein, de Eugene Debs y Dorothy Day. Ellos, al igual que yo, creían que el propósito de la izquierda era impedir que el capitalismo determinara cómo debía funcionar la democracia; por el contrario, sostenían que debía ser la democracia la que determinara cómo funciona el capitalismo.
El abandono de la clase
La intuición fundacional de la tradición socialista era que el conflicto central de la sociedad moderna no era un sentimiento, sino una relación: la relación entre quienes poseen los medios de producción y quienes solo poseen su trabajo. La base sobre la que la izquierda proponía construir una mayoría y extender la democracia a la economía no era un catálogo de identidades, sino esa relación. Este marco, preservado incluso por los revisionistas que se apartaron de Marx en cuestiones tácticas, ha sido en gran medida abandonado por la nueva izquierda, una renuncia que encontró respaldo teórico en determinados círculos intelectuales.
El texto decisivo fue Hegemony and Socialist Strategy. En esta obra, Ernesto Laclau y Chantal Mouffe sostuvieron que la clase no era el sujeto privilegiado de la historia y que las identidades políticas no derivaban de una base económica, sino que eran construidas mediante el discurso. Rechazaron lo que denominaron el esencialismo de la tradición marxista: la idea de que los trabajadores constituyen un sujeto coherente con intereses comunes. En su lugar propusieron una democracia radical y pluralista formada por múltiples luchas separadas, cada una con su propia lógica y ninguna con carácter fundacional.
Aquí quiero subrayar una distinción que la izquierda contemporánea suele difuminar constantemente: por un lado está la clase; por otro, el estatus socioeconómico y la identidad. El estatus es una escala de posiciones: indica dónde se encuentra una persona en la jerarquía de ingresos, educación y prestigio, pero no explica por qué existe esa jerarquía. La identidad es una categoría de reconocimiento; se refiere a cómo una persona es percibida. La clase, en cambio, no es ninguna de esas dos cosas. Es una relación con los medios de producción; una posición estructural que explica la escalera social en lugar de limitarse a medirla. Hablar de estatus es describir la desigualdad; hablar de clase es explicarla. Y solo aquello que puede explicarse puede convertirse en objeto de acción política.
El fracaso más profundo del estatus y de la identidad es que no logran alcanzar el universalismo. La política identitaria interpela a las personas como miembros de grupos específicos y, por muchos grupos que enumere, nunca consigue abarcar al conjunto de la sociedad. Lo único verdaderamente universal es la clase, porque casi todas las personas que necesitan trabajar para ganarse la vida comparten una misma relación fundamental con quienes poseen la propiedad.
Y este es precisamente el punto que la izquierda identitaria pasa por alto. Los grandes desequilibrios de poder que con razón le preocupan sobre todo el racismo y el sexismo no son simples actitudes culturales errantes que puedan corregirse mediante el reconocimiento simbólico; están arraigados en el poder económico y son sostenidos por él. El racismo fue construido para legitimar la extracción de valor a partir de trabajo barato y no libre; la subordinación de las mujeres estuvo ligada tanto al trabajo doméstico no remunerado como a la exclusión del empleo remunerado. La discriminación es real y posee una lógica propia de crueldad, pero el motor que la impulsa es económico. Una política que la trate únicamente como una cuestión de actitudes o representación estará combatiendo los síntomas mientras el motor sigue funcionando. Una política de clase que nombre esa raíz económica asestaría un golpe mucho más profundo al racismo y al sexismo que cualquier reconocimiento simbólico.
Vale la pena preguntarse de dónde proviene este abandono de la clase. La respuesta honesta señala a quienes lo teorizaron. Gran parte de los problemas del socialismo durante el siglo XX surgieron cuando fue capturado por intelectuales que, como los célebres socialistas de salón, eliminaron teóricamente la clase en favor de preocupaciones posmaterialistas. Desde la comodidad de un académico con plaza permanente, cuya seguridad económica está garantizada y para quien la realidad cotidiana del trabajo asalariado es algo que se estudia más que algo que se vive, resulta fácil declarar que la clase ya no organiza la política.
El trabajador sometido a la presión constante de un almacén o de una cadena de producción no necesita un seminario para descubrir que la clase existe; la siente en su cuerpo al final de cada jornada. El profesor que proclama que la clase ha dejado de ser relevante está generalizando desde una perspectiva que casi ningún trabajador comparte. Esto no constituye un argumento contra los intelectuales que ayudaron a construir gran parte de esta tradición; es una crítica a un defecto específico: confundir las preocupaciones de quienes viven cómodamente con las condiciones de la mayoría y revestir ese error con el lenguaje de la sofisticación intelectual. El giro posmaterialista fue una creencia de lujo que solo podían permitirse quienes ya habían resuelto el problema material.
El abandono de la clase también estrecha el carácter de las reivindicaciones que la izquierda es capaz de formular. Cuando la clase ocupa el lugar central, las demandas son estructurales: democratizar la empresa, fortalecer los sindicatos, someter la inversión al control democrático. Cuando la clase desaparece, las demandas se reducen a una redistribución limitada que deja intactas las relaciones de propiedad o se desplazan hacia cuestiones puramente culturales. Ambas opciones son más fáciles de aceptar que una verdadera reivindicación de poder; precisamente por eso el sistema puede tolerarlas.
Las consecuencias no son abstractas; están inscritas en la distribución de los ingresos. El abandono de la clase constituye una de las principales razones por las que la brecha entre ricos y pobres en Estados Unidos ha alcanzado niveles sin precedentes en la historia moderna del país. El retroceso de la política de clase coincide casi exactamente con el regreso de la desigualdad a niveles comparables a los de la víspera de la Gran Depresión, e incluso superiores. Mientras tanto, los ingresos del uno por ciento más rico crecieron mucho más rápido que los salarios de la mayoría de los trabajadores. Cuando ninguna fuerza política importante lucha sobre una base de clase, quienes poseen el capital no encuentran resistencia organizada y el resultado es exactamente el esperado: obtienen cada vez más y la brecha sigue ampliándose.
Una izquierda comprometida con la lucha de clases habría convertido esta situación en el escándalo central de nuestra época. En cambio, el partido que debía servir como instrumento político de la clase trabajadora terminó reconciliándose con el mismo sistema que produjo estas cifras y, a partir de la década de 1990, adoptó el consenso de la Tercera Vía neoliberal: la desregulación, la financiarización y acuerdos comerciales como el TLCAN (NAFTA), que consideraban el desplazamiento de los trabajadores como un costo aceptable.
Una vez abandonado el marco de clase, ya no quedaba ninguna alternativa real que ofrecer; solo una gestión más moderada del mismo sistema. El resultado previsible fue que, con el tiempo, la propia clase trabajadora terminó abandonándolo.
Nada de esto exige romantizar al viejo proletariado ni afirmar que sea posible reconstruir la fábrica de 1910. La clase trabajadora ha cambiado: incluye a más mujeres, es más diversa y es más probable que sirva café que que forje acero. Pero eso no es un argumento para abandonar la clase, sino para redefinirla. La persona que limpia oficinas, el desarrollador de software y el profesor universitario con contratos precarios mantienen una relación reconocible con quienes poseen y administran los recursos económicos. Una izquierda incapaz de nombrar esa relación habrá abandonado precisamente aquello que la hacía ser izquierda.