Empatinin Rengi?

İnsan acısının iyi insanlara kendiliğinden görünür hâle geldiğine inanmayı severiz. Zulüm yeterince görünür hâle geldiğinde, ardından ahlaki netliğin geleceğini düşünürüz. Ancak empati yalnızca keşfedilmez. Yetiştirilir, yönlendirilir ve öğretilir. En az bunlar kadar önemlisi, hiç kimse bu daralmayı bilinçli bir seçim olarak deneyimlemeden empati daraltılabilir, susturulabilir ve esirgenebilir.

Bu, ırksal hiyerarşi hakkındaki en rahatsız edici gerçeklerden biri olabilir. A Critical Race Approach to Systemic Inequity (Sistemsel Eşitsizliğe Eleştirel Irk Yaklaşımı) adlı çalışmamda daha ayrıntılı biçimde belgelediğim üzere, empatinin yetiştirilmesi ve esirgenmesi, ırksal hiyerarşinin arızi özellikleri değil, onun aracılığıyla işlediği temel mekanizmalardır. Amerika, acıyı görünür kılmayı, kamusal kayıtsızlığı ahlaki aciliyete dönüştürmeyi ve daha önce şüpheyle yaklaşılan bir nüfusun insan ve kurtarılmayı hak eden kişiler olarak görülmesini sağlamayı bildiğini göstermiştir. Soru, Amerika’nın empatiyi yetiştirip yetiştiremeyeceği değil, bu mekanizmanın neden bu kadar eşitsiz biçimde harekete geçtiğidir.

1. Dünya Savaşı bunu acımasız bir netlikle ortaya koymaktadır. Hikâyeyi, Amerika’nın Holokost karşısındaki ahlaki uyanışı sanki ani ve kaçınılmazmış gibi anlatırız; ancak II. Dünya Savaşı’nın başlamasından sonraki yıllar boyunca Yahudi mülteciler geri çevrildi. Antisemitizm gücünü korudu ve birçok Amerikalı, Nazi teröründen kaçan Yahudiler için göçmenliğin genişletilmesine karşı çıktı. Acı gerçek olmasına rağmen, federal hükümet harekete geçene kadar kamusal empati sınırlı ve siyasi açıdan etkisiz kaldı.

Hükümet, Savaş Mültecileri Kurulu’nu (War Refugee Board) oluşturdu. Kurul, imha söylemini güçlendirdi, görgü tanığı anlatımlarını yayımladı ve bu kanıtları gazetelere taşıyarak Yahudi acısını görünür, acil ve ahlaki olarak inkâr edilemez hâle getirdi. Bunun sonucunda, daha önce haksız yere şüpheyle bakılan bu insanlar, gerçekte oldukları gibi masum kurbanlar ve kurtarılmayı hak eden kişiler olarak yeniden çerçevelendi. Tarihçi Eric Goldstein’ın çalışmalarından hareketle, kamusal empatideki bu değişim, kısmen Yahudilerin aynı dönemde Amerika’nın genişleyen beyazlık sınırları içine dahil edilmesiyle kolaylaşmış olabilir.

Amerika, beyazlığın kapsamına dahil edilebilen insanların acısını tanımayı öğrenirken bile, beyaz Amerika’nın büyük bir bölümü, aynı dönemde yaşanan ve büyük kısmına Amerikan hükümetinin bizzat yol açtığı ya da göz yumduğu beyaz olmayanların acısından büyük ölçüde etkilenmedi.

Hükümet, kamusal ilginin yeniden yönlendirilebileceğini ve ahlaki algının değiştirilebileceğini biliyordu. Buna rağmen, Siyah Amerikalılara yüzyıllar boyunca uygulanan vahşet ve yoksunluğa karşın, Siyah acısını beyaz kamuoyu için görünür, acil ve ahlaki olarak inkâr edilemez hâle getirecek karşılaştırılabilir, sürekli bir ulusal kampanya başlatmadı. Federal politikalar nedeniyle yıkıma uğrayan Yerli aileler için de —Yerli çocukların zorla ailelerinden alınarak devlet destekli yatılı okullara gönderilmesi de buna dahildi— böyle bir kampanya başlatılmadı; II. Dünya Savaşı’nda bu ülke için savaştıktan sonra bazen beyaz Alman savaş esirlerinden daha kötü muamele gören ve ardından GI Bill kapsamındaki eğitim ve konut yardımlarının birçoğuna eşit erişimleri sistematik olarak engellenen Siyah askerler için de başlatılmadı.

Bu, ırksal hiyerarşinin en çarpıcı biçimlerinden biridir: bazı acılar, beyazlık ya da beyazlığa yakınlık nedeniyle kamusal ilgi çemberine diğer acılardan daha kolay dahil edilebilir. Beyaz ayrıcalığı, her beyaz insanın kolay bir hayat yaşadığı yönündeki çocukça karikatür değildir. Beyaz yoksulluğunun, travmasının ya da zorluğunun var olmadığını öne süren ciddiyetsiz iddia da değildir. Beyaz ayrıcalığı, beyaz acısının insan acısı olarak daha kolay tanınması anlamına gelir. Bunun sonucu, bazı kurbanların masum olarak daha kolay tanınması ve bazı acıların daha hızlı biçimde kamusal ilgiye dönüştürülmesidir.

Aynı ayrıştırma, Batı’nın Ukraynalı mültecilere verdiği tepki Suriyeli mültecilere verdiği tepkiyle karşılaştırıldığında da görülmektedir. Savaştan kaçan Ukraynalılar, Batı’nın büyük bir bölümünde aileler, komşular ve hemcinsleri olarak karşılandı. Acıları yakındı. Direnişleri kahramancaydı. Barınma ihtiyaçları açıktı. Aynı zamanda, Suriye’den ve beyaz olmayan diğer bölgelerden Polonya’ya girmeye çalışan mültecilere tehlike, düzensizlik ve yük olarak muamele edildi.

Irka dayalı seçici empati, bazı mültecilerin anne ve çocuk olurken diğerlerinin göçmen olarak kalmasının nedenidir. Aynı zamanda bazı savaşçıların özgürlük savaşçısı olurken diğerlerinin terörist olmasının da nedenidir. Ve bazı acıların ahlaki bir acil duruma dönüşürken diğer acıların bir politika sorunu olarak kalmasının da nedenidir. Irksal aşinalık ve kültürel yakınlık, acının gerçeklik kazandığı duygusal hızı şekillendirir.

Crack kokain bağımlılığı Siyah bir kentsel sorun olarak çerçevelendiğinde, buna verilen karşılık ceza, aşağılama ve hapis oldu. Bağımlılıktan mustarip insanlar “crackheads” oldu; bu sözcük, insan varlıklarını patolojiye dönüştürür. Opioid bağımlılığı beyaz aileler ve beyaz topluluklarla ilişkilendirildiğinde, kullanılan dil değişti. Bağımlılık bir hastalık hâline geldi ve kurbanların tedaviye, şefkate ve halk sağlığı müdahalesine ihtiyacı vardı. Ahlaki söz dağarcığı değişti çünkü bağımlının rengi değişti.

Irksal hiyerarşi kendini böyle aklar. Önce kamu politikası empatiyi, fırsatı ve güvenilirliği eşitsiz biçimde dağıtır ve eşitsiz sonuç, liyakat olarak yeniden adlandırılır. Başlangıçtaki adaletsizlik tarihe dönüşür ve sistemin zarar verdiği insanlara, dezavantajlarının yeterince çabalamadıklarını kanıtladığı söylenir.

Irksal hiyerarşinin gerçek mimarisi budur. Ve yalnızca ne düşündüğümüzü çarpıtmakla kalmaz, ne hissettiğimizi de yönlendirir. Kimin acısının bizi rahatsız etmesi gerektiğini ve kimin acısının yönetilebileceğini, gerçekliğinden şüphe edilebileceğini, önemsizleştirilebileceğini ya da ertelenebileceğini söyler. Kimin ulusal bir insanileştirme kampanyasını hak ettiğini ve kimin insanlığını her seferinde bir trajedi üzerinden kanıtlamaya devam etmesi gerektiğini söyler.

Irkçılığın yalnızca nefret olarak anlaşılamamasının nedeni budur; çünkü nefret fazlasıyla kolay bir hedeftir. Çoğu insan nefreti reddedebilir ve yine de ırksal hiyerarşiye katılabilir. Daha derindeki sorun seçici empatidir: acı çeken beden Siyah, kahverengi, Yerli, göçmen, yoksul ya da başka bir şekilde varsayılan aidiyet çemberinin dışında olduğunda eşit biçimde hissedememek üzere eğitilmiş olma hâli.

Seçici empati hukuku, savaşı, göçü ve polisliği şekillendirir; ayrıca kimin kurtarıldığını ve kimin disipline edildiğini de şekillendirir. Kimin koşulların kurbanı olarak, kimin ise kendi sefaletinin yaratıcısı olarak muamele gördüğünü şekillendirir. Ve farkındalık düzeyinin altında işlediği için, nadiren ırkçılık gibi hissedilir. İhtiyatlılık, gerçekçilik, vatanseverlik ve hakkaniyet gibi ya da yalnızca dünyanın olması gerektiği hâl gibi hissedilir.

Amerika, önemsemeyi kendine öğretebildiğini zaten kanıtlamıştır. Acıyı görmezden gelmeyi imkânsız hâle getirmek için medyayı, hükümeti, dili ve kamuoyu baskısını harekete geçirebilir. Ancak bu mekanizma, acı çeken nüfus tanınan insanlık çemberine dahil edilebildiğinde en güçlü biçimde harekete geçer. Siyahların acısı, Yerlilerin acısı, göçmenlerin acısı ya da kahverengi insanların acısı siyasi olarak görünmez kaldığında, mesele Amerika’nın hissedememesi değildir. Mesele, sistemlerimizin bizi eşit biçimde hissetmemek üzere eğitmiş olmasıdır.

İyi insanların göremediği ırkçılık, çoğu zaman onlara hissetmemeleri öğretilen şeylerin içinde saklıdır. Ve empatinin seçici biçimde yetiştirilmesinin kendisiyle yüzleşene kadar, eşitsiz şefkatimizi ahlaki hakikat sanmaya devam edeceğiz.

*Rory Bahadur, A Critical Race Approach to Systemic Inequity (Sistemsel Eşitsizliğe Eleştirel Irk Yaklaşımı) adlı kitabın yazarı ve Washburn Üniversitesi Hukuk Fakültesi’nde James R. Ahrens Hukuk Profesörüdür; ancak görüşleri kendisine aittir ve Washburn Üniversitesi’nin görüşlerini temsil etmemektedir.

Kaynak: https://www.counterpunch.org/2026/08/14/empathys-hue/