Wie sollte man den Staat betrachten?

Die Frage nach dem Wesen des Staates und seinen Ursprüngen, sowie seiner Verbindung zu verschiedenen Staatsformen, historischen und gesellschaftlichen Formationen, konnte trotz zahlreicher empirischer Informationen und Diskussionen nicht endgültig beantwortet werden. Sie kann nicht beantwortet werden, weil diese Frage nicht nur zahlreiche Disziplinen betrifft, sondern auch direkt eine philosophische Frage ist; das heißt, die Antwort hängt davon ab, welche Haltung man im Leben und in den Kämpfen einnimmt. Die philosophische Haltung, die man einnimmt, bestimmt auch die Qualität der Antwort auf diese Frage. Unsere philosophische Haltung zum Staat ähnelt in hohem Maße der Perspektive von Hegel und wurde unter seiner Nutzung entwickelt. Daher werden wir zunächst versuchen, die Stellung des Staates in Hegels Philosophie zusammenzufassen.

Hegel hat schon frühzeitig in der Geschichte und im Denken das gesehen, was Huntington später in der Geschichte politischer Kämpfe beobachtete, und versuchte, eine systematische Geschichtsphilosophie im Namen des Westens und des Christentums zu etablieren. Hegel war äußerst erfolgreich in seinem Versuch, eine systematische, moderne Philosophie zu entwickeln, die sich mit den Grundthemen der westlichen Geschichte befasst. So erfolgreich, dass er in der Lage war, das Wesen der Moderne zu erklären, indem der Einzelne sich selbst als absolute Referenz nimmt und über sich nachdenkt, was ihm die Fähigkeit verschaffte, die Bedeutung des Menschen und des gesamten Universums durch eine Synthese von Geschichte, Philosophie, Kunst und Religion zu ergründen.

Hegel zieht nicht nur unsere Aufmerksamkeit mit seiner Staatsphilosophie auf sich. Der Erfolg Hegels als Repräsentant der modernen christlichen westlichen Philosophie ist auch darauf zurückzuführen, dass er ein Bürger eines Staates war, der erst spät in den Modernisierungsprozess eintrat. Er verfolgte nicht nur alle modernen Entwicklungen in der anglo-sächsischen Welt und deren Denktraditionen, sondern entwickelte seine Philosophie in Deutschland, das zu seiner Zeit historisch gesehen relativ rückständig war, obwohl es das Erbe des Römischen Reiches trug: sowohl über das, was erreicht wurde, als auch über das, was noch zu tun war, dachte er nach. Hegel hat den Weg zur „Verweltlichung“ des Christentums, den Luther vor ihm eingeschlagen hatte, weitergeführt und die letzten Steine zu diesem Weg hinzugefügt. Er lebt in einem modernen spirituellen Klima, das unserer sehr ähnlich ist, und in seiner Philosophie behandelt er auch die Modernisierung der Religion. Es gibt wirklich viel, was man von ihm lernen kann.

Was sagt Hegel also kurz gesagt?

Für Hegel ist Philosophie das Erfassen des Seins allein durch das Denken; da Sein und Denken denselben Ursprung haben, ist philosophisches Wissen Wissen über das Wesen des Seins; der Weg des philosophischen Denkens führt durch die Schaffung eines Systems mittels Konzepte. Die zentralen Konzepte in Hegels System, wie „Idee“, „Vernunft“ und „Geist“, wurden entwickelt, um auszudrücken, dass Sein und Denken denselben Ursprung haben. Auf der Grundlage dieser Konzepte hat Hegel ein riesiges System von Begriffen entwickelt: Zu Beginn ist der Geist (Geist) als Potential und für sich selbst, entfremdet sich dann und wird zur Natur, die als blinde Bestimmung ihre Tätigkeit fortsetzt. Nach dieser Entfremdung hat der Geist in der nächsten Phase die Möglichkeit, sich durch Geschichte und Kultur zu befreien und sich selbst zu finden. Der Geist, der noch in einem einzelnen Menschen unvollständig ist, tritt in der zweiten Phase seiner Entwicklung als „objektiver Geist“ in Form von Geschichte, Gesellschaft und Staat in Erscheinung. Schließlich sind Kunst, Philosophie und Religion die absoluten Entwicklungsphasen des Geistes.

Für Hegel ist Geschichte nichts anderes als der Prozess, in dem der Geist in der Weltgeschichte zu seinem eigenen Wesen vorrückt. Mit anderen Worten, Geschichte ist der Ort, an dem der Geist sich selbst offenbart und ausdrückt. Der Geist zeigt sich in der Kunst als Anblick, in der Religion als Einsicht und Gefühl, in der Philosophie jedoch als Denken. Der Staat ist eine organisierte Erscheinungsform des Geistes, die den Geist zur universellen Existenz führt. Demnach sind auch Staaten und Völker Werkzeuge in diesem Prozess, durch den der Geist sich zu einem Ganzen entfaltet, und Teile dieses Ganzen.

All dies ist in der Tat ein Beispiel für die perfekte und harmonische Umarmung von Denken und Sein. Andere Denker verblassen gegenüber Hegels umfassendem und allumfassendem Diskurs. In diesem Artikel wollten wir jedoch nicht mit Hegels allgemeinem System, sondern vielmehr mit seiner Staatsphilosophie fortfahren. Lassen Sie uns mit einem Zitat aus zwei seiner Schüler fortfahren: „Weder die Familie noch der Staat sind ein Vertrag; der Fehler der individualistischen Theorien des 18. Jahrhunderts, Kants Theorie der Familie oder Rousseaus Gesellschaftsvertragstheorie war es, das Überlegene, das heißt den wesentlichen Willen von Familie und Staat, nur durch den Vertrag als schwache Erscheinung oder phänomenale Intuition zu definieren“ (Hyppolite, 2010). „Der Staat ist der Vertreter und Verteidiger des Universellen. Die Gesellschaft ist die Grundlage des Staates, und unter der Voraussetzung, dass sie in bestimmten Formen verstanden wird, ist sie dessen Materie; aber das vollständige Bewusstsein des Geistes ist nur auf der Seite des Staates; alles andere, wie konkrete Moral, Tradition, Arbeit, abstraktes Recht, Gefühl und Tugend, können existieren, aber der Geist ist nicht dort. Nur der Staat denkt und nur der Staat kann ganzheitlich denken“ (Ilting, 1984).

Hegels Sicht auf den Staat als eine Erscheinung des objektiven Geistes, die auch in den Worten seiner Schüler deutlich wird, wurde rasch als eine grandiose Legitimierung des „raison d’État“ anerkannt und ist zu einer stetigen Inspirationsquelle für westliche Nationalstaaten geworden. „Wenn wir den Staat gegen die Zivilgesellschaft abgrenzen und ihn als etwas definieren, das dem Schutz und der Sicherstellung von persönlichem Eigentum und Freiheit dient, dann wird das Interesse des Einzelnen, alleinstehend, zu dem höchsten Ziel, für das er sich vereint, und die Mitgliedschaft im Staat wird zu einer freiwilligen Angelegenheit. Der Staat hingegen steht in einer ganz anderen Beziehung zum Einzelnen; wenn der Staat der objektive Geist ist (und das ist er), dann bedeutet das, dass der Einzelne nur insoweit objektiv, wahr und moralisch ist, wie er Mitglied dieses Staates ist.“ Hegels Worte bilden auch die Grundlage für unsere organische Sichtweise des Staates. Es sei folgendermaßen ausgeführt:

Bislang haben wir auf verschiedenen Ebenen stets vermieden, einer „staatlichen“ Auffassung zu verfallen, die bis zum Etatismus (strenge Staatsführung) reicht, dennoch haben wir bei unserer Betrachtung des Staates auf die hegelianische Philosophie zurückgegriffen. Wir vertreten die Ansicht, dass der Staat, weiterentwickelt durch Hegels Blick auf die moderne Staatsauffassung, als ontologische Entität zu begreifen ist, die unter den jeweiligen gesellschaftlichen Normen, in welcher Form auch immer, als ein Leviathan oder als Entwurf erscheint. Zusammen mit Hegel lehnen wir es ab, den Staat und die Zivilgesellschaft scharf voneinander zu trennen, und argumentieren, dass die Familie, die Zivilgesellschaft und der Staat Erscheinungsformen des objektiven Geistes sind, wobei der Staat den Höhepunkt des objektiven Geistes erreicht. Daher lehnen wir die Unterscheidung zwischen Zivilgesellschaft und Staat als absolute und verschiedene Kategorien ab. Wir behaupten, dass die Dynamik einer Nation letztlich immer in der leitenden Vernunft reflektiert wird, sich auf der höchsten Ebene zu einer Form der leitenden Vernunft entwickelt. Der Staat ist die allgemeine Autorität, die die Gesellschaft produziert und gleichzeitig die einzige legitime Macht über den Gebrauch von Gewalt in sich trägt; er ist der Beweis dafür, dass die Gesellschaft eine eigene, allgemeine Dialogform hat; er ist die praktische Vernunft, die die Gesellschaft anerkennt. Aus diesem Grund denken wir: „Ihr werdet so regiert, wie ihr es verdient“ oder „Der Staat, der die Organisation des Geistes in der Gruppe, in der ihr lebt, ist, ist euer Staat, egal, wie weit ihr als Individuen von ihm entfernt seid.“ „Ich“, „wir“ und unser Staat bilden eine organische Beziehung, in der die Veränderungen in einem Bereich die anderen beeinflussen.

Allerdings ist unsere organische Sicht auf den Staat, im Gegensatz zu Hegel, gleichzeitig eine Position, die stets eine kritische Haltung gegenüber dem etablierten System trägt; sie berücksichtigt die Spannungen zwischen Subjektivität und Objektivität, Moral und Politik, Individuum und Staat, die niemals vollständig aufgelöst werden können. Der Staat ist nicht eine absolute, unveränderliche Kategorie, sondern eine Erscheinung des Geistes; während sich der gesellschaftliche Geist in seinen Dynamiken und oppositionellen Strömungen verändert, muss sich auch der Staat anpassen. In diesem Sinne trägt die Kritik und Opposition gegen den bestehenden Staatsapparat zur Miniaturisierung des zukünftigen, weiterentwickelten Staates bei und ist letztlich von Nutzen.

Es ist jedoch wichtig, unsere politische Philosophie des Staates nicht mit einer staatszentrierten, absolutistischen und faschistischen Sichtweise zu vermengen, die den Staat zu einem unantastbaren und von jeglicher Kritik freigestellten System erhebt. Der Etatismus, der die organische Beziehung zwischen Gesellschaft und Staat zerstört und die Gesellschaft vollständig dem Staat unterordnet, hat nichts mit unserer organischen Sichtweise des Staates zu tun, die den Staat immer aus der Perspektive der Gesellschaft und ihrer dynamischen Kräfte erklärt. Während die liberalen und radikal-demokratischen Perspektiven sicherlich eine sehr fundierte Kritik im Hinblick auf individuelle Freiheiten und Demokratie bieten können, sind sie in Bezug auf die Erklärung der Natur und des Wesens des Staates wenig aufschlussreich. Die Anarcho-Liberalen, die sich über den Satz eines Polizisten amüsieren: „Ich nehme dich im Namen des Gesetzes fest“, indem sie antworten: „Ich nehme dich im Namen der Freiheit fest“, prahlen und sagen, dass es nicht der „Rechtsstaat“ ist, der für Gerechtigkeit sorgt, sondern das Streben nach Lust und Freiheit. Doch wenn man die Quellen von Lust und Freiheit untersucht, stößt man schnell auf genetische und gesellschaftliche Ungerechtigkeiten und die ungleiche Natur der Machtkämpfe, woraufhin sie in Schweigen verfallen. Auch wenn die Marxisten mit ihren überzeugenden Argumenten hinsichtlich der weltpolitischen Lage, der Klassenkonflikte und der ideologischen Apparate des Staates glänzen, werden sie ins Wanken geraten, solange sie an der Vorstellung festhalten, dass der Staat „das Instrument der herrschenden Klassen zur Unterdrückung“ sei. Sogar diejenigen, die den Zivilgesellschaftsansatz vertreten, bleiben mit nutzlosen Begriffen zurück. Bereits nach der Priorisierung ihrer wirtschaftlichen Hypothese erscheint ihre Definition des Staates absurd. Wenn man den Staat von der ihm innewohnenden Ganzheit des Geistes und seinen ethischen Wurzeln befreit, bleibt nichts weiter übrig als Bürokraten, die sich mit ihren täglichen Existenzproblemen abmühen und der Bourgeoisie nachäffen. Niemand kann theoretisch erklären, wie diese armen Bürokraten sich zusammenschließen und diesen Leviathan erschaffen. Der Staat mag in manchen Zeiten und Orten ein Unterdrückungsinstrument einer bestimmten Klasse sein, aber das erklärt niemals den wahren Grund seines Bestehens. Intellektuelle, die sich als Islamisten bezeichnen, haben bis heute nie eine Philosophie des Staates und der Politik entwickelt; auch wenn sie oberflächlich gesehen keine Zugeständnisse an ihre dogmatischen Prinzipien machen, haben sie die Politik letztlich auf die Realpolitik reduziert, die nur die Widersprüche zwischen Feinden ausnutzt. Sie haben es nicht geschafft, ihre historischen und rechtmäßigen Ansprüche in ein politisches, philosophisches und gesellschaftliches Projekt umzusetzen. Anstatt Antworten auf gesellschaftliche Probleme zu entwickeln, haben sie zeitweise die Vorteile der Moderne legitimiert und sich dann wieder als puritanische Antimoderne gezeigt. In der heutigen Zeit wagt niemand mehr, über die einst populäre und billige Theorie der „multiplizierten Rechtsordnungen“ oder über das berühmte „gerechte System“ zu sprechen, was nicht aufgrund der Notwendigkeiten der Realpolitik, sondern vielmehr aufgrund der Trägheit und der bequemen Denkweise derer, die sich in ihrem Glauben beruhigen, nicht mehr der Fall ist.

Unser Verständnis des Staates lässt sich durch eine Metapher besser erklären.

Der organische Staat ist der unsichtbare Staat.

Die passendste Metapher für unseren „organischen“ Blick auf den Staat ist der „Körper“. Eine der besten Beschreibungen der Gesundheit des Körpers wird durch die Tatsache ermöglicht, dass der Körper in einem gesunden Zustand nicht wahrgenommen wird. Während wir unser Leben leben, sind wir uns der Existenz unseres Körpers und seiner verschiedenen Systeme, Organe, Gewebe und Zellen, die in einer unglaublichen Harmonie arbeiten, vollkommen bewusst, aber wir nehmen diese Arbeit nicht wahr. Wenn es anders wäre, wenn wir zum Beispiel jedes Mal das Schlagen unseres Herzens bemerken würden, ohne uns bewusst darauf zu konzentrieren, würde das Leben unerträglich und wie ein Albtraum erscheinen. Wir nehmen den Zustand unseres Körpers nur wahr, wenn er krank ist, und in diesen Momenten spüren wir nicht wirklich die Arbeit des Körpers, sondern die Symptome, die durch seine Fehlfunktionen verursacht werden. Das bedeutet, dass wir den Körper erst dann wirklich fühlen, wenn er nicht mehr richtig funktioniert. Ebenso nehmen wir den gesellschaftlichen Nomos nur wahr, wenn er gestört wird. Das gleiche gilt für die soziale Ordnung: Der Staat, der verantwortlich für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung ist und dessen Existenz nur durch diese Aufgabe legitimiert wird, wird als störend wahrgenommen, wenn er in der Gesellschaft und im Leben der Individuen sichtbar wird. Dies bedeutet, dass die Dinge in der gesellschaftlichen Ordnung nicht mehr richtig laufen.

Daher ist der beste Staat der unsichtbare Staat. Die Unsichtbarkeit des Staates ist ein einfaches phänomenologisches Konzept und bedeutet lediglich, dass der Staat existiert, ohne seine Präsenz im gesellschaftlichen Leben und im Leben der Individuen spürbar zu machen. Mit „unsichtbarem Staat“ meinen wir, dass der Staat eine minimale Distanz zur Gesellschaft wahrt, die für eine organische Beziehung erforderlich ist, und gleichzeitig eine starke Kohäsion mit der Gesellschaft entwickelt. Diese Kohäsion kann jedoch nicht in einer einzigen Form bestehen; jede gesellschaftliche Formation bestimmt die für sich selbst passende Staatsstruktur und Kohäsionsform. Es gibt kein universelles Modell dafür, wie der Staat unsichtbar gemacht wird, da die Kriterien der Unsichtbarkeit des Staates je nach Gesellschaft und historischer Epoche variieren können.

Ein weiterer Punkt, der mit unserer organischen Staatsauffassung übereinstimmt, ist, dass die Eigenschaft des Staates, seine Existenz möglich und legitim zu machen, nicht auf autoritärem Zwang basiert, sondern auf dem bewussten Konsens der Individuen der Gesellschaft, deren Ordnung er aufrechterhält. Wie wir uns unserer physischen Existenz bewusst sind, sind wir uns auch der Tatsache bewusst, dass es einen Apparat gibt, der für die Ordnung des gesellschaftlichen Lebens verantwortlich ist und verantwortlich sein muss. Alles geschieht im Rahmen unseres bewussten Konsenses. Autoritarismus und die Zwangsmaßnahmen, die zur Aufrechterhaltung der Macht eingesetzt werden, sind keine Merkmale des unsichtbaren Staates, sondern vielmehr Manifestationen eines Staates, der sichtbar geworden ist, die Distanz zur Gesellschaft vergrößert hat und in eine Legitimitätskrise geraten ist. Ebenso fremd wie ein künstliches Beatmungsgerät oder eine Dialysemaschine für den natürlichen Körper ist der Autoritarismus und die Repressionen, die der Staat gegen seine Gesellschaft anwendet, dem unsichtbaren Staat, der seine Legitimität aus der Gesellschaft bezieht, fremd.

Wenn man so denkt, ist es auch nicht schwer zu erklären, was unter dem Begriff „tiefer Staat“ zu verstehen ist. Obwohl heutzutage versucht wird, den tiefen Staat mit autoritären Regimen gleichzusetzen, ist das wahre Maß für die Tiefe des Staates die Stärke seiner Bindungen zur Gesellschaft. Ein Staat, der auf das Vertrauen seiner Gesellschaft setzt und seine Legitimität aus ihr bezieht, ist der „tiefe Staat“. Jede individuelle Bewusstseinsform, die dem Staat vertraut und ihn unterstützt, einschließlich der Opposition, ist ein Teil des tiefen Staates.

Quellen

• Hyppolite, J. (2010). Studien über Marx und Hegel. (D. B. Kılınç, Übers.). Ankara: Doğu Batı Yayınları.

• Ilting, K.H. (1984). Hegels Auffassung des Staates und Marx’ frühe Kritik. In Z. A. Pelczynski (Hrsg.), Der Staat und die Zivilgesellschaft: Studien in der politischen Philosophie Hegels (S. 59-89). Cambridge: Cambridge University Press.

[1] Die Zitate von Hegel in diesem Artikel stammen aus dem Buch Hegeli lesen von Tülin Bumin, erschienen 1993 bei Kabalcı Yayınları.