Erol Göka
Jeder spricht von Gerechtigkeit, aber es muss auch anerkannt werden, wie schwierig es ist, sie wirklich zu verstehen und das „Gerechte“ zu definieren.
Unser Leser wird sich erinnern; als das Massaker in Gaza begann, sprachen wir in unserem ersten Artikel über den berühmten jüdischen Staatsrechtler Hans Kelsen, der vor fast hundert Jahren die Gerechtigkeit als eine nicht notwendige Eigenschaft einer sozialen Ordnung darstellte, die lediglich als sekundäre menschliche Tugend behandelt werden sollte. Nach Kelsen bleibt Gerechtigkeit ein unerreichbarer Traum der Menschheit, der niemals absolut definiert werden kann. Eines der von ihm vorgebrachten Argumente war, dass der Widerspruch zwischen dem höchsten Wert des Lebensrechts des Individuums und den Interessen der Nation, dem Recht zu töten im Krieg und der Todesstrafe, niemals beseitigt werden könne.
Wir hingegen lehnen diese Ansicht von Kelsen, die den Menschen von Idealen entfernt und das Unrecht auf gewisse Weise legitimiert, entschieden ab. Wir sind der gleichen Meinung wie Kant, der sagte: „Wenn es keine Gerechtigkeit gibt, hat das Leben der Menschheit auf der Erde keinen Wert mehr!“ „Vielleicht ist Gerechtigkeit, wie Kelsen es sagt, eine nie erreichbare Illusion der Menschheit, aber der Anspruch und die Suche nach Gerechtigkeit wird niemals enden! … So wie wir immer nach der Wahrheit, dem Guten und dem Schönen streben, werden wir auch nach Gerechtigkeit streben und versuchen, sie durchzusetzen, weil wir Menschen sind. Menschen!“ denken wir.
Heute, wenn wir in liberalen demokratischen Systemen von „Gerechtigkeit“ sprechen, meinen wir zunächst einmal die Übereinstimmung mit dem Gesetz. „Ein gerechter Mensch zu sein“ erfordert einen Reifegrad, bei dem man sich weigert, sich über die Gesetze und die legitimen Rechte anderer zu stellen. Gerechtigkeit wird auch oft mit Gleichheit in Verbindung gebracht. Mit „Gleichheit“ ist nicht das Beseitigen von Unterschieden oder das Vernichten der Originalität einer Tatsache gemeint, sondern die Vorstellung, vor dem Gesetz und in den Rechten gleich zu sein.
Der Begriff der Gerechtigkeit ist nicht auf das Recht beschränkt; er nimmt auch in der Philosophie und Praxis der Politik einen unverzichtbaren Platz ein. In der Politik sind die Begriffe „Gerechtigkeit“, „gerechte Regierung“ und „gerechter Herrscher“ ein eigenes Diskussionsthema.
Gerechtigkeit ist auch für das gesellschaftliche Leben von großer Bedeutung. Ohne die Begriffe Recht, Gesetz und Gerechtigkeit sind zwischenmenschliche Beziehungen und das gesellschaftliche Leben nicht vorstellbar. Einige Denker behaupten, dass Gerechtigkeit in jeder Gemeinschaft in irgendeiner Form vorhanden sein muss, andernfalls können keine kollektiven Funktionen ausgeführt werden. Sie haben nicht Unrecht. Jeder Wert erfordert Gerechtigkeit; jede Gesellschaft fordert sie. Ohne Gerechtigkeit gibt es weder Legitimität noch Illegitimität. Fehlt Gerechtigkeit, tritt sofort Unrecht zutage. Und ewiges Bestehen durch Unrecht widerspricht der Würde und Ehre des Menschen und ist nicht möglich.
Ohne auf die moralischen und psychologischen Dimensionen des Begriffs Gerechtigkeit einzugehen, ohne den Platz von Gerechtigkeit als Tugend in unserer Psychologie zu erleuchten, können wir die Bedeutung von Gerechtigkeit und dem, was sie bedeutet, dem „Recht“ und der „Gerechtigkeit“ nicht verstehen. Ohne den tiefen Sinn von Aristoteles‘ Worten „Gerechtigkeit ist nicht das, was mit dem Gesetz übereinstimmt, sondern der Regulierer der gesetzlichen Gerechtigkeit“ zu erfassen, können wir nicht verstehen, was „gerechtes Handeln“ oder „gerechte Autorität“ bedeutet. „Wenn der Rechte nicht gestärkt wird, wird der Starke gerechtfertigt“; „das Interesse muss sich der Gerechtigkeit beugen, nicht die Gerechtigkeit dem Interesse“ – diese Aussagen haben für uns keine Bedeutung. Wenn wir das Wesentliche nicht verstehen, wenn wir Gerechtigkeit auf die Legalität und Gleichheit vor dem Gesetz beschränken, werden wir nicht in der Lage sein, zu diskutieren, was in Fällen von ungerechten Gesetzen zu tun ist und wie unsere Psychologie darauf reagieren wird. All dies erfordert, dass wir uns mit der Spannung zwischen Moral und Psychologie befassen. Wir müssen Gerechtigkeit nicht nur als rechtliche und gesellschaftliche Notwendigkeit verstehen, sondern auch als eine Tugend, die in unserer Psychologie verankert ist.
Ein Urteil, ein Verhalten mag politisch richtig oder rechtlich legitim sein, aber es kann durchaus moralisch unangemessen sein und in unserem inneren Gerechtigkeitsmaßstab möglicherweise nicht bestehen. Damit das Politische wirklich richtig und das Juristische tatsächlich legitim ist, benötigt es die Zustimmung der Moral. Wenn wir Politik und Recht nur als Technik begreifen wollen, müssen wir sie so begreifen, dass auch die Herzen in Übereinstimmung sind. Begriffe wie „die innere Gerechtigkeitswaage“ und „die Zufriedenheit der Herzen“ sind dem modernen Menschen fremd. Entweder wir sprechen gar nicht über diese Begriffe oder wir üben eine Kritik an der Moderne. Meine Wahl ist natürlich letztere.
Genuss und Gerechtigkeit
So wie die Beiträge der Moderne zur Menschheit, so gibt es auch Dinge, die sie der Menschheit genommen hat. Um das zu veranschaulichen, was die Moderne vom Menschen entfernt hat, wird in letzter Zeit die Formel „Genuss und Geschwindigkeit“ diskutiert. Auch ich halte diese beiden Begriffe in der Kritik der Moderne für sehr wichtig. Wenn es um Gerechtigkeit geht, werden wir natürlich nicht über Geschwindigkeit sprechen, da das Motto „Verzögerte Gerechtigkeit ist keine Gerechtigkeit“ so wahr ist, dass es nicht weiter diskutiert werden muss. Auf den ersten Blick scheint es vielleicht irrelevant, aber die Kritik, die von „Genuss“ ausgeht, wenn es um Gerechtigkeit geht, ist sowohl möglich als auch sehr wichtig. Denn in modernen Zeiten wird Glück, Wohlstand und das Leben des glücklichen und zufriedenen Menschen im Rahmen von momentanen Freuden und Vergnügen betrachtet. Wenn dem Jetzt, dem Augenblick mehr Bedeutung beigemessen wird als allem anderen, beginnt eine Kette von Katastrophen. Dem Menschen und Denker der traditionellen Welt kannst du diesen Unsinn niemals erklären. In der traditionellen Welt wird das Glück, das auf Genuss basiert, als sehr merkwürdig angesehen, es wurde akzeptiert, dass es dem Menschen nicht entspricht. Das, was dem Menschen entspricht, das Ideal und das, für das man kämpft, konnte nur mit Tugend, nicht aber mit momentanen Vergnügungen in Verbindung stehen.
Im antiken Griechenland wurde auf die Frage „Was ist das höchste Ziel moralischen Handelns?“ meistens mit „Das Glück an sich, das höchste Gut, ist das Ziel“ geantwortet. Das höchste und eigentliche Gute, das Glück, hat jedoch, wie viele heutzutage irrtümlicherweise glauben, nichts mit „Genuss“ oder „Vergnügen“ zu tun. Glück wird im Zusammenhang mit Tugenden betrachtet. Zum Beispiel sagt Platon, dass es im Menschen „Vernunft, Zorn und Begierde“ gibt, und für jede dieser Fähigkeiten gibt es eine entsprechende Tugend. Die Tugend der Vernunft ist Wissen, die Tugend des Zorns ist Tapferkeit und die Tugend der Begierde ist Enthaltsamkeit… Ein weiteres grundlegendes Gut, das aus dem Einklang dieser drei Tugenden entsteht, ist die Gerechtigkeit. „Gerechtigkeit ist nicht wie andere Tugenden. Alle anderen haben das Ziel der Gerechtigkeit, und es ist das Gesetz, dass sie gemeinsam existieren…“ Platon glaubt, dass Glück durch das Verhalten in Übereinstimmung mit Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit entsteht, während Unglück aus Maßlosigkeit und Ungerechtigkeit hervorgeht. Es ist unmöglich, Glück aus Vergnügungen, Besitz von Reichtum, Ruhm und Macht zu gewinnen… Kurz gesagt, „Gerechtigkeit ersetzt nicht das Glück, aber es gibt kein Glück ohne Gerechtigkeit.“
Die antiken griechischen Philosophen und die heiligen Schriften setzten das auf Tugend basierende Verständnis von Glück fort, und auch muslimische Denker (Farabi, Ibn Miskeveyh, Ibn Sina, Ibn Hazm, Ragıp el-İsfehani, Imam Gazali) hielten daran fest. Die muslimischen Denker glaubten, im Gegensatz zu denen, die vor ihnen kamen, sowie den westlichen Denkern, die denselben Weg fortsetzten, dass wahres Glück nicht weltlich, sondern jenseits ist, und dass das größte Glück (seadetü’l-gusva) im schönen Leben im Jenseits zu finden ist.
Das Gefühl der Gerechtigkeit ist in unserem Gewissen und Herzen verankert
Nachdem wir den allgemeinen Kontext so dargestellt haben, lassen Sie uns nun wieder auf das Thema Gerechtigkeit fokussieren. Gerechtigkeit ist also sowohl ein fundamentales als auch ein schwer allein definierbares Konzept, das jedoch in Harmonie mit anderen Tugenden entsteht und mit ihnen zusammenwirkt… Wenn wir diese vier grundlegenden Tugenden als die Hauptkorifäen des menschlichen Gewissens bestimmen, und wenn wir in Betracht ziehen, dass wir durch das Gewissen von der bloßen Existenz zur Menschlichkeit erhoben werden, können wir zu dem Schluss kommen, dass das Gefühl der Gerechtigkeit fest in unserer Existenz verankert ist. Das Gefühl der Gerechtigkeit ist nicht nur in unserer Existenz verankert, sondern es beeinflusst auch unser Verhalten.
Tugenden werden in der Moralphilosophie behandelt, aber wie Sie sicher verstehen können, sind es letztlich wir Menschen, die sie im Leben verwirklichen. Wenn wir von einem tugendhaften Menschen sprechen, bewegen wir uns auf dem unebenen Terrain der Persönlichkeit und der Psychologie, und es ist ratsam, alle Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, um nicht zu fallen. Wenn unser Urteil und unser Handeln auch wirtschaftlich vorteilhaft, politisch wählbar und rechtlich legitim sind, aber moralisch nicht angemessen oder ein strenger Moralismus unsere Einheit mit anderen Bereichen zerstört, tritt sofort das Gefühl der Gerechtigkeit in uns ein. Denn Tugenden wohnen genau dort, wo das Gefühl der Gerechtigkeit in unserem Inneren lebt. Die Waage, das Symbol der Gerechtigkeit, befindet sich im Wesentlichen in unserem Inneren. Wenn der Zeiger der Waage ausschlägt, wenn die Balance gestört ist – das heißt, wenn wir nicht gerecht handeln – wird der Seismograf des inneren Gerechtigkeitsgefühls in uns aktiviert. Unser Gewissen beginnt zu schmerzen. Nach ungerechten Urteilen sind es genau diese Aufzeichnungen unseres Gewissens und das Schmerzgefühl unseres Herzens, die uns an die Existenz der „göttlichen Gerechtigkeit“ erinnern und uns zuversichtlich machen.
Was wir hier sagen, kann ein wenig Klarheit zu den Worten von Mevlâna bringen: „Was ist Gerechtigkeit? Etwas an den Platz zu setzen, den es verdient. Was ist Unrecht? Etwas an einen Platz zu setzen, den es nicht verdient…“. Die Aussage „Die Gerechten machen nicht die Gerechtigkeit gerecht, sondern die Gerechtigkeit macht die Gerechten; Gerechtigkeit ist nur so wertvoll, wie es gerechte Menschen gibt, die sie verteidigen“ wird für uns nun verständlicher und realistischer. Wir begreifen, dass Gerechtigkeit letztlich eine Aufgabe des tugendhaften Menschen ist. Und natürlich erkennen wir, dass unsere einzige Aufgabe im Streben nach echter Gerechtigkeit darin besteht, tugendhafte Menschen zu erziehen…
Die einzig absolut gute Tugend
Ein weiteres Merkmal der Gerechtigkeit, auf das wir unbedingt eingehen sollten, ist, dass die Exzesse anderer Tugenden sie aus der Kategorie der Tugenden herausnehmen und zu einer Belastung machen. Zum Beispiel ist Großzügigkeit gut, aber im Übermaß schadet sie und führt zu Verschwendung. Dankbarkeit ist gut, aber nur solange sie nicht in übermäßige Bindung und Selbstverleugnung übergeht. Fleiß ist gut, solange er nicht zur Obsession wird und sich nicht in den Zustand eines unheilbaren Arbeitssüchtigen verwandelt, der seine Verantwortung für seinen Lebensunterhalt, seine Familie und die Gesellschaft aufgibt… Ebenso muss auch Mitgefühl richtig verstanden werden. In unserem Buch „Mit dem Herzen“ haben wir das ausführlich erklärt. Aus unserer Sicht ist Mitgefühl, wie jede andere Tugend, auch eine Grundlage für Gerechtigkeit, es liegt an ihrem Ursprung. Ohne Mitgefühl, ohne auf der Seite der Schwachen und Opfer von Unrecht zu stehen, ist es unmöglich, gerecht zu sein. Mitgefühl führt niemals zu Krankheit. Leider wird Mitgefühl heutzutage nicht richtig verstanden. Ein Missverständnis, das „zu weich zu sein“ als Mitgefühl ansieht, könnte in die Entschuldigung von Verbrechen und Tätern umschlagen. Doch Gerechtigkeit ist anders…
Gerechtigkeit umfasst alle anderen Tugenden, daher ist weder mehr noch weniger davon nötig; es ist „die einzig absolut gute Tugend“ (Andre Comte-Sponville). Sie ist „die vollkommendste der Tugenden; weder der Abendstern noch der Morgenstern sind so wundervoll wie sie“ (Aristoteles). Deshalb müssen wir immer von „Gerechtigkeit“ sprechen, unaufhörlich für Gerechtigkeit kämpfen, Gerechtigkeit als ein Ideal hochhalten, auf das die Menschheit niemals verzichten sollte, und sagen, dass der Kampf für Gerechtigkeit niemals endet. Wir müssen ständig nach Gerechtigkeit dürsten und sie suchen.
Gerechtigkeit im Westen und Osten
Zum Schluss möchten wir auch Folgendes sagen: Es gibt eine Ansicht in der akademischen Welt, dass „Gerechtigkeit“ in westlichen Ländern stärker ausgeprägt ist, während sie in östlichen Gesellschaften lediglich ein oft verwendeter leerer „Lobpreis“ ist. In der westlichen und östlichen Welt gibt es eine erhebliche Literatur, die die Funktionsweise des Rechts und die Ungerechtigkeiten in der Gesellschaft behandelt, wobei der Westen häufig zugunsten seiner eigenen Perspektive und auf Kosten des Ostens kritisiert wird. In vielen Fällen ist diese Kritik gerechtfertigt. Aber wenn wir das Thema im Rahmen des „Idealen“, das wir bisher besprochen haben, betrachten, sollten auch wir unsere Meinung dazu äußern. Besonders gegenüber westlichen Politikern, die die Massaker in Gaza legitimieren, sollten wir unbedingt Stellung beziehen. Meiner Meinung nach hat mein Freund, der verstorbene Aydın Menderes, eines der kürzesten und schönsten Zitate zu diesem Thema gesagt:
„Wenn wir Begriffe wie Menschenrechte, Freiheiten, Rechtsstaatlichkeit und Demokratie mit einem einzigen Wort ausdrücken wollten, dann wäre es Gerechtigkeit… Die Gerechtigkeit des Westens und die des vom Islam geprägten Ostens sind sehr unterschiedlich… Gerechtigkeit ist im Osten ein a priori Konzept, im Westen jedoch ein a posteriori Konzept. Im Osten ist Gerechtigkeit der Schlüssel zum Leben, der Schlüssel zu dieser und der anderen Welt, die einzige Fahne des Friedens. Deshalb existiert Gerechtigkeit im Osten, ob sie angewendet wird oder nicht, immer im Denken und in den Gewissen der Menschen.
Im Westen jedoch ist es das Gegenteil… Rom basiert nicht auf Gerechtigkeit, sondern auf Ordnung und ist grausam. Alle feudalen Autoritäten und auch die Kirche sind so. Während des Übergangs zur Industrialisierung ist auch der Imperialismus des Westens grausam. In einem System, in dem jeder die Gerechtigkeit beiseite lässt und sich gegenseitig unterdrückt und die Rechte des anderen raubt, hängt der Fortbestand von einem Ungleichgewicht der Macht zwischen den gesellschaftlichen Schichten ab… Im Westen werden Begriffe wie Menschenrechte, Demokratie und Rechtsstaatlichkeit (die alle mit Gerechtigkeit zusammenhängen) in eine Politik der doppelten Standards umgewandelt. Gerechtigkeit ist für die Westler untereinander notwendig. Aber für andere Gesellschaften und Menschen tun sie das Gegenteil. Der Islam jedoch befiehlt Gerechtigkeit für alle Menschen. Gerechtigkeit ist sowohl eine Forderung als auch eine praktische Sache und ein natürliches Ereignis. Der Islam ist die Religion der natürlichen Veranlagung. Der Mensch, der nicht an einen Schöpfer glaubt und der nicht sieht, dass alle Menschen vor diesem Schöpfer gleich sind, wird eher zu Unrecht als zu Gerechtigkeit tendieren… Die Konzentration der Macht führt zum Polytheismus. Der Islam will dies nicht.”
