Was ist Judentum? Was ist es nicht?
Was ist Judentum? Was ist es nicht?
Judentum, Israel, die Kinder Israels, Hebraismus und Mosaizismus sind unterschiedliche, separate und voneinander unabhängige Begriffe. In der traditionellen religiösen Geschichtsschreibung sind diese Begriffe miteinander vermischt worden und werden in den Religionen Judentum, Christentum und Islam sowie in der allgemeinen Kultur der Menschheit fast im gleichen Kontext und mit der gleichen Bedeutung verwendet. Religion, oder besser gesagt der als göttlich oder abrahamitisch kodierte Glaubenstradition, wird allgemein als eine akzeptierte Vorstellung betrachtet, bei der das Judentum als das grundlegende Konzept gilt, von dem aus spätere Glaubenssysteme als Produkt, Verzerrung, Fortsetzung oder Erneuerung interpretiert werden.
Der Angriff Israels auf Gaza, Israel, Zionismus, Palästina, Jerusalem, die USA, Europa, Großbritannien, die westliche Zivilisation und andere klassische Themen des 20. Jahrhunderts haben endlose Debatten neu entfacht, neben Diskussionen, die traditionelle Begriffe wie die islamische Welt, die Umma, islamische Länder und Muslime infrage stellen. Während die geopolitischen, wirtschaftspolitischen und globalen Ordnungsaspekte oft als Hintergrund betrachtet werden, stehen die theologischen-religiösen Dimensionen immer im Vordergrund, als ob sie das Wesen des Problems ausmachen. Dies liegt daran, dass das Problem in einer Geographie stattfindet, die im Zentrum des Tora, der Bibel, des Korans und anderer religiöser Texte, des Judentums, des Christentums, des Islams und ihrer historischen Kontexte liegt. Direkt daneben jedoch wird das andauernde, viel gewalttätigere, grausamere und traumatischere Ereignis in Syrien, bei dem das Assad-Regime zusammen mit dem Iran und Russland Massaker und Brutalitäten verübt – zehnmal schlimmer als die von Israel – nicht im gleichen religiösen Kontext behandelt. Das liegt daran, dass einige festgefügte Überzeugungen, bestimmte Wahrnehmungen und theologische Glaubensgewohnheiten weiterhin bestehen, und vielleicht liegt der Kern der gesamten Geschichte in den Wahrheiten, die innerhalb dieses festgefahrenen theologischen Rahmens verborgen sind. Der Begriff Israel verdeckt weiterhin Syrien (Assyrien) und den Iran.
Lassen Sie uns das klarstellen; was wir am Ende sagen werden, sagen wir zu Beginn:
Judentum, Israel, die Kinder Israels, Hebraismus, Mosaizismus sind voneinander unabhängige, separate und unterschiedliche Begriffe. In der traditionellen religiösen Geschichtsschreibung sind diese Begriffe miteinander vermischt worden und werden sowohl im Judentum, Christentum und Islam als auch in der allgemeinen Kultur der Menschheit fast im gleichen Kontext und mit der gleichen Bedeutung verwendet. Religion, oder besser gesagt die als göttlich-abrahamitisch kodierte Glaubenstradition, ist weitgehend akzeptiert als eine Vorstellung, in der Judentum als das grundlegende Konzept gilt und als Produkt, Verzerrung, Fortsetzung oder Erneuerung späterer Glaubenssysteme verstanden wird. Mit dieser festgefahrenen Vorstellung werden die gesamte religiöse Literatur, wie die Tora, der Tanach, der Talmud, die Mischna, das Neue Testament, die Psalmen, apokryphe Schriften, der Koran und Hadithe, gelesen, interpretiert, auseinander genommen, diskutiert oder kritisiert. Die tief verwurzelten, prägendsten und kontinuierlichsten theologischen Vorstellungen in der Geschichte der Menschheit über Israel und Judentum sind das Produkt dieses Wurzellügen. Alle religiösen Lügen sind Kinder dieser einen großen Lüge. Die Mutter aller Lügen ist das Judentum. Und die Mutter des Judentums ist der Indisch-Iranische Raum.
Die Erzählung von Nabi und Rasūl im Koran und Assyrien
Tatsächlich stellen die christliche Kultur und der Islam, also die Bibel und der Koran, eine klare Ablehnung dieser grundlegenden Lügen dar, wenn sie ohne den Einfluss der sogenannten „Israiliyat“-Tradition gelesen werden. Besonders der Koran ist in seiner Gesamtheit eine Ablehnung dieser Lügen, eine Kritik und eine Äußerung der Wahrheit. Doch genau wie die christlichen Schriften wurde auch der Koran im Schatten dieser grundlegenden Vorstellungen, die als „Israiliyat“ bekannt sind, interpretiert, weshalb der Islam im Laufe der Zeit als eine Fortsetzung oder eine korrigierte Wiederholung des Judentums und des jüdisch geprägten Christentums kodifiziert wurde.
Eine sorgfältige Lektüre zeigt jedoch, dass der Koran diese Begriffe tatsächlich in ganz anderen, oder besser gesagt, völlig anderen Bedeutungen verwendet und eine historische Erzählung erzählt, die nichts mit der jüdischen Tradition zu tun hat. Zum Beispiel tauchen im Koran bei den Erzählungen über Abraham, Isaak, Jakob, Joseph und andere Propheten keine Begriffe wie „Juden“ oder „Kinder Israels“ auf. In allen Versen, die über die Kinder Israels und Moses sprechen, wird der Begriff „Jude“ nicht verwendet. Sogar das Wort „Tora“ kommt nicht vor. Moses wird das Buch gegeben, aber ohne die spezifische Bezeichnung „Tora“. Wenn man den Koran in die jüdische Literatur einordnen möchte, müsste man sagen, dass die „Bani İsrail“ eigentlich die „Bani Asur“ sind. „Isra“ ist gleichbedeutend mit „Assur“, und „Israel“ ist eigentlich „Assur-el“. In den Versen über die Juden von Medina bezieht sich der Begriff „Hadu“ nicht auf die historischen Juden, sondern auf die „(h)Ad“-Stämme, die in den historischen Aufzeichnungen als die Akkader bekannt sind. Die Geschichte, die hier erzählt wird, handelt von der Invasion der Völker des Indisch-Iranischen Raums, der Akkader, in die Mesopotamisch-Mediterranen Region, das Herz der Zivilisation, das Sumerisch-Babylonisch-Assyrische Reich. Es handelt von der Eroberung, der Versklavung, der Vertreibung und schließlich von den Aufständen der eroberten Völker, die sich mit neuen Führern gegen die Besatzer wehrten. „Hadu“ ist der Name der Überbleibsel dieser Stämme, und der Begriff „Jude“ wird ausschließlich für diese verbliebenen Stämme in Medina verwendet. Das bedeutet, dass das Judentum nicht von den „Bani Asur“ (Söhnen Assurs) stammt, sondern vielmehr der Name für die Feinde Assurs ist. Der Koran kann nur verstanden werden, wenn er als eine Ablehnung des gesamten theologischen, politischen, wirtschaftlichen, sozialen und religiösen Gemischs gelesen wird, das von Indien-Iran produziert wurde.
Geschichte einmal und für immer
In der Geschichte gibt es Ereignisse, die einmal und für alle Zeiten, für alle Menschen stattfinden. Diese traumatischen Ereignisse hinterlassen universelle und historische Spuren, wiederholen sich und setzen sich fort. Geschichte wird also als Produkt, Ergebnis, Wiederholung, Fortsetzung oder Überwindung dieses Urereignisses erlebt. Es ist wie die Nachbeben eines großen tektonischen Erdbebens.
1- Sumer-Sam Ur und die Sintflut Noahs
Das erste große traumatische Ereignis in der bekannten Geschichte war die Zerstreuung des Volkes Noah-Anoh-Ana (Sam-Ur), das als erste Zivilisation bekannt ist. Im Westen wird es oft als Sumerer bezeichnet, doch in Wirklichkeit handelt es sich um Sam-Ur (Ur bedeutet „Stadt“. Beispiele hierfür sind Uruk/Irak, Uruha/Jericho, Nippur, Assur/Aššur, Habur, Urartu, Ursalem, Urmia, Misur [Ägypten]—all diese Namen beziehen sich auf bedeutende Städte aus der Zeit von Sam-Ur).
In der Thora wird Sam als Sohn Noahs erwähnt. Sam (ein Begriff, der heute noch in „Semitismus“ oder „Semiten“ verwendet wird) bedeutet eigentlich „Sonne“ (Šamaš-Šams). Auch der Name der Stadt Damaskus (arabisch „Šām“) leitet sich von diesem Wurzelbegriff ab. (Noah-Anoh-An bedeutet „Himmel“. Sin-Ay und Ištar/Sitare-Sterne gelten in der mesopotamischen Kosmogonie als Ehepartner und Kinder des Himmels. Diese Begriffe werden sowohl als Namen als auch als symbolische Werte verwendet. Paganistische Glaubenssysteme leiten sich aus diesen himmlischen Assoziationen ab und stehen für die Vergöttlichung von Naturphänomenen sowie von Königen, Helden oder Rettern, die als irdische Gegenstücke dieser himmlischen Konzepte betrachtet werden.)
Die Stadt Ur in der Nähe von Bagdad im Irak (in einigen Quellen auch als Eridu bekannt) wird im Koran als Ummul Qura bezeichnet, also als „Mutter der Städte“, da sie, ähnlich wie ein Sonnensystem, ihr Umland regierte und deshalb mit der Sonne identifiziert wurde („Sonnenstadt“ oder „Hauptstadt“). Die heutige Stadt Damaskus erfüllte in der assyrisch-babylonischen Zeit eine ähnliche zentrale Rolle und ist bis heute eher als „Šām“ denn als Dimashq bekannt. Das bedeutet, dass alle späteren Hauptstädte Šām sind. Nichtstädter oder Nomaden wurden als Urab-Urban (Beduinen) bezeichnet.
Diese Begriffe beschreiben eigentlich die Gegenüberstellung von sesshaft und nomadisch. (Sami ist keine ethnische Zugehörigkeit. Es bezeichnet die ersten Stadtbewohner und ist der Ursprung aller heute existierenden Völker. Das bedeutet, dass alle Stadtbewohner in diesem Sinne „Sami“ sind. Diese Verwendung ähnelt der Bezeichnung aller Untertanen unterschiedlicher Stämme, Sprachen und Glaubensrichtungen als „Assyrer“ im Assyrischen Reich oder als „Römer“ im Römischen Reich nach dessen imperialer Ausdehnung.)
Die Behauptung, das „semitische“ Volk seien die Vorfahren der Juden und Araber, ist eine Lüge des europäischen, arischen Rassismus. Antisemitismus ist insbesondere eine katholische Dämonisierung, die sich gegen Araber und Juden in Al-Andalus richtete und somit auch gegen Muslime. Tatsächlich sind jedoch auch Europäer – genauso wie Inder, Iraner, Türken, Kurden, Chinesen, Russen usw. – in diesem Sinne „Sami“. Diese Entwicklung ist das Ergebnis der Zersplitterung, Zerstreuung und inneren Konflikte dieses ersten Zivilisationszentrums, was zur Entstehung verschiedener Identitäten in unterschiedlichen Regionen führte.
Die in der Thora und im Koran erzählte Geschichte der Sintflut bezieht sich auf die Zerstreuung und den Zerfall der Sam-Ur-Zivilisation. Viele östliche und westliche Völker haben sich infolge dieses großen Zerfalls über die Welt verteilt. Dieses Ereignis ist somit das erste bekannte Ereignis aller Zeiten.
Die moderne Archäologie hat vermutlich den Begriff „Sumer“ erfunden, der in keiner historischen Quelle vorkommt, um aus antisemitischen Gründen die erste Zivilisation nicht den sogenannten „Semiten“ zuzuschreiben. Dabei existiert ein Volk namens „Semiten“ eigentlich gar nicht. Das Volk der Zivilisation, die heute als Sumer bezeichnet wird, wurde als Kianuguru-Kenger bezeichnet. (Auch die Namen Çankırı und Ankara stammen wahrscheinlich von Kianuguru ab und sind möglicherweise Städte, in denen sich diese Menschen nach der Zerstreuung niedergelassen haben.)
Kianuguru bedeutet „Stadt des schwarzhaarigen oder erdfarbenen Volkes von Noah“. Wahrscheinlich handelte es sich um ein Volk afrikanischer oder äthiopischer Herkunft, also um Schwarze. Der Staat, der als Hethiter-Eti (Äthiopien) bezeichnet wird, ist ein Teil der zerstreuten Sam-Ur-Abkömmlinge. Diese „Schwarzhaarigen“ werden in den Noah-Versen des Korans von den Eliten ihres Volkes verachtet (Hud/27). Dieselbe Verachtung findet sich auch in den Versen über den Propheten Salih und das Volk der Thamud (Araf/75).
Diese Feindseligkeit gegenüber Schwarzen, Fremden und die Anfänge des Rassismus sind auch ein Grund für den Zerfall dieser ersten zivilisierten Gesellschaft. (Begriffe wie Phrygien, Ifrigiya, Afrika oder Aphrodite stehen ebenfalls in Verbindung mit Afrikanern in Mesopotamien und Anatolien. Afrika war seit der Antike das wichtigste Bevölkerungsreservoir für Indien, Arabien, Iran, Mesopotamien und Anatolien.)
Die Thora und die moderne Archäologie erzählen unterschiedliche Mythen, manchmal um sich gegenseitig zu beweisen, manchmal um sich zu widerlegen. Die Schreiber der Thora scheinen die alten Erzählungen, die sie in Babylon (im heutigen Irak) und später in Assyrien, Kanaan und Phönizien hörten, nur bruchstückhaft und unvollständig festgehalten zu haben. Denn die Thora, die erst ab ca. 500 v. Chr. zu Papier gebracht wurde, wurde von Fremden verfasst, die erst später in die Region kamen. Ihre Sprache, das Hebräische, ist ebenfalls eine gebrochene und fehlerhafte Aussprache des später erlernten Akkadischen und Aramäischen.
In der Thora wird diese große Zerstreuung als der Bau des Turms von Babel beschrieben. Demnach ärgerten sich die Götter wegen des Lärms, den die Menschen machten, und zerstreuten sie in alle Richtungen, indem sie ihre Sprachen trennten. Im Kern verweist diese Geschichte wahrscheinlich auf einen großen Bürgerkrieg. Tatsächlich erzählt sie vom Sam-Ur-Niedergang und der anschließenden Ausbreitung zahlreicher Gemeinschaften von China, Indien und Persien über den Kaukasus, Anatolien, Südeuropa, Ägypten bis nach Afrika. Diese Gemeinschaften tauchten nach vielen Jahren mit unterschiedlichen Identitäten, aber ähnlichen sozialen und kulturellen Merkmalen wieder auf.
Die Sprache von Sam-Ur ist bis heute nicht vollständig entschlüsselt, aber aus ihr entstanden später Ursprünge wie das Akkadische, Aramäische, Avestische und Assyrische. Sam-Ur, das heißt das Volk Noahs, ist die gemeinsame Ursprungs-Traumatisierung aller späteren Generationen und Regionen. Die Nachwirkungen dieses Ereignisses setzen sich in unterschiedlicher Form bis heute fort.
Ein Teil der modernen Archäologen hat seit dem 19. Jahrhundert neben dem Ziel, Schätze zu suchen und Informationen zu sammeln, in den als Mesopotamien bezeichneten Sam-Ur-Gebieten entweder nach Beweisen gesucht, die die Geschichten der Thora bestätigen, oder – wenn sie materialistisch eingestellt waren – nach Belegen, die die Thora widerlegen könnten. Aus den gefundenen Sam-Ur-, Akkad- und Assur-Inschriften, Tafeln und Überresten haben sie jedoch nur unvollständige und oft spekulative Zeitgeschichten konstruiert.
Die Einheimischen der Region – ob Christen wie Syrer, Chaldäer und Iraner oder Muslime – haben sich hingegen nie die Mühe gemacht, die Überreste und Inschriften dieser Gebiete in ihrer ursprünglichen Sprache und Logik zu lesen und zu verstehen. Aufgrund dieser Gleichgültigkeit haben sowohl in der ältesten Geschichte als auch heute Fremde – sei es die jüdische Gemeinschaft, die keine Wurzeln in der Region hat, oder westliche Archäologen, die als „Diebe“ auftreten – die Geschichte der Region und der Religionen nach ihren eigenen Interessen geschrieben.
2- Hammurabi-Abraham, Babylon-Assyrien und Mose
Das zweite große traumatische historische Ereignis, das für alle Zeiten prägend ist, war die Zerstörung Assurs um 1250 v. Chr. durch die Invasion indisch-iranischer Völker, der Elamiter. Assur (das heißt die „Stadt/Land oberhalb von Ur“, also der ursprünglichen ersten Stadt/Land in der Nähe von Bagdad) ist das heutige Ninive-Mossul am Ufer des Tigris.
Nach der zweiten großen Zivilisation nach der Sintflut, Agade-Akkad-Ad und deren Fortsetzung Semud-Medain, entstand mit der dritten großen Zivilisation Babylon-Assyrien eine neue Ordnung, deren Begründer Hammurabi war (auch als Abraham bekannt). Diese Zivilisation umfasste die Regionen Westiran, Basra, Bagdad, Mossul, Diyarbakir, Aleppo, Damaskus, Urfa, Antakya und Palästina. Hammurabi-Abraham, der als „Vater des Landes der Gerechtigkeit/Barmherzigkeit/Friedens“ (Abu Ur-Rahm) bezeichnet wird, schuf den ersten Staat mit Gesetzen, Ordnung und Frieden.
Hammurabi vereinte die Stadtstaaten Babylon, Assur, Mari, Elam, Uruk, Nippur, Medain, Aleppo, Damaskus und andere und beendete die Bürgerkriege, wodurch eine lange Periode des Friedens begann. Nach der Invasion durch indisch-iranische Mächte um 1300 v. Chr. breitete sich die babylonisch-assyrische Kultur von Harran und Urfa (Ur-Ruha) bis nach Ur-Salem (Jerusalem/Illios) und Ägypten (Mis-Ur, „die neue Stadt“) aus und erlebte eine Art Wiedergeburt.
Während dieser gesamten Periode, also zur Zeit Ismaels, Isaaks, Jakobs, Josefs und Zacharias, gab es noch kein jüdisches Volk. (Tatsächlich haben auch die sogenannten arabischen Gemeinschaften keine Verbindung zu Abraham oder Ismael. Die arabischen Gemeinschaften sind ebenfalls verschiedene Stämme, die aus Indien und Afrika in die Region kamen. Dies ist ein Thema für einen anderen Text.)
Nach Abraham besetzten indisch-iranische Völker unter der Führung von Feridun (Firavun) das Gebiet des Irak und eroberten Babylon-Bagdad und Assur-Mossul. Diese Völker sind in der Geschichte als Elam oder Alimu bekannt. Sie nahmen die Bewohner von Assur und Babylon gefangen. Mose, dessen Name „der aus dem Wasser gekommene Sohn“ bedeutet, rebellierte gegen diese Gefangenschaft. Er führte die verbliebenen Gemeinschaften von Assur entlang der Linie Aleppo-Hatay-Libanon-Jerusalem bis ins heutige Ägypten in die Flucht und kehrte später zurück, um gegen die Besatzer zu kämpfen. (Die persönliche Geschichte des Gründungskönigs von Akkad-Assur, Sargon, wird in den Keilschrifttafeln ebenfalls als ein Kind beschrieben, das in den Tigris ausgesetzt wurde.)
Dieses Ereignis wird in der Geschichte als die Schlacht von Kadesch im Jahr 1250 v. Chr. oder in der Mythologie als der Trojanische Krieg erzählt. (Troja, auch bekannt als Troy, ist in Wirklichkeit die Stadt Tripoli im Libanon oder Sur. Das Troja in Çanakkale ist eine Erfindung des deutschen Schatzjägers Schliemann. Zu dieser Zeit gab es in Westanatolien weder eine Bevölkerung groß genug für Handel noch einen Bedarf für große Häfen. Die Zivilisation erreichte diese Gebiete erst nach der Zerstörung von Assur-Ninive/Ionien infolge des großen Krieges um Troja im Libanon.)
Dieser Krieg wird in der Thora und im Koran als die Geschichte von Mose, der „Exodus“ oder „der große Auszug“, geschildert – es handelt sich dabei um dasselbe Ereignis. Homer, der aus persischer Herkunft stammt und die Ereignisse aus persischer Sicht mythologisiert hat, beschrieb in der Ilias und der Odyssee diese traumatische Zeit, jedoch unter anderen Namen und an unklaren Orten. (Die Iliasvon Homer – „Illya“ oder „Illyos“ – bezieht sich auf den ursprünglichen Namen Jerusalems. Er bedeutet „Stadt Gottes“ oder „Stadt El“. Nach dem Trojanischen Krieg wurde der Frieden hier geschlossen, weshalb die Stadt geheiligt und „Ur-Salem“ – „Stadt des Friedens“ – genannt wurde. Die „Odyssee“ hingegen bezieht sich auf Urfa.)
Die moderne Archäologie hat diesen Krieg als Schlacht von Kadesch dokumentiert. Kadesch ist jedoch eigentlich Jerusalem. Als Kriegsparteien wurden die Hethiter und Ägypter aufgeführt. In Wirklichkeit waren Hethiter und Ägypter Vasallen von Assyrien, Verbündete, und ihr gemeinsamer Feind waren die indisch-iranischen Invasoren.
In der Thora wird Feridun, der iranische König, als Held dieses großen Weltkriegs erwähnt und unter dem Namen „Pharao“ geführt. Mose ist kein Eigenname, sondern bedeutet „Sohn“. Historisch gesehen handelt es sich bei Mose um Ra-Mose, einen echten Helden, der jedoch durch eine große Verzerrung verschleiert wurde, indem man ihn als ägyptischen König und nicht als iranischen Herrscher darstellte. In keinem antiken ägyptischen Dokument gibt es den Titel oder Namen „Pharao“ (englisch: Perohe) als Bezeichnung für einen König. Doch selbst moderne materialistische Archäologen wiederholen diese Lüge aus der Thora.
Diese größte Verfälschung der iranisch-persischen Überlieferung verbirgt die Rolle Irans in diesem großen historischen Wendepunkt und stilisiert Mose zu einem Pharao. Mose wurde später zu einer vagen Legendenfigur, die als Gründerprophet des Judentums neu interpretiert wurde. Archäologen suchen weiterhin nach Spuren des fiktiven Mose im Roten Meer oder in der Wüste Sinai, während sie Statuen von Ra-Mose mit einem Stab in der Hand als Pharao Ramses III. bezeichnen.
Der Name Ra-Mose bedeutet „Sohn des Ra“ und ist vergleichbar mit Namen wie Abdullah, Abdurrahman, Nurullah oder Feyzullah, die eine Verbindung zu Gott oder heiligen Persönlichkeiten ausdrücken. Ramses führte das Volk aus der iranischen Invasion heraus und floh, während der iranisch-elamitische König Feridun (oder Ferrohen) mit seinem Heer die Verfolgung aufnahm und dabei im Euphrat oder Orontes ertrank.
Ra-Mose führte nach 20 Jahren Krieg in der syrisch-libanesischen Region die assyrische Zivilisation nach Ägypten und gründete das, was wir heute als antikes Ägypten kennen, neu. In den antiken Aufzeichnungen wird der ägyptische Gründergott Osiris erwähnt, dessen Name „Asuris“ – also „der Assyrer“ – bedeutet. Isis hingegen könnte auf Mose verweisen.
Jahrhunderte später wiederholten sich die Muster dieses ersten großen Krieges in den Eroberungen Alexanders des Großen, später der Römer und schließlich mit der Eroberung durch Sultan Selim I., der Ägypten dem Osmanischen Reich einverleibte.
Die erste Zersplitterung des Assyrischen Reiches ist das wichtigste historische Ereignis in der Folgegeschichte. Wenn man eine Analogie zieht, kann man Assyrien als das erste globale Imperium der antiken Geschichte betrachten, vergleichbar mit Großbritannien oder den USA. Und wie das anglo-sächsische Imperium war Assyrien sowohl eine führende, kreative und organisierende Kraft in den Bereichen Staat, Politik, Wissenschaft, Architektur, Religion, Kunst, Technologie und Handel, als auch der erste grausame Staat, der, sobald er an die Spitze gelangte, verfiel und Ausbeutung, Völkermord, Massaker, Unterdrückung und Gewalt systematisch einsetzte. Die Erzählung von Mose im Koran beschreibt genau dieses Assyrien und stellt sowohl die gläubigen, unschuldigen und gerechten Eigenschaften der Assyrer dar, die von ihm gerettet wurden – sie wurden als 12 oder 10 große Stämme beschrieben – als auch ihre verwöhnten, undankbaren, grausamen, unbeständigen und eigennützigen Seiten als Lektion. Die Kalbgeschichte schildert, wie die indischen Händler, die nach Assyrien kamen, um mit den Assyrern Handel zu treiben, diese selbst während ihrer Flucht manipulierten. Samiri, Samaritano, also Iraker, waren zur damaligen Zeit in Uruk mit indischen Händlern überfüllt. Wahrscheinlich folgten einige dieser Händler Mose. Ihre Überreste leben noch heute unter dem Namen Samaritano in Nablus.
Die Geschichte von Moses‘ Auszug führt im Gegensatz zur Thora nicht von Ägypten durch den Sinai/Rotes Meer nach Palästina, sondern vielmehr in umgekehrter Richtung: von Ninive-Assyrien über Harran-Urfa-Hatay und Libanon bis nach Jerusalem und Ägypten. Das Meer, in dem Moses und der Pharao angeblich ertranken, ist wahrscheinlich der Euphrat in der Nähe von Mari oder der Orontes-Fluss bei Antakya. Der Sinai-Berg ist der Anti-Libanon und das Tal von Tuva ist Troy-Sur oder Tripolis. Wenn man an den falschen Orten nach den falschen Spuren sucht, wird man sie nie finden!
Nach der traumatischen Zersplitterung Assyriens verbreiteten sich die Völker, die in alle Regionen flohen, über Jahrhunderte hinweg und erzählten dieses Ereignis in verschiedenen Formen als Geschichte, Legende, Märchen, Mythos und religiöse Erzählungen. Der Niniviten Ionnes (Jona), der als Vorreiter der Schulen gilt, die zur Erinnerung an die Wurzeln der 12 großen assyrischen Stämme, die sich über die Ägäis und die Inseln verteilten, gegründet wurden, ist ein Beispiel dafür. Die griechische Philosophie, die als solche bekannt ist, ist das Erbe der assyrischen, babylonischen und ägyptischen Zivilisation. Die 12 griechischen Kolonien, die als die Ägäischen Städte bekannt sind, sind in Wirklichkeit die 12 Stämme der Israeliten – assyrische Stämme – Ionnes – Ionische griechische Stämme. Das antike Ägypten ist in Wirklichkeit das Werk von Mose, der vor dem Krieg nach Ägypten flüchtete – Ramses.
Die Invasion Assyriens, die Vertreibung seines Volkes und der jahrzehntelange große Krieg führten dazu, dass während dieser Zeit die großen tektonischen Brüche in der Region stattfanden und viele Städte durch heftige Erdbeben zerstört wurden. Viele der Zerstörungsgeschichten in der Koran über die Vernichtung von Städten beziehen sich auf diese ersten Weltkriege, die während dieser Erdbeben stattfanden. Wenn man diese großen Erdbeben mit den Ereignissen in Syrien seit 2011 und den Erdbeben vom 6. Februar 2023 in 11 Städten der historischen Assyrischen Region in Verbindung bringt, wird das erste Assyrische Ereignis besser verständlich, insbesondere wenn man die Ironie in der Wiederholung der Geschichte berücksichtigt. Der große tektonische Bruch, der die Region betrifft, der Hatay-Alexandria und Hatay-Jericho Bruch, wurde noch nicht ausgelöst. Auch die großen Katastrophen in der Geschichte von Mose resultieren aus dieser Atmosphäre des Wahnsinns, die zu Krankheiten, Insektenplagen, Hungersnöten und ähnlichen Ereignissen führte. Dieser große Krieg, die Katastrophen und die Erdbeben zwischen 1250 v. Chr. und 1220 v. Chr. stellen den ersten großen Weltkrieg und die erste große Katastrophe in der Geschichte dar und haben für alle Zeiten bedeutende Folgen. Tatsächlich werden die Jahre von 1200 v. Chr. bis 900 v. Chr. (sogar bis zu den 700er Jahren) als das dunkle Zeitalter betrachtet, da die gesamte Bevölkerung zerstört wurde, die Zivilisation nahezu ausgelöscht war, die Überlebenden verstreut wurden und keine Spuren mehr übrig blieben. Wie die Verwüstung, die durch den Ersten und Zweiten Weltkrieg im ersten halben Jahrhundert des 20. Jahrhunderts verursacht wurde und die die gesamte Welt neu gestaltete, so hat auch dieses Ereignis die Geschichte der folgenden 2000 Jahre stark beeinflusst. Während dieser Jahrhunderte großer Katastrophen gab es jedoch noch kein Volk oder Glaubensgemeinschaft namens „Juden“. (Natürlich gibt es auch keine modernen Völker im heutigen Sinne. Völker verändern sich im Durchschnitt alle tausend Jahre, ihre Sprache, Religion und Heimat ändern sich.)
3- Salmanasar, Salomo und der Troja-Kadesch Krieg
Das dritte große traumatische Ereignis der Geschichte ist die Zerstörung Assyriens durch die Perser im Jahr 538 v. Chr., also die persische Invasion.
Assyrien, nach seiner ersten Zerstörung, wurde etwa 2-3 Jahrhunderte später unter der Führung von Salmaneser II. (der im Alten Testament als König David bekannt ist) wieder aufgebaut, nachdem er den Iranern im Krieg, der in der Bibel und im Koran als der Kampf zwischen Talut und Dschalut (im Alten Testament David und Goliath) beschrieben wird, besiegte. In dieser Zeit, im 9. Jahrhundert v. Chr., gab es noch keine jüdische Nation. Jerusalem, das heute als das Zentrum der jüdischen Eroberungen bekannt ist, hatte noch keinen „Tempel des Salomo“. Der „Tempel“, von dem im Alten Testament und Koran die Rede ist, war eigentlich der Ziggurat von Nippur, einer Stufenpyramide in der Nähe von Bagdad. Dieser wurde in der Zeit von Hammurabi und Ibrahim erbaut und war das Gemeinschaftshaus der Stadt. Es war ein Ort, an dem Waisenkinder, Arme, Flüchtlinge und Witwen Zuflucht fanden, und war ein Ort des Gebets, der Wohltätigkeit und des Zusammenhalts für alle Bürger der Stadt. In diesem Gebäude fanden Feste und spezielle Zeremonien statt, und hier versammelten sich die Menschen, um ihre Probleme zu besprechen und Lösungen zu teilen. Später wurde dieses Gebäude zu einem religiösen Kultzentrum und in Koran und Bibel als „Haus Gottes“ oder „Moschee“ bezeichnet – es war jedoch ein gemeinsames Haus für alle, nicht im Sinne von Privatbesitz. Das bedeutet, dass „Haus Gottes“ nicht als Immobilienbesitz Gottes zu verstehen ist, sondern als ein gemeinschaftliches Haus (Moschee al-Haram) für alle Menschen. In diesem Haus und seiner Umgebung sind Verbrechen wie Mord, Diebstahl, Ehebruch, Verleumdung und andere schwere Sünden verboten, weil die Menschheit in diesem Haus, das als Symbol für das Haus der Familie und der Gemeinschaft steht, ihre Zivilisation und Erziehung vervollständigt hat.
Diese Tradition des gemeinsamen Hauses (Bait) hat sich in der späteren Zeit in Form von Tempeln, Kirchen, Moscheen und modernen Parlamentsgebäuden als Symbole der Gemeinschaft und der Solidarität fortgesetzt. Die Rituale der Hajj im Islam, einschließlich der Kleidung (Ihram, die Kleidung der Samur, die auch die der antiken Assyrer, Ägypter, Griechen und Römer war), sind Teil dieses Brauchs der gemeinschaftlichen Besuche und der gemeinsamen Opfergaben an die Armen, um das kollektive Gedächtnis und den Glauben der Menschheit zu ehren. Die Kaaba in Mekka – wie auch in vielen anderen Teilen der Region, wie in Yemen – ist das letzte Beispiel dieser „Gemeinschaftshäuser“-Tradition, die von den Muhammadianern als ein Symbol für die Menschheit bewahrt wird. (Das heutige Mekka und die Kaaba befinden sich unter der Kontrolle eines Stammes, der ähnliche Wurzeln wie die Juden hat und daher nicht mit dem ursprünglichen Ziel und dem Zweck des Ibrahimi-Muhammadi Bait-Mescid-Harems vereinbar ist.)
Die Kaaba bedeutet „Richtung“ und weist auf die letzte Richtung des „Adem-Seins“ hin, also das Ende der Ibrahim-Identität. Der Hadsch ist das Ritual, bei dem alle temporären, vergänglichen Identitäten und Gewohnheiten sowie Masken von Unterschieden und Feindschaften abgelegt werden, um wie bei der Geburt rein und unbefleckt in den Zustand von „Adem“ zurückzukehren. In den Beyts von Asur, David und Salomo, die in den von ihnen beherrschten Städten existierten, gibt es keine Struktur wie der „Tempel“, der von den Juden als heilig betrachtet wird, da der Monotheismus keine solche Art von Bauwerk kennt. Der Begriff „Tempel“ stammt aus der hinduistisch-iranischen und paganen Tradition.
Zur Zeit von Salmanasar gab es in Jerusalem (Illios) keinen Tempel und nichts, was mit Salomo in Verbindung stand, da Jerusalem zu dieser Zeit, nach dem Troja-Kadesch-Krieg von 1250 v. Chr., eine kleine, unbedeutende Stadt war, die lediglich symbolischen Charakter hatte. (Jerusalem kommt nicht in der Torah vor, sondern im Tanach. In der Torah ist nicht Jerusalem, sondern der Berg Gerizim in Nablus das heilige Land der Samariter.)
Salomo und Salmanasar, die in den Jahren 900-800 v. Chr. lebten, beherrschten die zentralen Handelsstädte des Mittelmeers, einschließlich Antiochia und der phönizischen Häfen in Tyrus, Sidon, Beirut, Tripolis, Baalbek und Byblos. Aleppo, Damaskus und vielleicht Antiochia waren die wichtigsten und fortschrittlichsten Städte jener Zeit. Zu dieser Zeit gab es noch keine jüdische Gemeinschaft in der Region, da der Begriff „Jude“ zu dieser Zeit noch nicht existierte, und der Ursprung des jüdischen Volkes noch nicht in Indien als eigenständige ethnische Gruppe aufgetreten war.
Im Koran, in der Sure al-Isra (Verse 4–7), wird ein Volk erwähnt, das zweimal mit Gunst und Überlegenheit beschenkt wurde, jedoch auch zweimal aufgrund seines verderblichen Verhaltens bestraft wurde. Dieses Volk kann mit den Assyrern (Beni Asur) identifiziert werden, die eine der mächtigsten Zivilisationen Mesopotamiens waren und viele andere Völker übertrafen. Die Juden hingegen, wie es historisch belegt ist, wurden erst nach der Zerstörung des zweiten Assyrischen Reiches durch die Perser (538 v. Chr.) aus Indien in die Region gebracht. Sie waren nie eine dominante oder bedeutende Gemeinschaft in Mesopotamien.
Nach der Konsolidierung ihrer Macht in Indien, Afghanistan und Zentralasien eroberten die Achämeniden unter Kyros II. (Kurosch) das assyrische Gebiet und zerstörten das zweite assyrische Reich. Diese Invasion beeinflusste nicht nur Mesopotamien, sondern auch das Mittelmeergebiet, Ägypten, Anatolien und die ionischen Städte an der Ägäisküste. Viele Bewohner dieser Regionen, die Nachfahren assyrischer Stämme waren, flohen vor der persischen Eroberung und besiedelten später die griechische Halbinsel.
Während der 200-jährigen persischen Herrschaft wurde das kulturelle Erbe der Assyrer, Babylonier und Ägypter durch geheime Schulen und Bildungseinrichtungen bewahrt. Namen wie Hermes, Anaximenes, Thales, Pythagoras, Heraklit, Parmenides, Zenon, Sokrates, Platon und Aristoteles sind die Hüter dieses Wissens, das die spirituelle und wissenschaftliche Tradition der assyrischen Zivilisation fortsetzte.
Die sogenannte „griechische Philosophie“ ist in Wahrheit das Vermächtnis der assyrisch-babylonischen und ägyptischen Traditionen, also der Linie von Abraham, Mose und Jonas (Yunus). Die moderne europäische Darstellung einer autonomen, säkularen griechischen Zivilisation ist eine Konstruktion des 18. und 19. Jahrhunderts, die diese historischen Wurzeln bewusst ignoriert, um sowohl das Osmanische Reich als auch die Kirche zu schwächen. Tatsächlich ist es die Geschichte der Beni Asur, die das wahre Fundament dieser „griechischen“ Kultur bildet.
Alexander der Große und die griechisch-römische Ära
Das vierte große traumatische Ereignis der Geschichte sind die Feldzüge Alexanders des Großen. Alexander (im Koran als „Zulkarneyn“ bezeichnet) trat um 320 v. Chr. als Führer der organisierten Assyrer gegen die persische Besatzung auf. Seine Herkunft liegt in der Region Jerusalem-Megiddo. Megiddo, eine der heftigsten Schlachtstätten des Trojanischen Krieges, diente als Inspiration für die Armageddon-Legende in jüdischen Texten. Das heutige Mazedonien war ein Zufluchtsort für die Menschen, die nach dem Zerfall Assurs aus Megiddo flohen.
Mit Unterstützung Ägyptens organisierte Alexander eine Kampagne, die zunächst die griechischen Kolonien im Westen von den Persern befreite. Anschließend zog er nach Syrien, Irak, Iran und bis nach Indien, um die Wurzeln der persischen Invasoren zu zerstören. Diese Kampagne lässt sich mit der des osmanischen Sultans Selim I. vergleichen, der ähnliche Eroberungszüge in Syrien, Irak und Iran unternahm.
Nach Alexanders Tod entstand mit Rom (Uruma-Urmiye) die dritte Wiedergeburt der Assyrer, die sich auf die Gebiete westlich der Adria ausdehnte. Rom war ein Reich „für einmal und alle Zeiten“ und prägt die Welt bis heute, als Ergebnis des historischen Konflikts zwischen Assyrern, Griechen und Persern.
Während der Ära Alexanders und des aufkommenden Römischen Reiches waren die Juden politisch unbedeutend. Sie bestanden aus kleinen, untereinander zerstrittenen Gruppen, die entweder dem persischen Einfluss (Pharisäer) oder dem ionisch-griechischen Einfluss (Sadduzäer) folgten. Im 1. Jahrhundert v. Chr. herrschte König Herodes, der durch seine Allianz mit Persien schließlich von den Römern gestürzt wurde. Sein Palast in Jerusalem wurde zerstört, und die Überreste dieses Palastes sind heute als “Klagemauer” bekannt, die von den Juden verehrt wird.
Dieses Ereignis hatte jedoch nichts mit der jüdischen Religion oder den Juden selbst zu tun, sondern war Teil der Handels- und Machtkämpfe zwischen Rom und Persien um die Kontrolle über die Seidenstraße und die Handelsrouten. Während der römisch-persischen Kriege im 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. wurden judäisch-persische Gruppen und andere persische Verbündete aus der Region vertrieben. Die verbliebenen Juden lebten meist in ländlichen Gebieten in kleinen, isolierten Gemeinschaften und hatten keinen Einfluss auf die politischen oder kulturellen Entwicklungen der Zeit.
Zur Zeit der Eroberung Jerusalems durch den Kalifen Umar befand sich der heutige Tempelberg, auf dem die Al-Aqsa-Moschee steht, in einem verwahrlosten Zustand und war als Müllplatz genutzt worden. Umar ließ den Ort von armen Stämmen aus der Umgebung säubern, denen er dafür eine Bezahlung gewährte, und errichtete dort eine Moschee. Auch zur Zeit der Eroberung durch Sultan Saladin lebten die Juden verstreut außerhalb Jerusalems, meist in ländlichen Gebieten.
Bis ins 19. Jahrhundert hinein hatte Jerusalem für die Juden nicht die Bedeutung, die ihm später durch den Zionismus zugeschrieben wurde. Tatsächlich nannten sie Städte wie London und New York, in denen sie sich niedergelassen hatten und wohlhabend wurden, „New Kuds“ (Neues Jerusalem). Bis ins 19. Jahrhundert hinein war Jerusalem vielmehr eine mythische, idealisierte Fantasiestadt innerhalb der jüdischen Mythologie.
Erst mit der zionistischen Geschichtsschreibung begann die Darstellung von Ereignissen wie der Vertreibung der Juden durch die Römer in den Jahren 70 und 130 n. Chr. als zentrale Tragödie der Menschheit. Diese Ereignisse wurden bewusst dramatisiert und als Beginn der sogenannten „Zweiten Diaspora“ dargestellt, um eine innere Konsolidierung innerhalb des Judentums zu erreichen.
Offenbar ist keine andere Gemeinschaft so geschickt darin, ihre eigene Geschichte mit immer neuen Erzählungen zu konstruieren und sich selbst als Hauptakteur jeder Epoche darzustellen. Dadurch diskutieren wir die Geschichte häufig aus einer Perspektive, die auf die Gegensätze zwischen Juden und ihren vermeintlichen Feinden reduziert wird. Dabei verlieren wir oft die eigentliche Menschheitsgeschichte aus den Augen – die Geschichte von Assyrien, Ägypten, den Ioniern und Rom –, während wir eine kleine Minderheit mit einer stark übertriebenen Erzählung ihrer eigenen Vergangenheit in den Mittelpunkt stellen.
Vielleicht ist es genau das, was fehlt: Während andere Zivilisationen ihre realen Errungenschaften aufrechterhalten, haben die Juden ihre Geschichte durch die Bibel und andere Erzählungen mit Beharrlichkeit in die Köpfe von Christen, Muslimen, Sozialisten und Atheisten gleichermaßen eingebrannt.
Israel, Assyrien und Ezra
Das Wort „Israel“ bezieht sich tatsächlich auf Assyrien, das in den historischen Bruchlinien der Menschheitsgeschichte eine zentrale Rolle spielt. Der Koran korrigiert konsequent die von der Thora erzählten Geschichten über „Ezrael“ und stellt Assyrien als Hauptakteur dar. Gleichzeitig betont er, dass die zahlreichen Propheten und Gesandten weder jüdisch noch christlich waren. Assyrien wird im Koran jedoch nicht als reine Geschichtserzählung dargestellt, sondern als universelles Beispiel und Lehrstück für alle Zeiten.
Die Geschichten von Abraham, Isaak, Jakob und Josef im Koran erwähnen nie die „Kinder Israels“. Stattdessen spricht der Koran von der „Nation Abrahams“, die die Gläubigen aus der Zeit von Hammurabi im Sumerisch-Babylonisch-Assyrischen Reich umfasst. Jakob und seine Nachkommen repräsentieren die Fortführung dieser Gemeinschaft.
Assyrien existierte anfangs als Stadt, aber noch nicht als Reich. Die Epoche, in der Assyrien und später Ägypten große Imperien wurden, begann mit König Sargon (Šarru-ukin) und seinen Nachfolgern. Moses trat in dieser Zeit auf die Bühne. Die „Kinder Assurs“ (Bani Assur) im Koran beziehen sich auf die Rettung der assyrischen Völker durch Moses aus der persischen Gefangenschaft und deren Verlagerung nach Ägypten. Die Schlachten gegen die persischen Heere unter Feridun werden ebenfalls beschrieben.
Die sogenannte „babylonische Gefangenschaft“ in der Thora ist tatsächlich eine Verfälschung der Geschichte: Sie verbindet die Rettung der Assyrer durch Moses mit der Vertreibung persischer Kolonien unter Nebukadnezar (Nabu-kudurri-uṣur), einem Nachkommen Salmanassars. Diese historische Manipulation diente dazu, ein dramatisches Narrativ für die jüdische Identität zu schaffen.
Der Koran hebt jedoch nicht die historischen Details hervor, sondern die moralischen Lehren, die aus diesen Ereignissen gezogen werden können. Begriffe wie „Jude“ oder „Judentum“ tauchen in den Geschichten über Moses nicht auf. Der Begriff „Yahudi“ wird hauptsächlich im Kontext der Kanaaniter zur Zeit Jesu oder der Juden von Medina zur Zeit des Propheten Mohammed verwendet.
Die Ersetzung des Begriffs „Assur“ durch „Ezra“ begann ab etwa 500 v. Chr., als die Perser neue Siedler in die Region brachten. Diese Gruppen kolonisierten assyrische Gebiete, wobei sie ihre Namen und Überzeugungen an die lokale Kultur anpassten. Es handelte sich nicht um eine Vertreibung der Juden, sondern um die Gründung des ersten „Israels“ durch die Perser. Ezra war ein Berater des persischen Königs Kyros (Kurosch/Keyhusrev).
Die Perser brachten Kriegerstämme aus Zentralasien, Afghanistan und Indien, sowie Händler und Bauern aus den Regionen Yehudya, Kalkutta, Cochin-Kerala und Mumbai in das Gebiet, um assyrische Städte zu kolonisieren. Während die Juden für den Handel zuständig waren, übernahmen wandernde Krieger aus Zentralasien die militärischen Aufgaben. Die persische Elite kontrollierte die religiösen, ideologischen und administrativen Bereiche.
Dieses Modell des Kolonialismus hat sich in der Geschichte wiederholt. Beispiele sind die zionistische Bewegung Theodor Herzls, der die Ansiedlung deutscher Juden in Palästina förderte, die Gründung Israels im 20. Jahrhundert durch Großmächte wie Großbritannien, die USA und die Sowjetunion, sowie die jüngste Umsiedlung von Schiiten durch den iranischen General Qasem Soleimani nach Syrien und den Jemen zur Durchführung militärischer und politischer Pläne.
Das Gelobte Land und das „auserwählte Volk“
In der Thora wird der Begriff „Herr“ (Rab) verwendet, um sich nicht nur auf Gott zu beziehen, sondern auch auf den persischen König Kyros (Kyrus). Das Wort „Rabb“ bedeutet „Meister“ oder „Herrscher“ und wird sowohl für Gott als auch für weltliche Könige gebraucht. In der Thora ist es jedoch Kyros, der als der wahre „Herr“ der Juden beschrieben wird, da er sie auf die historische Bühne brachte.
Das „Gelobte Land“ (Arz-ı Mev’ud) war ursprünglich das Gebiet, das Kyros den Juden als Belohnung für ihre Dienste versprach – die Länder Assyriens. Der Koran erwähnt kein „Gelobtes Land“, sondern spricht von den „gesegneten Ländern“ oder der „fruchtbaren Sichel“, was die Region Assyriens beschreibt. Auch der Begriff „auserwähltes Volk“ hat seinen Ursprung in der Rolle Kyros’, der die Juden auswählte und ihnen eine besondere Mission gab, nämlich die Kontrolle über die Region zu sichern. Ähnliche Versprechen machte er auch anderen Völkern, die er in die Region brachte.
Dieser Kontext hat nichts mit göttlichem Eingreifen zu tun. Gott ist kein weltlicher König, der ein Volk auswählt und andere ihm als Diener unterwirft. Im Koran gibt es kein „verfluchtes Volk“. Gott verurteilt keine Gemeinschaften, sondern bestimmte Verhaltensweisen wie Ungerechtigkeit, Unterdrückung und Verderbnis. Daher widerspricht es den Lehren des Koran, die Juden pauschal als „verflucht“ zu betrachten. Ein solches Denken, das eine Gemeinschaft unabhängig von ihrem Verhalten dauerhaft verdammt, steht im Widerspruch zur islamischen Gerechtigkeit und dem abrahamitischen Erbe.
Der „Gott“ oder „Herr“ der Juden war also ursprünglich Kyros, der persische Herrscher. Die Perser und Ariar entwickelten, ähnlich wie Iblis (Satan), eine Ideologie, die sie als „auserwählt“ und die übrigen Völker als „Goyim“ (Barbaren, unwürdige Wesen) definierte. Die Juden übernahmen diese Denkweise von den Persern und nannten jeden König, der sie beschützte, „Rab“. So wie Hammurabi, der als „Meister der Gerechtigkeit“ oder „Vater der Ordnung“ galt, wurde auch Kyros von den Juden mit dieser Bedeutung versehen, da er die Regionen Abrahams besetzte.
Im Koran bezieht sich der Begriff „Rabb“ in einigen prophetischen Erzählungen auch auf weltliche Herrscher wie Könige oder Sultane. In seiner abstrakten Form steht „Rabb“ jedoch immer für Gott. Die Bezeichnung „Melek“ (Engel) kann in politischen Kontexten auch als „König“ interpretiert werden. In der heutigen Zeit könnte man sagen, dass der „Herr“ der Juden die Vereinigten Staaten von Amerika sind, die ihre Schutzmacht darstellen.
In ihrer frühen Geschichte besaßen die Juden weder eine klare religiöse noch ethnische Identität. Es wird vermutet, dass sie Nachfahren der Überreste der antiken Völker Elam, Akkad, Ad und Semud sind, die später nach Indien auswanderten. Dort lebten sie als unliebsame Minderheit unter den einheimischen Gemeinschaften, ähnlich den Zigeunern (die möglicherweise auch einen gemeinsamen Ursprung in Indien haben). Diese Gruppen wurden von der hinduistischen Gesellschaft verachtet, möglicherweise als Teil der untersten Schicht des Kastensystems, den sogenannten Paryas, die ohne sozialen Status und Namen lebten.
Dieses Leben in Erniedrigung und Ablehnung schürte wahrscheinlich einen tiefen Groll gegenüber anderen Gemeinschaften. In der persischen Eroberung um 538 v. Chr. wurden diese Gruppen von den Persern rekrutiert und in die Städte Assyriens gebracht. Dort wurden sie eingesetzt, um im Namen der Perser die einheimische Bevölkerung zu vertreiben, zu unterwerfen oder zu vernichten und die Region zu kontrollieren.
Die Juden waren demnach die ersten “rafiditischen” (abweichenden) Kolonialisten, die von den Persern in den eroberten Gebieten angesiedelt wurden. Ihr Anführer, Ezra, spielte eine zentrale Rolle in dieser Entwicklung. Der Name “Israel” leitet sich möglicherweise von “Ezra” (Azra) ab und bedeutet „Volk des Ezra“. Mit der Zeit entwickelte sich diese Gruppe, die ursprünglich aus einer Vielzahl von Wurzeln und Hintergründen bestand, zu einer ethnisch und religiös definierten Gemeinschaft.
Iblis (Teufel), Satan, Baal und Aâli: Die Ursprünge und Entwicklungen der Konzepte
Das Präfix „El“ wird in den Kulturen von Akkad, Babylon und Assyrien als einer der Namen Gottes verwendet. Es bezeichnet den Erhabenen, den Schöpfer und die höchste Gottheit. In den Sumerern wird „EA“, in Griechenland „Zeus“, in Ägypten „Amon“ oder „Adon“, und in Rom „Jupiter“ als Namen für Gott verwendet. Diese Begriffe entwickelten sich mit der Zeit und wurden in verschiedenen Kulturen verwendet, um die höchste Gottheit zu bezeichnen. Die Begriffe „El“, „Elohím“, „Ilah“ und schließlich „Allah“ sind Entwicklungen dieser ursprünglichen Konzepte.
„Ezrael“ ist der Name, den sich die jüdische Gemeinschaft im Prozess der Expansion und der Erhebung von Babylon nach Phönizien und Kanaan im Mittelmeerraum zu eigen machte, insbesondere als sie die königlichen Reichtümer und Privilegien des Königreichs Salomos erlangte. Ab etwa 400 v. Chr. wurden während der Herrschaft von Perserkönig Darius neue jüdische Gemeinschaften aus dem westlichen Indien und der Region Jüdisch-Yemen in das Gebiet gebracht. Diese neuen jüdischen Gruppen begannen, sich selbst mit Begriffen wie „Hadu“, „Yehadu“, „Jahudi“ oder „Yhdi“ zu bezeichnen.
Der Konflikt zwischen den ersten jüdischen Siedlern in Babylon und den späteren, aus Basra und Jemen stammenden Gruppen führte zu inneren Spannungen, die sich in der biblischen Darstellung des Elohim und des Yhwe sowie in den späteren Talmud-Kommentaren widerspiegeln. Während die in Babylon sesshaften jüdischen Gruppen den Begriff „Elohim“ verwendeten, wurde der Begriff „Baal“ von den später nach Phönizien umgesiedelten Gruppen benutzt.
„Baal“ bezieht sich ursprünglich auf den elamischen König Alulim-Apaalu und wird in der Archäologie als „Apillu“, „Apollo“, „Alilum“ oder „Allalat“ bezeichnet. Das „Ali“ in den schiitischen Glaubensrichtungen ist im Wesentlichen eine abgeleitete Form von „Baal“ und hat keine Verbindung zum islamischen Imam Ali. Diese religiösen Gruppen, wie die Nusayriden, die in der Tiefe der schiitischen Glaubenswelt beheimatet sind, bewahren dieses Wissen oft als Geheimnis. Die Benennung von „Ali“ als „Baal“ ist ein Beispiel für die tief verwurzelte Praxis der Täuschung (Taqiyya) innerhalb dieser Gemeinschaften.
„Baal“ oder „Ebaal“ bedeutet „Vater-Gott“ oder „Gott-Vater“, was in Wirklichkeit die Figur ist, die im Koran als Iblis bezeichnet wird. Auch die Griechen verwendeten den Begriff „Diabolos“ oder „Deu bolos“, der im Wesentlichen denselben Begriff bezeichnet. Die Behauptung, dass die Eziden (eine iranische, yezidische Glaubensgemeinschaft) dem „Satan“ huldigen, bezieht sich auf diesen „Baal“, da der wahre Name Gottes in dieser religiösen Tradition aus Täuschungsgründen nicht ausgesprochen werden darf.
Unter der persischen Herrschaft wurde in Baalbek, Libanon, ein monumentaler Tempel für Baal erbaut. Dieser Tempel ist nicht der Tempel von Salomo, sondern ein Tempel, der während der persischen Invasion von König Kyros errichtet wurde. Die Baalbek-Tempel, die auch in anderen griechischen Städten der antiken Welt als Modell dienten, sind Beispiele für den Einfluss der Perser in dieser Region.
Heute wird Baalbek von der schiitischen paramilitärischen Organisation Hizbollah kontrolliert, die durch den Iran unterstützt wird. In gewisser Weise kann man sagen, dass Südlibanon, durch diesen Einfluss, eine Art modernes „Israel“ für den Iran geworden ist.
Das Konzept von “İblis”, “Baal” und “Set” hat tiefe historische und mythologische Wurzeln in der antiken iranischen und jüdischen Literatur. Der Begriff “Satan” und der Name “İblis” sind eng mit der Figur von Set verbunden, der in der iranischen Mythologie als “Cemşid” oder “Şit” bekannt ist. Set, der in der ägyptischen Mythologie als Gott des Chaos und des Bösen dargestellt wird, wird nach der iranischen Invasion in Ägypten von den Ägyptern als “Seth” bezeichnet. In der Bibel wird Set als der Sohn von Adam beschrieben, jedoch taucht dieser Begriff in den islamischen Quellen nicht auf.
Die iranische Mythologie ist die Geburtsstätte des Begriffs “Satan” und seiner damit verbundenen Konzepte. In der zoroastrischen Religion ist “Ahriman” der Gott des Bösen, der als das Gegenstück zu “Ahura Mazda”, dem Gott des Guten, existiert. Dieser dualistische Glaube, dass es zwei gleich starke Gottheiten gibt, wird im Islam als “Schirk” (Polytheismus) bezeichnet, da das Konzept des Monotheismus im Islam die Vorstellung von zwei gleichwertigen göttlichen Kräften ablehnt. Die Zoroastrier glaubten an einen gleichwertigen Gegensatz von Gut und Böse, wobei “Ahura Mazda” das Gute und “Ahriman” das Böse repräsentierte.
Der Begriff “Schirk” im Koran bezieht sich also nicht nur auf die Verehrung von mehreren Göttern, sondern besonders auf die Vorstellung von zwei gleichwertigen göttlichen Kräften, wie sie in der iranischen und zoroastrischen Religion vorkommt. In dieser Hinsicht symbolisiert die “Hölle” im Koran die Zerstörung derjenigen, die diesen dualistischen Glauben annehmen, während das “Paradies” symbolisch für die Umverteilung des Reichtums und der Macht von den oberen Schichten an die unteren Schichten steht.
Die Ablehnung dieser iranischen dualistischen Denkweise ist zentral für das Verständnis des Korans und seiner theologischen Perspektiven. Ohne diese historische und geographische Kontextualisierung der religiösen und mythologischen Symbole kann der Koran schwer vollständig verstanden werden.
Yhwe-Yehova und der Messias-Glaube
Der Begriff “Yhwe” oder “Jehova” bezieht sich in Wirklichkeit auf den Namen von Jesus, der im Christentum als der Messias verehrt wird. Später, nach dem 1. Jahrhundert v. Chr., als die jüdischen Führer, insbesondere Johannes (Johannes der Täufer), von König Herodes und seiner Frau grausam ermordet wurden, begannen die Menschen in der Region, diesen Mann als Messias und Erlöser zu verehren. Daraufhin wurde im Talmud der Name des wahren Gottes als Yhwe (Jehovah) festgelegt, wobei es den Gläubigen untersagt wurde, diesen Namen auszusprechen. So wurde das heilige Buch der Juden mit diesem Namen restauriert.
Der Name Yhwe steht also für den wiedergeborenen Messias der Juden, der nach der Vorstellung einiger Juden am Ende der Zeiten kommen wird, um das jüdische Volk zu retten. Aus diesem Grund haben einige jüdische Gruppen, ähnlich wie Schiiten im Iran, jede Person, die sich als Messias ausgab – wie Johannes, Jesus und zuletzt Sabbatai Zvi – verfolgt und abgelehnt.
Die schiitischen Muslime im Iran und die messianischen Juden sehen sich selbst als die wahren Gläubigen, während sie die Staaten, die ohne die Ankunft des wahren Messias (Mehdi/Messias) entstanden sind, wie den Iranischen Islamischen Staat und Israel, ablehnen. Diese Staaten verhindern ihrer Ansicht nach die Ankunft des Messias und verzögern den göttlichen Plan.
Der Glaube an einen Erlöser oder Messias, der nach jeder großen historischen Tragödie kommen wird, ist in vielen Kulturen und Religionen verbreitet. In verschiedenen Epochen wurde geglaubt, dass der Messias – ob Noah, Abraham, Mose oder Jesus – in einer Zeit des Chaos und der Not zurückkehren würde. Der Messias- und Mehdi-Glaube hat seine Wurzeln im Hinduismus und im Zoroastrismus und wurde später in den schiitischen Islam und das Christentum übernommen. Dieser Glaube hat jedoch wenig mit der traditionellen Abrahamschen Tradition der Juden, Christen und Muslime zu tun.
Hebräer-Hebron
Andererseits wurde der Begriff „Hebräer“ aufgrund der jüdischen Kolonie, die von den Persern in der Nähe von Jerusalem in der Stadt Hebron – dem heutigen El Halil – gegründet wurde, im Laufe der Zeit verwendet, um die Bewohner von Hebron als „Hebräer“ zu bezeichnen. Das bedeutet, dass der Begriff „Hebräer“ nicht, wie von den Juden behauptet, eine Verbindung zu Abraham (Ibrahim) oder seinem ursprünglichen Namen „Avram“ hat.
Kurz gesagt, das Judentum ist das Erbe der iranischen Invasionen, die im Laufe der Jahrhunderte die Spuren der assyrischen-moseischen Glaubensvorstellungen mit den hinduistischen-iranischen Glaubenspraktiken und -gewohnheiten vermischten und so eine schizophrene Identität schufen. Es hat keine direkte Verbindung zum ursprünglichen Judentum, zum Volk Israel, zu Abraham, Isaak, Ismael, Jakob, Joseph, Mose, Salomo oder zum Monotheismus und hat nichts mit der wahren Religion zu tun.
Kolonisatorische Tragödie des Judentums
Diese historischen Wurzeln wurden später von den persischen Magiern, Zauberern und Priestern (häufig als „Haham“ bezeichnet) mit List und Tücke in Märchen umgewandelt. Diese sogenannten religiösen Führer waren in Wirklichkeit Hirten, die ihre Gemeinschaft führten – Vasallenkönige (Das persische Wort für Prophet hat dieselbe Bedeutung, und auch die Türken und Kurden, die den Islam von den Iranern übernahmen, verwenden noch immer das Wort „Peygamber“ für „Prophet“ und „Gesandter“. Dabei sind „Nebi“ und „Resul“ sehr unterschiedliche Konzepte).
Die Hahamim (Rabbinern), Priester und Propheten hatten verschiedene Missionen aus der Perspektive der Thora, und viele von ihnen waren in Synagogen oder Bankeinrichtungen tätig, die als Finanzinstitute und Zinsnehmer fungierten. Die jüdischen Hahamim und Propheten hielten die jüdische Gemeinschaft mit den rituellen Praktiken und alten Märchen, die sie selbst verfasst hatten, zusammen und versuchten in jeder Gesellschaft durch Vergleiche mit anderen gesellschaftlichen Positionen ihre Existenz und Sicherheit zu sichern. Sie strebten nach Macht und Einfluss in Berufen wie Medizin, Weberei, Goldschmiedekunst, Zinswucher und Handel. Während sie sich in verschiedenen Ländern in denen sie siedelten, zu behaupten versuchten, erlangten sie Macht, die sie schließlich dazu brachte, die Gesellschaften zu dominieren. Dies führte jedoch oft zu Widerstand, Verfolgung, Vertreibung oder Vernichtung dieser Gemeinschaften.
Das Judentum, das sich durch diese dramatische Tradition in Märchen und religiösen Erzählungen des Talmuds und der Thora ausdrückt, stellt eine bizarre, einzigartige und erschreckende Tragödie dar.
Da die Rabbiner dieser Gemeinschaft aufgrund ihrer Handelstätigkeit und Bildung mit dem Schreiben und Lesen vertraut waren, nahmen sie in Wirklichkeit alle Mythen, Erzählungen und Legenden der Region auf und präsentierten diese als das “Buch von Moses”. Wahrscheinlich wurden diese Aufzeichnungen ursprünglich den iranischen Priestern als Geheimdienstberichte vorgelegt, und im Laufe der Zeit wurden sie von der jüdischen Gemeinschaft als heilige Schriften vereinnahmt und zu einem „heiligen Buch“ umgestaltet. Die eigentlichen Texte der Thora bestehen größtenteils aus Erzählungen, die Hass und Feindseligkeit gegenüber anderen Völkern schüren. Sie verspotteten jüdische Glaubensvorstellungen, beschrieben unmoralische Taten wie die von Noahs Töchtern, Abraham, der seine Frau dem König übergab, Jakob, der seinen Bruder betrog, David, der die Frau seines Generals verführte, und Salomo, der ein grausamer König mit hunderten von Konkubinen und Götzenanbetungen war.
Ursprünglich waren diese Texte eine Form von Gegenpropaganda gegen den abrahamitischen Monotheismus. Aus diesem Grund entwickelte sich im jüdischen Tradition die Kunst der Interpretation dieser Schriften, die sogenannte „Tafsir“ oder Hermeneutik. Denn wenn man den Text auf den ersten Blick liest, erscheint er wirklich seltsam, furchterregend und ohne göttliche Essenz.
Der Koran behauptet nicht, dass Moses die Thora erhielt, sondern dass er ein Buch erhielt. Später stellte die jüdische Gemeinschaft die Thora als das Buch vor, das Moses gegeben wurde, was aufgrund des Fehlens anderer schriftlicher Aufzeichnungen in dieser Zeit als „Moses‘ Buch“ anerkannt wurde. Der Koran spricht die bestehenden schriftlichen Aufzeichnungen an, korrigiert jedoch kontinuierlich die Ansprüche und Erzählungen in diesen Büchern. Die Geschichte von Jesus im Neuen Testament ist im Wesentlichen ein Widerstand gegen diese religiöse Verzerrung und den Missbrauch der Religion.
Institutionalisierte Religion, die göttliche moralische Lehren und soziale Normen wie Ernährung und Ehe organisiert, um eine Kaste von religiösen Führern zu etablieren, die sich als heilig betrachten und sich von der Menschheit absondern, ist eine Erfindung der indisch-iranischen Tradition. Das Judentum stellt die eigensinnigste und beharrlichste Form dieser Erfindung dar. Das Christentum und der Islam entstanden ursprünglich als Reaktionen gegen diese institutionalisierte Religion, wurden jedoch im Laufe der Zeit, insbesondere durch den Einfluss jüdischer Gemeinschaften, in ähnlicher Weise von religiösen Strukturen geprägt. Paulus und Ibn Ishaq sollten daher erneut unter diesem Gesichtspunkt untersucht werden.
Das Judentum sollte unbedingt aus der Liste der abrahamitischen Religionen entfernt werden, da Begriffe wie „monotheistische Religionen“ oder „Ahli Kitab“ niemals das Judentum umfassen sollten. Es ist zu betonen, dass das Judentum in keiner Weise mit Abraham, Isaak, Jakob, Moses, Salomo oder anderen Propheten in Verbindung steht. Verse im Koran (z. B. Bakara 140-141, Âl-i Imran 67) verdeutlichen diese Trennung. Darüber hinaus sollte der Begriff „Israeli“ als „Assyrer“ korrigiert werden, und es sollte darauf bestehen, dass das Judentum in Wirklichkeit mit dem Begriff „Izrail“ bezeichnet wird, den die Juden selbst verwenden.
Die Juden haben niemals ein eigenes Königreich im Gebiet Palästinas (wie das Königreich Israel oder Juda) gegründet. Sie hinterließen keine Spuren in Jerusalem, keine Tempel oder archäologische Zeugnisse. Sie waren nie ein homogenes Volk. Stattdessen waren sie stets eine koloniale Gemeinschaft, die durch enge Zusammenarbeit mit den dominierenden Mächten ihre Sicherheit durch Handel und Geheimdienste sicherte und nach und nach koloniale Strukturen aufbaute.
Im modernen Kontext haben die Juden unter dem Begriff „Zionismus“ eine ethnische und religiöse faschistische Ideologie entwickelt. Der Zionismus wurde ursprünglich von den Deutschen im frühen 20. Jahrhundert erfunden, um einerseits die Juden loszuwerden und andererseits eine deutsche Kolonie im englisch kontrollierten östlichen Mittelmeer zu gründen. Doch als das Osmanische Reich unter Sultan Abdulhamid II. und der Jungtürkischen Bewegung diese Pläne vereitelte, schlossen sich die Zionisten den Engländern an. Im Ersten Weltkrieg erhielten sie durch die Balfour-Erklärung die Unterstützung der Briten, die ihnen nach dem Krieg die Gründung eines Staates versprachen. Doch dieses Versprechen wurde nicht erfüllt, und so wurde der Staat Israel nach dem Zweiten Weltkrieg von den Briten mit Unterstützung der USA und der Sowjetunion als eine Lösung für die jüdische Diaspora gegründet.
Heute sind die Zionisten in Israel als kolonialistische Macht strukturiert, die durch ihren Einfluss im internationalen Handel, in der Medienwelt und in der Politik in Europa, den USA und Russland agieren. Diese geopolitischen Mächte nutzen Israel als Werkzeug, das von den Zionisten kontrolliert wird, während sie die jüdische Gemeinschaft in einer Rolle als kolonialisierte und kolonialisierende Kraft behalten.
Diese Gemeinschaft hat ihre eigenen synkretistisch-rafizischen Überzeugungen und Traditionen und hat nichts mit den gemeinsamen Überzeugungen und Werten der Menschheit zu tun. In diesem Sinne; Die Juden und das Volk Israel sollten in jedem Land, in jeder Gesellschaft, zu jeder Zeit gleichberechtigt leben können, in der Sicherheit des Lebens, des Eigentums, des Glaubens und im Rahmen der allgemeinen Rechtsnormen der Gesellschaft, aber sie müssen frei von jeglicher Feindseligkeit, Verachtung, Herrschaft, Aggression oder Einmischung in die Menschlichkeit sein. Judentum; Jesiden, Nusayri, Ahl al-Haq, Babaismus, Haschhashismus, Bahá’ismus, Drusen sind eine Rafizi-Glaubensgemeinschaftsidentität iranischen Ursprungs, und der Zionismus ist der linkssäkular-nationalistische moderne Ausdruck dieses Rafizismus. Ebenso wie der turkistische Kemalismus, der kurdische Apoismus und der arabische Baathismus, die Ableitungen und Imitationen des deutsch-arischen Rassismus sind, gehört der Zionismus zu den nationalistischen Rarazismen-Sekten der Moderne, die eine westliche Erfindung ist. Der iranisch-indoarische Wurzelrassismus als Satan-Satan-Tradition, die allen Menschen feindlich gesinnt ist, vergiftet auch in der Moderne die Menschheit und bringt sie gegeneinander auf.
Zunächst einmal muss die mit dem Judentum identische religiöse Wurzelerzählung als Lüge verstanden und nun gänzlich zurückgewiesen werden, diese Gemeinschaft muss sich wie alle anderen Gesellschaften in die Menschheitsfamilie vermischen und auflösen dürfen, und das Judentum muss als individueller Glaube akzeptiert werden, der derselben abrahamitischen monotheistischen Glaubenstradition angehört wie die Isevi- und Mohammedanergemeinden. Juden, die diesen Glauben angenommen haben, können auch als Individuen als Juden bezeichnet werden. Im Wesentlichen sind die wahren Issawis und die wahren Muslime auch Juden und Abrahams. In der Tat, jeder Mensch mit Gewissen und Mitgefühl, der keine lebende oder tote Person vergöttert, der keine tyrannische oder grausame ausbeuterische Macht, Rasse, Nationalität, Stamm, Staat, Geld und Lust anbetet, und der gegen alle Arten von Unterdrückung, Ausbeutung und Ungerechtigkeit auf der ganzen Welt ist, gehört der Nation Abrahams an, ungeachtet seines angeborenen obligatorischen religiösen Rassenglaubens. Mit anderen Worten, Hanif ist Jude, Issawi und Muslim.
Die Menschlichkeit, also Güte, Gerechtigkeit und Freiheit, sind die uralten Werte der Gemeinschaft Abrahams (Millet-i İbrahim). Juden sollten von der gesamten Menschheit im Vergleich zu diesen Werten und durch ihre Zugehörigkeit zu diesen Werten bewertet werden. In diesem Sinne sind antizionistische Juden in Wahrheit mosaisch und stehen auf der Seite der Menschlichkeit. Doch Israel und die zionistische jüdische Lobby sind Feinde dieser Werte und solange sie Feinde dieser Werte bleiben, sind sie Feinde der Menschheit. Genauso wie jeder, der gegen diese Werte handelt – sei er Muslim, Christ, Sozialist, Nationalist, westlich, östlich, Türke, Kurde, Araber, Iraner, Russe, Europäer, Chinese usw. – ein Heuchler ist und ein Feind der Menschheit.
Dies ist auch das uralte Kriterium und das abschließende Wort in Bezug auf das Judentum.
Genutzte Quellen:
• Einführung in die Religionsgeschichte, Mircea Eliade, Kabalcı Verlag, 2003
• Die Quellen der Menschheit und die ersten Zivilisationen, Şevket Aziz Kansu, TTK Verlag, 1991
• Zwischen Mythologie und Glaube, Şinasi Gündüz, Etüt Verlag, 1998
• Die Sabäer – Die letzten Gnostiker, Şinasi Gündüz, Vadi Verlag, 1995
• Die Chaldäer und Nestorianer, Kadir Albayrak, Vadi Verlag, 1997
• Religionsgeschichte, Ali Şeriati, Kırkambar Verlag, 2001
• Moses und der Monotheismus, S. Freud, Bağlam Verlag, 1987
• Totem und Tabu, S. Freud, Sozial Verlag, 1984
• Religion und Magie, C. Levi-Strauss, Yol Verlag, 1983
• Die Geschichte beginnt in Sumer, Samuel Noah Kramer, Kabalcı Verlag, 1998
• Schwarze Athene, Martin Bernal, Kaynak Verlag, 1998
• Geschichte von Assyrien, Erol Sever, Kaynak Verlag, 1996
• Geschichte Roms, Titus Livius, Archäologie und Kunst Verlag, 1992
• Moses und das Judentum, Hayrullah Örs, Remzi Verlag, 1982
• Mythologie des Nahen Ostens, Samuel Henry Hooke, İmge Verlag, 1995
• Große Zivilisationen – Illustrierte Enzyklopädie, İletişim Verlag (Bände: Altes Ägypten, Mesopotamien und der Nahe Osten, Römische Welt, Jüdische Welt, Islamische Welt, Antikes Griechenland, Indische Welt)
• Der Ost-West-Konflikt in der Geschichte, İ.Ü., S.A.M., Semavi Eyice Festschrift, Kızıl Elma Verlag, 2005
• Die Judenfrage, Karl Marx
• Juden und Araber, S. D. Goitein, İz Verlag, 2005
• Jüdische Geschichte, Jüdische Religion, İsrael Shahak, Anka Verlag
• Die Akte Zionismus, Roger Garaudy, Pınar Verlag
• Das Mittelmeer und die Mittelmeerwelt in der Epoche Philipps II., F. Braudel, Band 1
• www.comlink.de/demir/kivilcim (Werke von Hikmet Kıvılcımlı)
• Islam-Enzyklopädie
• Der Koran und seine türkische Übersetzung
• Die Bibel
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Ahmet Özcan
Übersetzt von: Meryem M.