Über den Sinn des Lebens und der Existenz

Die Geschichte des Denkens, das Forschen nach dem Geheimnis der Existenz und die Suche nach Antworten auf Fragen wie „Wer bin ich? Warum bin ich hier? Haben meine Erfahrungen einen Sinn? Was passiert nach dem Tod?“ ist letztlich der Versuch, den Geschehnissen einen Sinn zu verleihen. Da im Prozess der Selbstbefragung sowohl das Subjekt als auch das Objekt wieder das Selbst ist, unterscheidet sich diese Untersuchung strukturell von der Analyse eines beliebigen Objekts und ist viel schwieriger. Der Mensch erwartet in seinem täglichen Leben eine Konsistenz zwischen den Ereignissen und fühlt sich unwohl bei Bedeutungslosigkeit und Unsicherheit. Es ist unvorstellbar, dass der Mensch, der selbst in alltäglichen Ereignissen nach Ganzheit und Sinn sucht, nicht über seine eigene Existenz nachdenkt und nicht in der Suche nach Ganzheit und Bedeutung ist. Der menschliche Verstand kann nicht die Problematik des Sinns der Existenz ignorieren, da er Ereignisse im Rahmen von Kausalitätsbeziehungen und in einer umfassenden und kohärenten Perspektive wahrnehmen möchte. Der Mensch kann nur so lange in Frieden leben, wie er zufriedenstellende Antworten auf die Sinnfrage findet; andernfalls ist die Entfremdung von der Existenz sowie das Auftreten von Ängsten und Depressionen unvermeidlich. Die Sinnsuche ist ein Inhalt, der ausschließlich dem Menschen eigen ist; daher ist die Suche nach Bedeutung das, was den Menschen zum Menschen macht.

Trotz der hohen Lebensstandards, die der moderne Mensch durch Technologie, Wissenschaft und das moderne Leben erreicht hat, ist er, wenn er das Problem der Existenz und des Sinns nicht überwinden kann, dazu verurteilt, eine Orientierungslosigkeit zu erleben oder mit psychologischen Problemen konfrontiert zu werden. Wenn die Phänomene der Welt nicht im Einklang mit dem Glaubens- und Wertesystem einer Person stehen, wird eine existenzielle Leere eine erwartbare Folge sein. Die meisten Menschen versuchen, sich von dieser Leere zu befreien, indem sie sich mit Aktivitäten wie Arbeit, Kunst, Sport usw. beschäftigen, um Zufriedenheit zu finden. Tatsächlich sind diese Tendenzen, die im Kontext der Sinnbildung falsch sind, das Ergebnis der Unterdrückung der Unordnung und Unlösbarkeit, die durch Ängste und Wünsche in der inneren Welt der Person entstehen, sowie der Vermeidung von Reflexion.

An diesem Punkt ist es sinnvoll, über die Beziehung zwischen Tod und Sinnfindung nachzudenken. Viele Menschen beginnen, den Sinn des Lebens zu hinterfragen, wenn sie einen tödlichen Unfall oder eine Krankheit überlebt haben, eine traumatische Situation überwunden haben oder der Tod eines nahen Verwandten eintritt, und sie können sogar beschließen, ihren Lebensstil zu ändern. Menschen, die den Tod ignorieren, können ohne eine Suche nach Bedeutung leben und ihren Tag einfach mit der Absicht verbringen, das Leben zu genießen. Doch auch dies ist eine Flucht, und schließlich wird der Zwang zur Reflexion unvermeidlich sein. Wie Sokrates sagte, „Ein Leben ohne Befragung ist nicht lebenswert“, so kann das Nicht-Nachdenken über die Existenz und den Sinn nicht dauerhaft aufrechterhalten werden.

Obwohl der moderne Lebensstil und insbesondere die sozialen Medien versuchen, die Menschen von Dingen fernzuhalten, die sie an den Tod erinnern könnten, und sie zu einer weltbezogenen Motivation anregen, wird uns die Realität des Todes in verschiedenen Situationen dennoch begegnen. Der existenzielle Prozess des Menschen kann nicht von solcher Natur sein, dass er nur wie Blasen auf der Wasseroberfläche für kurze Zeit erscheint und dann verschwindet; jeder Mensch strebt von Natur aus das Bleibende und Ewige an.

Um eine analytische Untersuchung durchzuführen, sollte zunächst geklärt werden, was mit dem Ausdruck „der Sinn des Lebens“ gemeint ist. Hierbei geht es um die Frage, ob das Leben eine Eigenschaft trägt, die es lebenswert macht, ob der Mensch das tut, was von ihm erwartet wird, und ob er in Übereinstimmung mit höheren Zielen handelt – Fragen, auf die vernünftige und zufriedenstellende Antworten gegeben werden müssen. Ebenso sollte der Begriff „Sinn“ so verstanden werden, dass das Leben eine kohärente und vollständige Struktur als Ganzes erhält.

Bei der Behandlung dieses Problems werden oft die Begriffe „Sinn“ und „Zweck“ miteinander verwechselt und als Synonyme verwendet. Diese Begriffe sind zwar nicht vollständig getrennt, aber ihre Verwendung im gleichen Kontext verwischt die Tiefe des Problems und hindert daran, den Inhalt zu verstehen. Zum Beispiel könnte jemand das Ziel haben, ein berühmter Sänger, Sportler oder Arzt zu werden, aber zu behaupten, dass der Sinn des Lebens in einem dieser Ziele liegt, deutet darauf hin, dass das wesentliche Problem nicht erkannt wurde. Die genannten Ziele sind eher Werte, die im Kontext einer bestimmten Lebensauffassung und Sinnperspektive das Leben bereichern, aber sie sind nicht der wahre Sinn der Existenz. Zum Beispiel könnte ein gläubiger Mensch das Gefühl haben, dass die Eigenschaft Gottes der Barmherzigkeit in ihm selbst zum Ausdruck kommt, und deshalb seine Zeit und materiellen Mittel der Hilfe für Bedürftige widmen. In einem solchen Fall wäre für diese Person sowohl im Hinblick auf Sinn als auch Zweck eine Kohärenz und Konsistenz erreicht. Ein Atheist, der ähnliche Bestrebungen hat, muss ebenfalls einen Denkrahmen besitzen, der diese Kohärenz und Konsistenz sicherstellt.

An erster Stelle auf der Liste der Dinge, die in der Sinnsuche hinterfragt werden sollten, könnte die Frage stehen: „Was würde es in dieser Welt für einen Unterschied machen, wenn ich nicht existiere?“ oder auch die Antwort, die einem gegeben werden müsste, wenn jemand mit einer Waffe vor einem steht und fragt: „Nenne mir einen guten Grund, warum ich dich nicht töten sollte!“.

Verschiedene Perspektiven auf die Sinnsuche

Aus der Perspektive von Menschen ohne festen religiösen Glauben entsteht die Notwendigkeit, im säkularen Kontext Sinn zu schaffen. Da keine institutionelle und systematische Struktur wie in den Religionen vorhanden ist, muss die Sinnsuche auf individueller Ebene erfolgen. In diesem Fall bleibt nur der Versuch, den Sinn aus Materie und Natur abzuleiten. Allerdings hat Materie und Natur keine Absicht, dem Menschen direkt einen Sinn oder ein Ziel zu geben; so zu denken würde einen abwegigen Glauben beinhalten, als ob man Materie mit Bewusstsein versehen würde. Für jemanden ohne andere Bezugspunkte und Grundlagen wird die Sinnsuche entweder zu einer völlig vergeblichen Anstrengung oder bleibt der persönlichen Bestimmung überlassen.

In diesem Fall wird der Prozess der Sinnfindung zu einer willkürlichen und unbestimmten Aufgabe. Vielmehr handelt es sich um eine kurzfristige, nicht-systematische Sinnsuche, die nicht darauf abzielt, das große Ganze zu sehen. In diesem Zustand muss der Mensch das Problem auf einer viel oberflächlicheren und einfacheren Ebene betrachten, wodurch er die Frage, wo er sich im großen Bild befindet, nicht beantworten kann.

Um das oben genannte Argument zu unterstützen, werden im Folgenden die Ansichten einiger Philosophen dargestellt, die versucht haben, Sinn ohne die Annahme eines Schöpfers zu schaffen:

Aus der Sicht von Nietzsche ist der Zweck des Lebens, den Übermenschen (Übermensch) zu erreichen. Nietzsche erklärt, dass die moralischen Werte, an die die Menschen glauben, keinen rationalen Halt haben, sondern lediglich auf den alten jüdischen, christlichen und griechischen Mythen beruhen. Er kritisiert Menschen wie Jesus Christus und Sokrates, die diese moralischen Vorstellungen übernommen haben, weil sie die Schwachen beschützen. Die Merkmale des Übermenschen sind wie folgt: Der Übermensch sollte kein Heiliges haben, sollte immer kritisch und hinterfragend sein, sollte ohne Vertrauen auf Gott oder den Geist, als höhere Entitäten, seine Existenz fortsetzen, die etablierten Werte in der Gesellschaft zerstören (Anarchismus), und er sollte selbst die moralischen Werte definieren. Kurz gesagt, es wird deutlich, welche Art von Sinnwelt eine Denkweise erschaffen könnte, die die „Tötung Gottes“ behauptet.

Schopenhauer hingegen geht davon aus, dass der Mensch von Natur aus von unerfüllten Wünschen durchzogen ist, und dass das Fehlen eines Endes für diese Wünsche dazu führt, dass der Mensch leidet. Der Mensch strebt nach Reichtum, Ruhm und Macht und versucht, sich durch das Streben nach diesen Dingen zu befriedigen, aber am Ende findet er sich in einer Leere wieder. Das, wonach er ständig jagt, ist nicht wirklich das, was er sucht, und es befriedigt ihn nicht. Je mehr der Mensch begehrt, desto mehr fällt er in diese Leere und leidet umso mehr. Wenn er sich aus dieser Situation befreien kann, also von einem negativen und pessimistischen Zustand in einen positiven Zustand übergeht, könnte er auf dem Weg zur Weisheit voranschreiten. Wie zu sehen ist, argumentiert Schopenhauer, dass die Gefühlswelt des Menschen wie ein Pendel zwischen Wunsch und Unzufriedenheit schwingt. Dennoch hat er keine Lösung für die Frage geliefert, wie dieses Sinnvakuum gefüllt werden kann.

Die atheistischen Existenzialisten vertreten die Ansicht, dass der Sinn nicht von Gott gegeben wird und dass jeder Einzelne diesen selbst finden muss. Sie behaupten, dass es kein vorbestimmtes Wesen und keine vorgegebene Realität gibt, und daher auch keinen vorgegebenen Sinn. Der Existenzialist A. Camus ist der Meinung, dass das Leben sinnlos, aber dennoch lebenswert ist. Camus veranschaulicht diese Haltung mit einer mythologischen Geschichte. König Sisyphos wurde von Zeus bestraft, weil er die Götter erzürnt hatte, indem er dazu verdammt wurde, einen großen, runden Felsen immer wieder einen steilen Berg hinaufzurollen. Immer wenn Sisyphos dem Gipfel nahe war, gab die Schwere des Felsens nach und er rollte wieder hinunter, wodurch der Prozess niemals ein Ende fand. Aus Camus‘ Sicht ist der Zustand des Menschen genau so verzweifelt und sinnlos. Er bezeichnet diese Situation als „absurd“ und kann keinen anderen Vorschlag im Kontext des Lebenssinns machen als die Absurdheit der Existenz.

Ein Teil der Atheisten versucht, das Problem des Sinns im Leben durch das Hinzufügen von Wert zur Welt und durch Konzepte eines tugendhaften Lebens, das auf der stoischen Lebensphilosophie basiert, zu erklären. Nach dieser Auffassung besteht der Sinn des Lebens darin, respektvoll gegenüber Menschen, Tieren und der Umwelt zu sein, nach bestimmten ethischen Prinzipien zu handeln und produktiv zu sein. Es wird erwartet, dass jeder Mensch, ob gläubig oder ungläubig, von Natur aus ein tugendhaftes, gutes, gerechtes und moralisch vertretbares Leben führen möchte. Wenn man diese Perspektive berücksichtigt, könnte der Eindruck entstehen, dass sich theistische und atheistische Lebensansichten auf einem gemeinsamen Nenner treffen. Doch wenn man das Gesamtbild aus einer gewissen Distanz betrachtet, wird der Unterschied zwischen beiden schnell deutlich. Theistische Denkrichtungen schaffen ein Sinnverständnis, indem sie sich auf einen übergeordneten, von der Person unabhängigen Referenzpunkt stützen, und nehmen dementsprechend einen Lebensstil an, der auf dieser Grundlage aufgebaut ist. Auf der anderen Seite bezieht sich die Referenz in der atheistischen Denkrichtung auf die Person selbst, was zu einer strukturell zirkulären, in sich geschlossenen Sichtweise führt. In der atheistischen Auffassung wird der Sinn beim Erschaffen von Bedeutung hauptsächlich auf den Menschen als Quelle gestützt. Aus dieser Sicht verliert der Sinn seine dauerhafte Eigenschaft. Das bedeutet, dass der Atheist, wenn er stirbt, keinerlei Bedeutung darin sehen wird, ein gutes oder schlechtes Leben geführt zu haben. Da es nach dem Tod kein Bewusstsein mehr gibt, das die Bewertung eines weiteren Lebens oder der Dinge, die im Leben passiert sind, vornehmen könnte, verliert das Leben jegliche Bedeutung. Wenn man diese Bedeutungslosigkeit nicht nur auf den Atheisten selbst, sondern auf alle Menschen und alle Zeiten anwendet, ist es philosophisch gesehen offensichtlich, dass hier eine große Leere entsteht. Nach der antiken griechischen Philosophie ist das Universum unendlich und unsterblich, während der Mensch ein sterbliches und endliches Wesen ist. Daher basierten die entwickelten philosophischen Gedanken auf der Vorstellung, dass der Mensch auf irgendeine Weise auf die Welt kommt und dann wieder verschwindet. Die Vorstellung, dass das Universum endlich ist und der Mensch im Hinblick auf das Leben nach dem Tod ein ewiges Wesen besitzt, hat jedoch zu einer dauerhaften Bedeutung geführt. Wenn man davon ausgeht, dass der Mensch letztlich unsterblich ist, wird es zu einer natürlichen Erwartung, dass er während seines Lebens nach etwas Strebt, das nicht nur vorübergehend, sondern von bleibendem Wert ist.

Der Atheist, der das Leben und die Existenz auf diese Welt beschränkt, wird auch die Bedeutung des Lebens auf die Welt beschränken. Es ist zu erwarten, dass das Einschränken des Menschen, dem das ewige Leben verheißen wurde, auf einen weltlichen Sinnrahmen, psychologisch zu einer Leere und Unruhe führt.

Schließlich kann das Argument der atheistischen Denkrichtung, „Obwohl alles an Bedeutung verliert, wenn ich sterbe, hat das Gute, das ich in meinem Leben getan habe, und somit die Aussage ‚Gut, dass ich existiere!‘ dennoch einen Wert und eine Bedeutung“, in Betracht gezogen werden. Dieses Argument ist jedoch aufgrund seiner Subjektivität problematisch, da jeder aus unterschiedlichen Gründen „Gut, dass ich existiere!“ sagen kann. Dennoch muss diese Aussage nicht immer einen Wert oder eine positive Bedeutung tragen. Viele Menschen, wie etwa Hitler, der der Menschheit großen Schaden zugefügt hat, könnten ohne Zögern sagen: „Gut, dass ich existiere.“

Die Bedeutung des Lebens und der Existenz aus islamischer Sicht

Man kann über die kurzfristigen und langfristigen Ziele des Lebens und der Existenz sprechen. Obwohl sie nicht unabhängig voneinander sind, hängen die kurzfristigen Ziele mit den täglichen Angelegenheiten des Weltlebens zusammen, während die langfristigen Ziele tiefer und metaphysischer sind.

Zunächst ist es wichtig zu erwähnen, dass die Erklärungen eines Menschen, der fest daran glaubt, dass das Universum und der Mensch von Gott erschaffen wurden, und eines Menschen, der nicht an Gott glaubt und sich irgendwie auf der Erde gefunden hat, zur Bedeutung des Lebens und dem Mysterium der Existenz sehr unterschiedlich sein werden. Wie bekannt ist, bedeutet das Wort „Alem“ sowohl „Universum“ als auch „Zeichen“, daher wird ein gläubiger Mensch, der auf das Universum schaut, eine Welt des Sinns schaffen, die auf dem Glauben an Allah basiert. Der gläubige Mensch ist sich bewusst, dass Gott keine absurde oder unweise Dinge tut und dass es einige Informationen geben wird, die auf die Wahrheit hinweisen, die das Geheimnis des Weltlebens und der Existenz aufklären werden. Der Gott, der das Leben und den Tod erschaffen hat, wird sicherlich Offenbarungen über die Bedeutung der Existenz machen. So wird der gläubige Mensch die Beziehungen zwischen Mensch und Mensch, Mensch und Natur sowie Mensch und Allah klar definieren, und somit wird das durch das existenzielle Vakuum verursachte Unbehagen beseitigt, sodass ein sicheres und zufriedenes Leben geführt werden kann.

Im Allgemeinen können drei Aspekte des Weltlebens angesprochen werden. Der erste ist: Das Universum ist die Manifestation der Namen, Eigenschaften und Taten Allahs, und daher gewinnt alles, wenn man es aus dieser Perspektive betrachtet, Bedeutung. Es gibt keinen Platz für Zufall oder Unsinn, alles geschieht in Ordnung und Weisheit. So kann der Mensch ein sinnvolles Leben führen, indem er seinen Platz und die Aufgaben innerhalb dieser Ordnung kennt.

Der zweite Aspekt ist, wie in einem Hadith erwähnt wird: „Das Weltleben ist der Acker für das Jenseits“, was bedeutet, dass alle Entscheidungen und Taten im weltlichen Leben ihre Früchte im Jenseits tragen werden. Der Mensch, der sich dessen bewusst ist, wird sich bemühen, jede seiner Handlungen wohltuend, gerecht und im Einklang mit der Wahrheit und Gerechtigkeit auszuführen. Daher wird sich für jemanden, der diese Perspektive hat, eine natürliche Welt des Sinns eröffnen, und alles wird an seinem Platz sein.

Der dritte Aspekt ist: Das, was das Leben und die Existenz wertvoll macht, ist nicht die Materie selbst, sondern derjenige, der sie erschaffen hat – Allah. Ein Gemälde im Museum wird erst durch die Unterschrift von Picasso oder Van Gogh wertvoll. Wenn dasselbe Bild in einer exakten Kopie erstellt wird, sinkt der Wert nahezu auf Null. Der Wert eines Kunstwerks ist mit dem Künstler verbunden. Ein Stück Papier, auf dem eine große Zahl geschrieben steht, hat keinen Marktwert, aber wenn der Staat dieselbe Zahl auf das Papier schreibt, trägt es den Wert der Zahl. Der Wert entsteht nicht durch das Papier, sondern durch die Unterschrift des Staates. Ebenso ist es der Gott, der hinter der Existenz und dem Leben steht, und wer dies erkennt, wird eine weite Welt des Sinns und ein tiefes Verständnis erlangen.

Auf der Grundlage der oben genannten Gedanken werden einige Verse zitiert, um verschiedene Ansätze zur Frage von Existenz und Bedeutung zu präsentieren.

• „Allah hat das Leben und den Tod erschaffen, um zu prüfen, wer von euch die besten Taten vollbringt.“ (Sure Al-Mulk, 2). Aus diesem Vers geht klar hervor, dass eines der wichtigsten Ziele der Existenz darin besteht, gute Taten zu vollbringen und sich im Guten zu messen. Ein Mensch, der sich bewusst ist, dass das Weltleben ein Prüfungsprozess ist, verliert sich nicht in irgendwelchen Ereignissen, wird nicht arrogant, verliert nicht seine Richtung und gibt seinem Leben durch stetige gute Taten einen Sinn. Auf diese Weise fällt er niemals in ein existenzielles Vakuum oder Verzweiflung.

• „Ich habe die Menschen und die Dschinn nur erschaffen, damit sie mir dienen.“ (Zariyat, 56). In diesem Vers wird ein weiterer Grund für die Schöpfung genannt: die Anbetung Allahs. Kein Mensch kann die Entlohnung seines Daseins gegenüber demjenigen begleichen, der ihn aus dem Nichts erschaffen und ihm unzählige Wohltaten gegeben hat. Wer sich dieser Tatsache bewusst ist, entwickelt ein tiefes Gefühl der Dankbarkeit und Hingabe an Allah. Die Anbetung Allahs ist im Kontext der persönlichen Entwicklung wichtig; es lässt sich nicht sagen, dass Allah etwas davon hätte, wenn ein Mensch Ihm dient. Es ist vergleichbar mit einem Patienten, der zum Arzt geht: Die Medikamente nützen nicht dem Arzt, sondern dem Patienten. Daher ist es sinnlos, den Arzt zu fragen: „Warum möchte der Arzt, dass ich dieses Medikament nehme, was nützt es ihm?“ Andererseits betont der Vers, dass nur Allah allein die absolute Macht und Autorität verdient, sich Ihm zu beugen. Ein Mensch, der diese Perspektive einnimmt, wird in der Lage sein, sein Leben auf die richtige und bedeutungsvolle Weise zu lenken. Um Allah zu verehren und Ihn als die absolute Autorität anzuerkennen, muss man Ihn korrekt kennen. Deshalb wird in vielen Versen dazu aufgefordert, sich mit der Natur zu befassen und über das Geschaffene nachzudenken. Das Studium der Natur und wissenschaftliche Forschung, um Allah besser zu verstehen, sind somit wichtige Elemente, die das Leben bedeutungsvoll machen.

• „O David, wir haben dich als Kalifen auf Erden eingesetzt. Urteile zwischen den Menschen mit der Wahrheit und der Gerechtigkeit und folge nicht den Gelüsten deiner Seele.“ (Sad, 26). Dieser Vers zeigt auf, dass das Streben nach Wahrheit und die Verwirklichung der Gerechtigkeit ein weiterer Grund ist, warum das Leben einen Sinn hat. Es lässt sich leicht sagen, dass jemand, der sein Leben als Anhänger der Wahrheit lebt und sich für die Verwirklichung der Gerechtigkeit einsetzt, ein bedeutungsvolles Leben führt.

• „Wisst, dass das Leben in dieser Welt nur ein Spiel, ein Spaß, ein Schmuck und ein gegenseitiges Prahlen sowie ein Wettstreit um Reichtum und Kinder ist.“ (Hadid, 20). Dieser Vers zeigt klar den Inhalt und die wahre Natur des Weltlebens auf. Er ruft die Menschen dazu auf, sich von den vergänglichen und bedeutungslosen Dingen fernzuhalten und sich dem Bleibenden und Wahren zuzuwenden, um ein sinnvolles Leben zu führen.

• „Allah spricht: ‚Wir setzen die Wahrheit gegen die Lüge, und die Wahrheit wird die Lüge vernichten.‘“ (Enbiya, 18). Dieser Vers erinnert uns an den unaufhörlichen Kampf zwischen der Wahrheit und der Lüge auf Erden. An der Seite der Wahrheit zu stehen, ist das größte Ziel, das das Leben bedeutungsvoll macht. Wenn ein Mensch erkennt, dass er, wie das gesamte Universum, von dem vollkommenen Wesen Allah erschaffen wurde und dass alles unter Seiner Kontrolle steht, wird er, selbst wenn er ein schwieriges Leben führt, in dem Wissen leben, dass ihn letztlich eine ewige Existenz erwartet. Dies ermöglicht ihm ein glückliches, erfülltes und bedeutungsvolles Leben.

Was die Bedeutung ausmacht, ist das Bewusstsein, dass das Lebensabenteuer nicht mit dem Tod endet. In diesem Zusammenhang scheint es ohne den Glauben an das Jenseits und ohne die Anerkennung eines Schöpfers nicht möglich zu sein, eine dauerhafte und konsistente Welt der Bedeutung zu schaffen. Die wahre Funktion der Religion zeigt sich genau an diesem Punkt, nämlich in der Schaffung von Bedeutung und Ziel.

Es ist darauf hinzuweisen, dass das Argument, dass die Bedeutung von der Person selbst erschaffen wird, in einem endgültigen Kontext richtig und gültig ist, um keine Missverständnisse oder Ungerechtigkeiten zu erzeugen. Die Rolle der Wahrnehmung, der kulturellen Umgebung, der Gefühle und der Fähigkeiten der Person bei der Schaffung von Bedeutung ist unbestreitbar. Zum Beispiel lässt sich nicht sagen, dass Yunus Emre und Ibn Taymiyya, Mevlana und Fakhr al-Din al-Razi oder Al-Ghazali und Ibn Sina im Rahmen des islamischen Denkens die gleiche Welt der Bedeutung teilen, obwohl sie innerhalb dieser Tradition bleiben.