Sonnenkult; Feuer–Licht–Gold–Helligkeit–Nur (göttliches Licht)

Das Wesen der Schöpfung und die Vier Elemente

In der Welterkenntnis der babylonischen, ägyptischen und altgriechischen Weisheit spielt das Prinzip der vier Elemente (Feuer–Erde–Wasser–Luft) eine zentrale Rolle. Dieses Prinzip, das vielen philosophischen und wissenschaftlichen Erklärungen zugrunde liegt, bietet eine Deutung darüber, was die ursprüngliche Ursache, die wahre Wurzel und das eigentliche Wesen des Universums, der Natur und des Menschen ist – und wie die Wechselbeziehung dieser Naturelemente die Natur selbst hervorbringt.*

Diese uralte Weisheit – vermutlich ein Produkt der frühen Weisheitszeitalter sumerisch-babylonisch-ägyptischen Ursprungs, also einer „abrahamitischen Revolution“ – bildet auch heute noch das Fundament aller wissenschaftlichen Bemühungen, die sich auf makro- oder mikrophysikalischer Ebene mit Zeit, Raum, Natur, Materie, Energie und dem materiellen Universum befassen. Letztlich bewegt sich der postmoderne Szientismus, der heute mit Begriffen wie Energie, Schwingung, String, Konnektivität, Verschränkung und Quantenmechanik operiert, immer noch innerhalb desselben Rahmens der kosmischen Zeit und der grundlegenden Elemente des Seins.

Auch Theorien über Mensch und Gesellschaft bewegen sich innerhalb dieses Element- und Zeitdenkens, und selbst in aktuellen Debatten über Posthumanismus oder Künstliche Intelligenz zeigen sich Spuren des uralten Verständnisses vom Menschen (Beşer–Insan–Human) aus dieser Weisheitstradition.

In der historischen Materialismus-Theorie des Marxismus, mit seinem Modell von der urkommunistischen über die feudale und kapitalistische zur sozialistischen/kommunistischen Gesellschaft, lassen sich deutliche Spuren des indischen Zeitzyklus erkennen. Auch der dialektische Dreischritt von These–Antithese–Synthese weist Parallelen zum zyklischen Übergang und zur Transformation der vier Elemente auf – eine Anwendung dieses uralten Verständnisses auf gesellschaftliche Entwicklung.

Viele Konzepte des Sufismus sowie anderer esoterischer, kabbalistischer und batinischer Interpretationen – von Seyr-u Süluk bis Südur, von Nefs bis Âfâk und Enfüs, von Aql bis Dschauhar und A’râz, von Tayy-i Zaman und Tayy-i Mekan bis zum Insan-ı Kâmil / Ecco Homo – haben heute in neuen wissenschaftlich-philosophischen Theorien und Begriffen ein neues Leben gefunden.

Seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. führte die persische Invasion zur Verbreitung der indo-iranischen Sonnenkultur in Ägypten und Anatolien – und im Zentrum der Auseinandersetzungen zwischen dieser und der alten abrahamitischen babylonisch-ägyptisch-griechischen Philosophie stand ebenfalls der Diskurs um die vier Elemente. Denn hinter jeder Aussage über das Sein des Universums, der Natur und des Menschen steht die Frage nach dem ersten Prinzip, der Urursache. Die Diskussion um die vier Elemente beinhaltet daher auch den Gegensatz zwischen dem Glauben an einen einzigen Schöpfergott und dem an eine schöpferlose, allumfassende Existenz, die sich in einem inneren zyklischen Prozess selbst erneuert.

So spiegelt sich dieser uralte Konflikt auch im Denken der vorsokratischen Philosophen wider, die Feuer, Wasser, Luft oder Materie als Urprinzipien postulierten – ebenso wie in den späteren Debatten zwischen Neoplatonismus und Aristotelismus innerhalb der jüdisch-christlichen Theologie und der islamischen Philosophie.

Der Sonnenkult

Der eigentliche Kern dieser Debatte aber ist der Sonnenkult – die Sonnenverehrung, die Vorstellung eines sonnenzentrierten Universums, einer sonnenbasierten Natur und Lebensphilosophie. Diese Glaubensrichtung betrachtet die Sonne als Zentrum des Universums, während die anderen Elemente – Luft, Wasser und Erde – als von der Sonne abgespaltene, mit Sonnenpartikeln durchsetzte und immer noch mit der Sonne verbundene Substanzen angesehen werden.

Nach dieser Vorstellung ist die Sonne die Quelle von allem. Ihr Licht, ihre Wärme, die Energie, die sie ausstrahlt – das ist das wahre Wesen allen Seins. Ihre „Kinder“ – der Mond, die Sterne, die Planeten – entstehen aus ihr, existieren durch sie. Die Sonne ist der höchste Gott, zugleich männlich und weiblich. Genauer gesagt: Männlichkeit und Weiblichkeit sind zwei Aspekte, in die sich die Sonne teilt, um sich selbst zu reproduzieren: Ios, Helios, Janus–Shiva.

Die Avatare der Sonne – ihre Erscheinungsformen – sind der Mond, die Sterne, die Planeten, die Tierkreiszeichen sowie ihre irdischen Entsprechungen: Lebewesen, Tiere, Pflanzen, Mineralien, Berge – all das sind ihre Symbole. (Krishna–Brahma–Anahita–Varuna–Mithra–Vishnu–Ahura Mazda/Hormuzd) Sie erneuern beständig ihr Dasein, setzen den großen Zyklus, das Devri Dâim, ewig fort.

Deubaalus (Iblis), Deuba – der Vatergott, der „Erhabene-Vater“ – Vater und Sohn sind eins, der Sohn stammt vom Vater ab, ist ein Avatar des Vaters. Der Iblis ist also der heilige Sohn. Er ist unsterblich. Er stirbt und wird wiedergeboren. Er erscheint erneut in einer anderen Gestalt. Er ist der Messias/Mehdi – der Erlöser. Die Linie des Iblis ist auserwählt, überlegen, einzigartig und göttlich. Die übrigen Menschen sind die Diener dieses Geschlechts.

Die Oberschicht Indiens, der iranisch-persisch-arische Glaube an eine „auserwählte und überlegene Rasse“, der jüdische Auserwähltheitsglaube, der germanische Überlegenheitsanspruch – all jene Menschen, Völker, Religionen oder nationalistischen Strömungen, die sich im Laufe der Geschichte durch Reichtum, Abstammung oder ethnisches Bewusstsein als höherwertig gegenüber anderen Menschen empfanden, sind nichts anderes als moderne Erscheinungsformen desselben alten Glaubens an den Iblis. Sie sind unterschiedliche Ausdrucksweisen desselben Sonnenkults, desselben Licht-Feuer-Glaubens, derselben kosmischen Hierarchie der Anbetung der Sonne.

Sonne – Feuer – Licht – Helligkeit – Nur

Die Tora beginnt die Schöpfung mit dem Licht: „Es werde Licht – und es ward Licht. Und Gott schied das Licht von der Finsternis.“
Alles begann mit dem Licht, das die Dunkelheit durchdrang.
Licht ist die Sonne. Das Licht, das sich in der materiellen Welt verteilt hat, existiert sowohl in der Materie als auch in Form von Funken in bestimmten Menschen. Das jüdische Lichterfest Hanukkah symbolisiert das Ritual, dieses Licht zu finden und es von der restlichen Materie zu reinigen und wieder hervorzubringen.**

Auch die moderne Chemie, die versucht, durch Zerlegung von Materie das „Gold“ zu isolieren, ebenso wie die Alchemie, die nach der Formel sucht, jede Materie in Gold zu verwandeln – sowie die mystischen esoterischen Lehren, die das göttliche Wesen im Menschen zu entdecken versuchen, indem sie die grobe Körperlichkeit abstreifen –, all diese Traditionen beruhen auf dem Versuch, das in der Materie eingeschlossene Sonnenlicht zu befreien. Es sind sowohl esoterische als auch wissenschaftliche Methoden, die letztlich die Rückkehr zum Ursprünglichen – zur Sonne – anstreben.

Der Feuer- und Lichtkult ist ein uralter Glaube, der davon ausgeht, dass die Welt und die anderen Himmelskörper durch Abspaltungen von der Sonne entstanden sind. Die Sterne, die in ewiger Umkreisung der Sonne treiben, sind abgespaltene Teile; die Erde ist der älteste, frühest „erkaltete“ dieser Teile. Aufgrund der unerlöschten inneren Glut, die sie von der Sonne mitgenommen hat, dreht sie sich weiterhin im Sonnenorbit. Die Erde, als der älteste Sohn der Sonne, ist ein fractales, äußerlich erkaltetes Gesteinsstück mit lebendiger Glut in seinem Innern. Aus der Bewegung der Partikel – der Atome, die sich wie im Makrokosmos auch im Mikrokosmos bewegen – entstand das Leben.

In diesem Sinne ist die Erde ein Mikrokosmos, eine Zusammenfassung des gesamten Kosmos – der bevorzugte Sohn der Sonne, die als Vater oder Mutter gesehen wird. Und wie alles, was geboren wird, wird auch die Erde ihren Zyklus vollenden und zur Sonne, zu ihrem Ursprung, zurückkehren. Die Erde ist der göttliche Sohn, der direkt durch das Licht und die Wärme der Sonne das Leben erschafft.
Gott, also der Vater (Deus/Theos/Zeus/Iō) – und der Sohn (El/Il/Al/Ali/Isa).
Ebaalus – Iblis – Baalî – der Vater und sein Sohn Âli.
Ahura Mazda (Ormazd, Hormuz, Hermes) ist im Zoroastrismus der Gott des Lichts und des Guten. Sein Gegenspieler Angra Mainyu (Ahriman) ist der Dämon der Finsternis, der zoroastrische Teufel.
Augustinus bezeichnete die Welt als das „Haus des Teufels“.

Feuer – das eigentliche Symbol und Fragment der Sonne – wurde in der akkadischen Sprache Nâr genannt. In den indo-iranischen Sprachen erscheint es als Atar, Adar, Agr, Azer. Die Farbe der Sonne – Zer – steht in der alten persischen Sprache für „Gold“ oder „Gelb“.
Der Name Zoroaster (Zarathustra), ein Hauptvertreter der arischen Weltsicht, bedeutet „Freund der Sonne“.
Auch das Licht der Sonne (Nur im Akkadischen) wird im Persischen mit Fer bezeichnet und glänzt in Mond und Sternen. Viele Namen und Begriffe mit der Wurzel Fer – wie Fars/Faris (lateinisch Perser), Firdaus, Feridun, Ferhat, Feriha, Feramuz usw. – bedeuten sinngemäß: Freund, Teil, Sohn oder Tochter des Sonnenlichts.

Etymologisch gesehen stammt Prometheus ebenfalls aus dieser Linie – vermutlich aus Feramuz/Feromez.
Er wurde bestraft, weil er das Feuer von seinem Vater, dem Gott, stahl und es den Menschen brachte.
Diese Vorstellung von einem Sohn Gottes – Deubaalus/Iblis, dem großen Sohn Gottes – der für seine Rebellion oder seinen Wissenstransfer bestraft wird, hat nach der persischen Invasion Eingang in die griechische Mythologie gefunden.

Solche Mythen, in denen es darum geht, den Göttern das Feuer oder Wissen zu stehlen, die Geheimnisse des Universums zu enthüllen oder mit dem Vater zu ringen, sind Ausdruck eines Vater-Sohn-Konflikts, wie ihn auch der Ödipus-Komplex beschreibt. Es scheint, als habe Deubaalus–Baalî–Iblis die Auserwählung Adams zum Khalifen nicht akzeptieren können. Neben der Feindschaft zu Adam entwickelte er auch eine schizophrene Beziehung zu Gott selbst.

Begriffe wie Licht, Strahlen, Leuchten, Helligkeit, Glanz – all diese Konzepte haben ihren Ursprung im alten Sonnenkult.
Die Sonne ist es, die das dunkle Universum erleuchtet. Alles Leben, alles Lebendige – Hayy – ist ihr Werk.

Feuer, als Teil der Sonne, ist nicht nur das, was im Erdinneren als zentrale Ursache des planetaren Zyklus wirkt, sondern auch die Energie, die Leben und Mensch hervorgebracht hat. Gleichzeitig ist das Feuer aber auch das, was zerstört und verbrennt – es ist der kosmische Motor für Werden und Vergehen, für Leben und Tod, für Kevn ve Fesad (Existenz und Auflösung).

Das Licht und die Wärme der Sonne sind der Urstoff von allem.
In diesem Sinne zählt die Sonnenverehrung – die Anbetung von Licht, Helligkeit und Feuer – zu den ältesten Glaubensformen der Menschheit. Diese Religion sieht die Dunkelheit als Nichts, als Tod, als Kälte.
Begrifflich wird das Böse mit der Dunkelheit gleichgesetzt.
Religiöse Systeme wie der Zoroastrismus, der Manichäismus, die Jesiden, sowie gnostische Kulte, die das Universum als Kampfplatz zwischen Licht und Finsternis deuten, tragen diesen Sonnenkult in sich.

Ebenso die alten ägyptischen Glaubensformen mit Adon-Aton (Adanu) und Seth–Set–Satan (Sohn des Teufels), die griechische Mythologie mit Apollon–Abalus, die römischen mit Mithras–Bacchus, sowie das Konzept des Alihim (Ali) bei den aus Indien kommenden Juden während der iranischen Expansion im 5. Jh. v. Chr. – all das sind Ausdrucksformen des Sonnenkults.

Der Paulussche Versuch, Jesus als göttlichen Sohn zu interpretieren – Paulus, dessen Name womöglich auf Baalus zurückgeht –, ebenso wie die neuplatonischen Auslegungen, oder islamische Strömungen wie die Ishraqiyya oder der Mevlevismus, sind verschiedene Versionen desselben Sonnenkults.

(Şems war kein Mensch, sondern der geheime Name des verborgenen Gottes von Rumi.)***

Philosophen, die Licht und Feuer – als reine Teile der Sonne und direkte Repräsentationen davon – als ursprüngliche und grundlegende Ursache von Sein und Existenz betrachten, setzen diese Idee heute in Form von Energie oder äquivalenten Konzepten fort und entwickeln dazu moderne wissenschaftliche Modelle. Bereits im antiken Griechenland sah Heraklit das Feuer als erstes Prinzip und meinte: „Der Tod des Feuers ist die Geburt der Luft, der Tod der Luft ist die Geburt des Wassers.“ Zur selben Zeit sagte Buddha im indischen Raum: „Im Wasser wohnt der Geist des Feuers.“ Was heutige Wissenschaftler postulieren – nämlich dass im Zentrum der Existenz Energie, Schwingung und unsichtbare Vernetzung liegen – entspricht genau diesen uralten Einsichten.

Nikola Tesla widerlegte den traditionellen Dualismus von Licht und Dunkelheit, indem er behauptete, die wahre Energiequelle läge in der Dunkelheit. Er stellte sich die Erde als eine Mini-Sonne im Zentrum vor und sagte, tief im Erdinneren befinde sich eine große Energiemasse, die wirkliche Quelle der Energie sei. Diese radikale Theorie zur Energiequelle und Elektrizität – das Fundament moderner Wissenschaft – wurde nach Teslas mysteriösem Tod vergessen oder unterdrückt, während die lichtzentrierten Energietheorien weiterhin dominieren.

Im Sonnenkult begreift man das Prinzip als kosmischen Zyklus: Der Tod des Feuers ist die Geburt der Erde (die Entstehung der Welt), der Tod der Erde ist die Geburt der Luft (durch Abkühlung und Strukturierung von Himmel und Erde), der Tod der Luft ist die Geburt des Wassers (durch Verdunstung, Auftauen der Gletscher beginnt das Leben), und der Tod von Wasser und Luft ist wiederum die semiotische Rückkehr zur ursprünglichen Geburt, dem reinen Funken. Es existiert kein endgültiges Verlöschen, sondern ein ewig wiederkehrender Kreislauf. Auch Geburt, Leben und Tod von Mensch und Tier wiederholen diesen Ablauf. Der Mensch wird aus der Dunkelheit (Mutterschoß, Samen) geboren, erwärmt sich durch Licht und Wärme, lebt durch das Zusammenspiel der vier Elemente und stirbt, wenn sein Atem versiegt.

Der indische Glaube an Samsara kennt weder Anfang noch Ende. Die Seele wandert und verkörpert sich immer wieder in neuen Formen. Der Buddhismus sucht den Ausstieg aus diesem chaotischen Kreislauf, verlangt Nirvana als Zustand jenseits von Sein und Nichtsein. Diese Lehre beruht auf dem Dualismus von Körper und Seele. Der Körper stirbt, die Seele wandert weiter, wechselt ihr „Gewand“ und lebt erneut. Deswegen entstanden Praktiken wie Askese, Zurückgezogenheit, spirituelle Disziplinierung und die Überwindung körperlicher Begierden – all dies findet sich sowohl in buddhistischen Traditionen als auch im Sufismus.

Urvölker glauben, dass die Seele nach dem Tod in der Natur verweilt. Schamanen rufen diese Geister, um mit ihnen zu kommunizieren, das Böse zu vertreiben und Nachrichten zu empfangen. Moderne spirituelle Bewegungen und der Glaube an Dschinns im östlichen Raum sind Varianten dieses archaischen Totengeistsglaubens sowie Grundlage für Vorstellungen von wiederkehrenden Messias oder dem erwarteten Mehdi.

In der modernen Philosophie gibt es eine klare Trennung zwischen Materialismus (der an die Bewegung von Atomen glaubt) und Metaphysik (die an körperlose Wesen wie Dschinns glaubt). Der Positivismus lehnt metaphysische Entitäten ab und erkennt nur das Sichtbare an. Diese Dualität basiert auf dem Glauben an eine jenseitige Welt. Im Materialismus ist das Sichtbare der Maßstab, im Spirituellen gilt das Sichtbare als Spiegel des Unsichtbaren. In beiden Mustern wird der Mensch als duales Wesen verstanden: sterblicher Körper und unsterbliche Seele. Religiöse Philosophien vertreten, dass das Wahre im Geist liegt – Unsterblichkeit wird durch die Befreiung der Seele vom Körper erreicht. Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele erinnert auch an die Aussage im Koran von Iblis: „Ich bin aus rauchlosem Feuer.“ Daraus folgt, dass Materie sterblich und endlich ist, Seele oder Energie jedoch unsterblich und ewig.

Im Schöpfungsmythos verführte Iblis Adam, indem er Unsterblichkeit versprach, wenn dieser sich mit seiner Linie – der Linie Satans – vermische. Adam fiel diesem Trug hinein, was zu einer Vermischung von Materie und Geist, von Körper und Seele, von Iblis und Adam führte – die heute als die gespaltene, schizophrene Struktur des Menschen verstanden wird.

Freuds Theorien – Es, Ich, Über‑Ich, Bewusstsein, Unbewusstes, Neurose, Libido, Ödipuskomplex – basieren auf dieser tiefgründigen Einsicht in die gespaltene Natur des Menschen. Freud und seine Nachfolger wirken, als wären sie auf der Spur dieser hybriden Verschmelzung von Iblis und Adam.

In sonnenzentrierten Kulten existiert kein persönlicher Schöpfergott. Stattdessen besteht die kosmische Einheit aus dem Feuer als erster Ursache, der Sonne als Haupturbild, ihrem Licht/Nur, dem Gold als materieller Symbolik, der kosmischen Zeitbewegung (Felek), der erkalteten Glut in Materie/Atomen und deren Bewegungsgesetzen – als vollständige Verkörperung aller Existenz.

In diesem Zusammenhang sind alle Arten von Aufklärung, Fortschritt, Universalismus/Pantheismus, Materialismus, Naturverbundenheit, Spiritualismus, Naturspiritualismus, Animismus (Heiligung von Bergen, Bäumen, Tieren usw.), Ahnenglaube-Schamanismus, Gold( Geld-Besitz)-Verehrung, Staatsverehrung (der mythische Staats-Symbol ist die Sonne), Menschenverehrung (der Mensch ist ein kleines Universum) in der weitesten geographischen und historischen Bedeutung Glaubensvorstellungen, die aus dem indischen Verständnis von Universum-Natur-Mensch hervorgegangen sind.

(In diesem Sinn sind alle Arten von Sonnensymbolen, Feuer, Licht, Helligkeit, Glanz und Strahlen, die sich in Staat, Partei, Organisation und Gedanken ausdrücken, „Kinder der Sonne und des Feuers“, „Unsterbliche“, Feuerverehrer und auf irgendeine Weise hindu-iranscher Herkunft.)

Laut Koran wurden Dschinn, also Iblis und Satan, aus rauchlosem Feuer/Licht/Energie erschaffen. Das heißt, die Dschinn sind primitive Menschentypen, die vor Adam entstanden sind, bevor Adam sesshaft wurde und Boden bestellte, und die deswegen die Natur, sich selbst und andere Wesen durch Vernunft neu definieren, klassifizieren, züchten und ihr eigenes Schicksal, also ihre Bedürfnisse und Existenzweise bestimmen können. Deshalb ist die Sonne-Licht-Helligkeit-Verehrung ein Produkt eines inneren Triebes, der immer Licht sucht und das Feuer in seinem Inneren nicht erlöschen lassen will. Diese Wesen sind ständig von Mangelgefühlen geprägt und deshalb immer auf Fortschritt, Entwicklung, Evolution, also Vollendung aus. Interessanterweise wird die Hölle auch mit Feuer identifiziert. Wollust, Leidenschaft, Aggression, Krieg, Herrschaft, Verwaltung, Vernichtung, Zerstörung, das Verlangen nach Unsterblichkeit und Ewigkeit sind mit dem Feuer im Menschen verbunden. Dieses Verlangen, Gefühl, Trieb und Gewohnheit, das auch bei Menschen in den entlegensten Regionen Afrikas, Asiens oder Amerikas beobachtet werden kann, hat sich im indischen Raum organisiert, dauerhaft, legitim und in theologischen, religiösen Formen manifestiert.

Hindu-Iranische Gottheit und Religiosität

Das heißt, Indien, allgemein das indisch-iranische Becken und die arische Kultur, sind nicht nur das heutige Indien (Bharat). Und diese Theologie sowie die Fähigkeit, Religion zu praktizieren, zu organisieren und zu verbreiten, sind gewissermaßen der Geburtsort von Iblis.

Im 6. Jahrhundert v. Chr. entstand in Iran der Zarathustra-Glaube, der eine politischere Form der Sonnenverehrung darstellt. Dieser Glaube, der Iran zum Mittelpunkt der Welt macht, identifiziert alles außerhalb Irans mit dem Bösen. Der Glaube an Sonne-Erde, Vater-Sohn wurde auf eine politische Interpretation reduziert: Iran und der Andere. Iran ist das Zentrum der Welt, also des Feuers, und mit zunehmender Entfernung herrscht Dunkelheit und das Böse. Das Feuer ist Teil und Symbol der Sonne, Licht, Glanz, Helligkeit, die Farbe Gelb, Gold sind Symbole der Welt, also des Vaters und des großen Sohnes – ‚Âli‘. Iran ist der Freund, Gefährte und Sohn des Zarathustra (Zer). Ahura Mazda, Ahuramazda-Hormuzd, ist die Sonne. In der Schiitischen Tradition sind Ali und sein Sohn Hussein nicht die Ali und Hussein des Islams, sondern Deubaalus, Baba-Eba-Âli, also die Reinkarnation, der Avatar, der verborgene Name und das Geheimnis von Ahuramazda, Hormuzd und seinem Sohn. Das ist das Geheimnis in den batini-rafizi-Strömungen.

Im 3. Jahrhundert n. Chr. entstand der Manichäismus, der den Kampf zwischen Licht und Dunkelheit als Grundprinzip annimmt. Gnostische Bewegungen entwickelten auf Basis dieses Konflikts Glaubensformen, die das Licht in den Mittelpunkt stellen. Ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. wurden im Zeitalter der Sasaniden die Feuerverehrung und das Feuerkult hervorgehoben, die als Teil der Sonnenverehrung gelten. Der als Feuertempelkult bekannte Glaube bedeutet nicht Feueranbetung, sondern Respekt und Ehrung des Feuers als kosmisches Prinzip der Sonne. Die als Magus bezeichneten Feuerpriester in Persien hatten zugleich Funktionen als Spione und Manipulatoren der Massen. Das Wort ‚Magus‘ ging in westliche Sprachen als ‚Magier‘ ein.

Heute sind Sonnentempelverehrung und ähnliche Kulte in ganz Asien weiterhin präsent: Japan (wo der Kaiser als Sohn der Sonne gilt), Kambodscha, Vietnam, Philippinen, Korea, China sowie in Indien mit Brahma-Anahita-Shiva-Kulten. Iran hält diese Tradition versteckt und passt sie an die herrschenden Religionen an. Taqiya (Verstellung) ist ein grundlegendes Prinzip der iranischen Religionspraxis in Zoroastrismus, Manichäismus, Jesidentum und Schiismus. Iran betrachtet sich als privilegierten Sohn, während der Rest böse und finster ist. Das Verbergen des Lichts ist ein Akt der Anbetung. Deshalb wurde, als das Christentum dominierte, die Ehrung des Feuers auf Kerzenlicht reduziert, und im Islam wurde diese Ehrung durch batinische Strömungen verborgen und unter dem Kult von Ali und seinem Sohn fortgesetzt.

Im Koran wird in der Sure Ibrahim berichtet, wie Abraham die Anbetung der Sonne, ihrer Kinder Mond und Sterne ablehnt. Er bezeichnet sie als bloße Geschöpfe eines Schöpfers mit bestimmten Aufgaben, die sie erfüllen, aber selbst keine Götter sind. Diese Haltung lehnt die Sonnenverehrung und im Grunde die indo-iranische Theopolitik ab. Historischen Quellen zufolge gilt Abraham (Hammurabi) als Vater der Gerechtigkeit und Begründer der Zivilisation (Rab-Baba), der die indo-iranische Invasion beendete, das Akkadische Reich (Ad-Volk) zerstörte und das Assyrische Reich gründete.****

Die abrahamitischen und hanifischen Religionen lehnen die indo-arianische Invasion ab und verteidigen das mesopotamisch-mediterrane Erbe sowie alle pagan-animistischen und häretischen Glaubensrichtungen, die auf Sonnenkult basieren. Judentum, Christentum und Islam sind die aufeinanderfolgenden Manifestationen dieser Tradition und repräsentieren im Kern den historischen Konflikt zweier unterschiedlicher theologischer und politischer Räume. Die institutionalisierten Sekten und Orden dieser Religionen vermischen sich mit indo-iranischen Sonnenkult-Spuren und organisieren sich politisch, um die Massen zu kontrollieren. Die abrahamitischen Religionen sind Maskenreligionen, die den alten Sonnen-Iblis-Dschinn-Kult unter dem Deckmantel religiöser Begriffe weitertragen.

Die indo-arianische Tradition, die sich mit religiösen Spezialisten wie Rabbinern, Priestern, Magiern und Mullahs institutionalisiert hat, setzt entweder den Sonnenkult und den animistischen Schamanismus fort und bekämpft die abrahamitischen Religionen oder infiltriert diese und verzerrt die anti-paganistischen anti-arianischen Lehren, indem sie sie im Rahmen des Sonnenkults neu interpretiert und festschreibt. So hat sie das Judentum zum rabbinischen Judentum, das Christentum zum katholischen Christentum und den Islam zu schiitischen, sunnitischen, alevitischen, batinischen und sufistischen Erscheinungsformen des indo-arianischen Glaubens gemacht.

Politische Botschaften wurden aus ihrem Zusammenhang gerissen und in rein metaphysische, religiöse Mythen, historische Märchen und Epen sowie poetische Rhetorik verwandelt. So wurden die rationalen und universellen Botschaften der Abrahamitischen Revolution, die das Bewusstsein der Geschichte schaffen und den Menschen vom Geschlecht des Iblis zum Adam machen sollten, zu alten Märchen aus dem geographischen Raum von Indien, Mesopotamien, Ägypten und Anatolien. Durch diesen teuflischen Eingriff hat sich die Mission der Menschheit, die von der Herrschaft des Hind-Aryan Iblis-Geschlechts befreit werden sollte, in ihr Gegenteil verkehrt und wurde in einem göttlichen Diskurs zu einer entgegengesetzten Mission umfunktioniert.

Die menschlichen Gemeinschaften sind zu Sklaven und Dienern von religiösen Schaumschlägern geworden, die im Namen Gottes einander die Kehlen durchschneiden und sich gegenseitig unterdrücken, während sie sich wie PR-Manager Gottes aufspielen – Priester, Rabbiner, Pfarrer, Heilige, Mullahs, Scheichs, Pir, Dede, Baba – all diese heiliggesprochenen Figuren sind zu Dienern dieses yezidischen Kreises geworden. Diese Form von Religiosität und Religiosität ist das Werk von Iblis und den Kindern von Satan und Dschinn. Alle göttlichen und rabbinischen Traditionen kämpfen genau mit diesen, um die Menschen zu erwecken.

Die Menschheit besteht aus einem Hybrid des Stammes Adam und der Iblis-Satan-Dschinn. Das heißt, jeder Mensch, der je in der Geschichte existierte, besitzt eine duale Essenz. Prophezeiung, also das Erscheinen von Gesandten (Resul) und Propheten (Nebi), bedeutet das Bewusstsein der Überlegenheit der adamitischen Essenz (Offenbarung) und die Verkündung dieses Bewusstseins an andere Menschen. Ein Nebi ist ein Führer mit politischer Identität, Resul ist dessen Gesandter. Im Laufe der Geschichte sind Propheten, Könige und Herrscher, als Fortsetzung Abrahams, dem Vater der Geschichte, sowie Gesandte des abrahamitischen Botschaftsauftrags aufgetreten. Sie warnten Menschen und Gesellschaften, erinnerten an die Vergangenheit, vermittelten das Bewusstsein, universelle Adamit zu sein, und enthüllten das wahre Gesicht des Hind-Aryan-Paganismus, Animismus, der Feindschaft gegenüber Adam und der Feindschaft gegenüber Gott, der Adam gewählt hat.

Heute ist der im Westen so genannte Zeitalter der Aufklärung Ausdruck des Glaubens der Sonnenkult-Anhänger an die Suche und das Finden des Lichts. Die Philosophen der Aufklärung haben im Grunde durch Bücher, die aus Al-Andalus gestohlen wurden, gelernt, den Verstand zu benutzen – Adam zu werden – doch begannen sie später, besonders durch Übersetzungen aus Iran und dann Indien, die Welt durch eine Konflikt-Dialektik-Kultur mit Sonne, Feuer und Licht neu zu interpretieren. Hinter den europäischen, weiß suprematistischen, progressiven, materialistischen – also außerhalb der Schrifttradition stehenden – philosophischen Interpretationen sowie der atom-, materie- und energiezentrierten Tradition von Universum, Leben und Wissenschaft liegen genau diese Hind-Iranischen Sonnen-Feuer-Licht-Glaubenssysteme.

Interessanterweise stammen fast alle großen Philosophen der sogenannten Aufklärung überwiegend aus arischem oder mit Aryanern gemischtem jüdischem Hintergrund. Tatsächlich stammen ihre Ideen, Erfindungen und Entdeckungen von Personen, die weder Aryaner noch Juden sind und deren Namen nicht genannt werden. Dennoch wurde in den letzten 300 Jahren der Eindruck erzeugt, dass alle, die die Menschheit philosophisch, technisch und wissenschaftlich vorangebracht haben, sozusagen auserwählte, überlegene Aryaner und Juden seien.

Der Glaube an die auserwählten, besonderen, überlegenen Kinder Gottes ist der Baalus-Baal-Glaube, und Rassismus ist aus diesem Glauben entstanden. Aryaner und die Juden, die ihnen nacheifern und als Diener fungieren, besitzen diesen Überlegenheits-Rassismus und benutzen alles, was sie der Menschheit gestohlen haben, um die Menschheit zu beherrschen, und setzen all ihre Kraft ein, um diesen Diebstahl-Mechanismus aufrechtzuerhalten. Hinter dem kapitalistischen-liberalen, geldzentrierten System steckt genau diese spezielle Motivation.

Der Herr der Dunkelheit ist auch Allah

Der Konflikt zwischen Licht und Dunkelheit, der Konflikt zwischen Herr und Knecht, zwischen Nomaden und Sesshaften, zwischen Völkern und Nationen, zwischen Religionen und Konfessionen, zwischen Reich und Arm, zwischen Frau und Mann – all diese scheinbaren Konflikttheorien dienen dazu, genau diesen Konflikt zwischen Adam und Iblis zu verbergen, zu verschleiern und zu verfälschen. Denn das Gen des Iblis-Teufels ist nicht nur in der Dunkelheit, in den herrschenden Klassen, den Reichen, einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft oder religiös-konfessionellen Gruppe zu finden, sondern es existiert in jedem Menschen gleichermaßen. Niemand kann von vornherein einen anderen Menschen oder eine andere Gemeinschaft verteufeln, dämonisieren oder ausgrenzen. Tut er es dennoch, handelt er genau nach dem Willen des Iblis-Teufels und nimmt es sich zur Aufgabe, ständig andere Menschen, seine Brüder, zu Feinden zu erklären und zu vernichten. So nimmt Iblis Rache an Adam.

Andererseits ist die heutige Wissenschaft, die auf Energie, Quanten und Schwingungen basiert, die Fortsetzung der atomistischen und materialistischen Wissenschaft des 19. und 20. Jahrhunderts. Man muss sie also als eine Weiterführung des Sonnenkults in neuen Begriffen verstehen.

Im Wesentlichen stammen die vier Elemente – Licht, Dunkelheit, Sonne, Mond und Sterne, Gut und Böse, Zeit, Natur und Materie sowie alle Gesetze dieses Universums – nicht von Gott, sondern von Gott, also von Allah. Allah ist auch der Herrscher der Dunkelheit, des Iblis, der Teufel und der Dschinn, ihr Schöpfer. Jedes Wesen erfüllt die Notwendigkeit seiner eigenen Existenzwahrnehmung. Das Licht, das auf die Sonne fällt, strahlt Wärme aus; der Iblis neigt zur Eifersucht und zum Streit; die Schlange frisst die Maus; das Mikroorganismus verbreitet Krankheit; das Virus tötet das Bakterium; und das Schicksal des Adam ist es, Adam zu sein.

Der Kern der abrahamitischen Revolution ist der Grundsatz: Es gibt keinen Gott außer Allah. Allah zu vereinigen bedeutet auch, Adam zu vereinigen. Das Bewusstsein des Menschen, sich von der Abstammung der Dschinn, Iblis und Teufel zu trennen und zu seiner ursprünglichen Reinheit zurückzukehren, ist nur durch das Bewusstsein der Einheit (Tauhid) möglich. Die Dschinn sind auch Geschöpfe Allahs, aber Feinde Adams, und sich von ihnen zu trennen ermöglicht es, Allah zu verstehen. Das Bewusstsein Allahs führt zum Verstehen von Adams Existenz, seinen Gründen und dem Ende dieser Geschichte. Das Leben wird nur dann lebendig (Hayy), wenn es mit diesem Bewusstsein ausgestattet ist. Andernfalls sind Leben und Mensch nichts.

Wer sich dieses feinen Unterschiedes bewusst ist, kennt sich selbst. Wer sich selbst kennt, kennt seine Grenzen und seinen Herrn. Den Wissenden nennt man Adam, den Unwissenden und den, der nicht weiß, dass er nicht weiß und dadurch rebellisch wird, nennt man Iblis und seine Nachkommen.

*Aytekin Demircioğlu fasst in seiner Arbeit „Die vier Elemente in der türkischen Mythologie“ das Konzept der vier Elemente in einem weiten Rahmen von den alten griechischen Philosophen bis zu islamischer Sufi-Tradition und alchemistischer Interpretation folgendermaßen zusammen: „Die vier Elemente wurden meist verwendet, um in einigen Glaubensvorstellungen die Schöpfung auszudrücken, in anderen wiederum die verschiedenen Subtilitätsebenen der materiellen Welt. Laut den esoterischen Alchemisten, die diesen Begriff in der Symbolik verwenden, steht die Erde für die physische Ebene (Umgebung, Reich), das Wasser für die energetische Ebene, die Luft für die psychische Ebene und das Feuer für die mentale (geistige) Ebene. Wenn die vier Elemente graduiert werden, steht das Feuer ganz oben bzw. gilt als das subtilste, die Erde unten als das grobste. Vom Vierer-Kreis symbolisiert Feuer meist die Seele, Luft und Wasser die subtilen Ebenen, Erde die physische Umgebung.

Die Eigenschaften der vier Elemente im Vergleich werden folgendermaßen erklärt:

-Das Feuer ist eines der zwei aktiven (wirksamen) und männlichen Elemente und beleuchtet und wärmt die anderen drei Elemente. Es ist das „unwägbare“ der vier Elemente. Manchmal wird es mit dem Symbol des Lichts identifiziert.
-Die Luft wird wie das Feuer als männlich und aktiv angesehen. Im Vergleich zu Erde und Wasser ist sie am wenigsten materiell und nicht wahrnehmbar. Sie lässt Licht besser durch als Wasser. Diese Eigenschaft, also transparent und leuchtend zu sein, bedeutet eine Grundlage für die Rede bzw. den Logos. In Glaubensvorstellungen, in denen das Himmlische mit dem Himmel repräsentiert wird, gilt sie als Symbol der Vermittlung zwischen spirituellem Himmel und Erde. Als die subtilste Form der Materie, ja wegen ihrer Unsichtbarkeit, wird sie in manchen Glaubenssystemen als Symbol des himmlischen Reiches angesehen.
-Das Wasser besitzt eine passive und weibliche Qualität. Wie bekannt, nimmt Wasser die Form seines Behälters an. Das Symbol des Wassers, das die flüssige Form der Materie repräsentiert, wird in manchen Glaubensvorstellungen als materielle Ursubstanz, als erste Materie betrachtet, in anderen als subtile Form der Materie, die überall im Kosmos vorhanden ist, und wiederum in anderen als Wirkungssymbol verwendet.
-Die Erde ist wie das Wasser passiv und weiblich, sie ist das dichteste, festeste und stabilste der vier Elemente. Wie bekannt, ist die Erde die Hauptquelle der menschlichen Ernährung. In vielen Schöpfungsgeschichten wird der Körper des Menschen aus Erde geschaffen, und nach dem Tod verschmilzt der Körper wieder mit der Erde. Deshalb symbolisiert die Erde in alten Glaubensvorstellungen meist die Materie, den physischen Körper und die materielle Welt, die als Reich der Manifestation bezeichnet wird, häufig verbunden mit Fruchtbarkeit und Mutterschaft.*

In der Alchemie gilt als Grundprinzip, dass die vier Elemente und alle Mineralien aus demselben Ursprung bestehen und alle von der ursprünglichen Materie, der reinen (unberührten, noch nicht von geistigen Einflüssen betroffenen), ungeformten Ursubstanz abgeleitet sind. Diese Ursubstanz manifestiert sich im subtilen Bereich, bevor sie sich auf der physischen Ebene als die vier Elemente unterscheidet. Nach manchen Alchemisten kann diese subtile Manifestation oder diese subtile Ursubstanz als das fünfte Element bezeichnet werden. Im Hinduismus, der annimmt, dass die materielle Welt aus fünf Elementen besteht und die Urmaterie (Prakriti) vom fünften Element unterschieden wird, wird das fünfte Element als Äther (Akasha) verstanden.

Die vier Elemente, die der materiellen Welt (der Erde) entsprechen, wurden von Mystikern als Symbole für die vier Stufen des Nefs (Seele) verwendet. Dementsprechend wurde das „Nefs-i Emmare“ (die aufhetzende Seele) mit dem Feuer verglichen; das „Nefs-i Levvame“ (die tadelnde Seele) mit der Luft; das „Nefs-i Mülhime“ (die inspirierte Seele) mit dem Wasser und das „Nefs-i Mutmainne“ (die ruhige Seele) mit der Erde. Für jede dieser Stufen wurden jeweils zehn Eigenschaften definiert, womit man auf die in der Mystik bedeutende Zahl vierzig kommt. Ebenso kann die Lehre von Hacı Bektaş Veli über „Vier Tore und vierzig Stationen“ mit den vier Elementen verglichen werden. (Quelle: Aytekin Demircioğlu, Die vier Elemente in der türkischen Mythologie)

**Das Festival beginnt mit dem Anzünden der Kerzen eines neunarmigen Leuchters, der Menora oder Hanukkiah genannt wird. Ein Arm wird typischerweise über oder unter den anderen angeordnet, und eine Kerze, die Schamasch genannt wird, dient dazu, die anderen acht Kerzen anzuzünden. Das Wort Hanukka bedeutet auf Hebräisch „widmen“ oder „weihen“.

***„Er ist von den Himmeln zu den Elementen, von den Elementen zu den unbelebten Dingen, zu den Pflanzen und den Lebewesen herabgestiegen, und schließlich hat sein Vater und seine Mutter seine zerstreute Materie aus der Welt der Geburt zusammengesammelt. Der Mensch war vor der Welt der Geburt in den Elementen, vor den Elementen in den Himmeln und vor den Himmeln in der Eigenschaft Allahs. Die Eigenschaft ist das Spiegelbild des Wesens. Diejenigen, die in die Gestalt des Menschen treten und in dieser Welt zur Reife gelangen, werden nach Verlassen dieser Gestalt zur gestaltlosen Welt kommen und das absolute Sein erlangen.“

****Ich stamme von den Assyrern/Assuroğulları. Die Tora verwendet dafür den Begriff Ezrael-Israel. Doch Israel bezeichnet den jüdischen persischen Prinzen-Ezra als seinen Beauftragten. Die Verwendung von Ezrael gegen Assur dient dem Zweck, das Erbe Assurs anzueignen. Dieses Ziel wurde erreicht, und noch heute lesen Koranleser „Asurel“ als „Israel“ und verwechseln Juden mit Israeloğulları. Juden sind die Nachkommen Ezras und im Prinzip die ersten Schiiten, die von den Persern in die Region gebracht wurden. Niemand sollte sich von dem heutigen Theater der Konflikte täuschen lassen. Ezra ist ein mörderischer Auftragskiller wie Kasım Solomoni heute.