Nach Hoffnung suchen

Auf der Suche nach Hoffnung

Früher glaubte ich, dass wir in einer seltsamen und schwer verständlichen Welt leben; deshalb versuchte ich, mehr theoretische Texte zu schreiben, um sie besser zu verstehen. Mit dem Alter begann ich mich zwar ruhiger und zufriedener zu fühlen, zugleich aber auch zunehmend besorgt um die Zukunft unserer Welt und der Menschheit. Ich begann die Welt nicht nur als merkwürdig, sondern auch als immer gefährlicher für Menschen, Natur und andere Lebewesen zu sehen.

Um zu verstehen, warum die Welt so geworden ist und warum meine Besorgnis wächst, möchte ich zwei Begriffe vorschlagen, die gleichzeitig der Code unserer modernen Zeit sind. Der erste lautet: „Der Verlust des Zaubers der Welt“…

Der Verlust des Zaubers der Welt

Der Begriff „Verlust des Zaubers der Welt“ wurde erstmals Ende des 18. Jahrhunderts vom deutschen Dichter Friedrich Schiller geprägt. Er verstand darunter die Hinwendung zur Rationalität und Wissenschaft, die Wahrheit in Tatsachen sucht, die Befreiung des Lebens von Mythos und Religion und damit eine vollständige Rückkehr zur Realität und Säkularisierung. Später wurde dieser Begriff vom deutschen Soziologen Max Weber als Kennzeichen des modernen Geistes definiert. Der Prozess der Rationalisierung führte dazu, dass die Welt nicht länger geheimnisvoll, zauberhaft oder göttlich erschien.

Manche begrüßten diesen Prozess, andere waren besorgt. Am Ende des 20. Jahrhunderts sah sich George Ritzer jedoch gezwungen, das Buch Die entzauberte Welt verzaubern zu schreiben. Wie es in seinem Werk klar heißt: „Es war einmal, der Wald war zauberhaft, zwischen Baumstämmen und Wurzeln lebten Geister und Dämonen. Heute wird der Wald von der Forstverwaltung geführt.“ Die Modernisierung zeigte, dass das menschliche Leben weder zauberhaft noch göttlich ist, sondern dass alles berechenbar und vorhersehbar ist. Die Menschen begannen, weniger Angst vor Gott zu haben, und mit der Entwicklung der modernen Wissenschaft, insbesondere der Medizin, änderte sich die Wahrnehmung des Lebens grundlegend.

Doch die Rationalisierung führte auch zur modernen Bürokratie und zum Kapitalismus, der alle Mittel zur Profitmaximierung einsetzt. Das konsumorientierte Leben hat alles materiell gemacht, spirituelle und seelische Bedürfnisse rückten in den Vordergrund, und die Menschen fühlten sich „heimatlos und entwurzelt“. Der Kapitalismus nutzte dies aus und überzog den Konsum mit einem „magischen“ und „unterhaltsamen“ Anstrich. Sozusagen sagte er: „Wenn ihr den Zauber braucht, hier ist Magie und Hexerei!“ – und begann, die Welt durch neue Konsumprodukte und Konsum-Kathedralen neu zu verzaubern.

Wenn wir vom Verlust des Zaubers der Welt sprechen, möchte ich noch ein sehr interessantes Buch erwähnen. In Angst im Kapitalismus – dessen türkische Ausgabe auch eine ausführliche Einführung von Aziz Nesin enthält – thematisiert Dieter Duhm, wie trotz aller wissenschaftlichen und technologischen Fortschritte in den 1970er Jahren der Mensch immer noch Angst empfindet, wenn er nachts allein durch einen Friedhof geht, obwohl es dafür keinen rationalen Grund gibt – und diese Angst selbst in sozialistischen Ländern nicht verschwindet. Für ihn ist die Angst vor Angst selbst ursächlich, und diese individuelle Angst hat ihre Wurzeln im sozialen Leben unter kapitalistischen Bedingungen.

Duhm, der später in die Einsamkeit ging und sich unter dem Einfluss von New-Age-Bewegungen einem kommunitären Leben widmete, verteidigt sein Buch heute vermutlich nicht mehr. Doch das Buch ist insofern interessant, als es zeigt, dass Menschen einst erwarteten, dass die Modernität all ihre Ängste überwinden würde. Diese Erwartung hat sich natürlich nie erfüllt, im Gegenteil: Das geistige Leben wurde noch belasteter, und psychische Erkrankungen wie Angststörungen wurden zu einem großen Problem der Menschheit.

Das Verdampfen Aller Festen Dinge

Nun gut, ich mache weiter. Das zweite Schlüsselkonzept, das ich vorschlagen möchte, lautet: „Das Verdampfen aller festen Dinge“… Der Begriff stammt erstmals aus dem Kommunistischen Manifest, das Marx und Engels 1848 verfassten. Dort heißt es: „Die ständige Umwälzung der Produktion, das unablässige Erschüttern aller gesellschaftlichen Verhältnisse und eine unaufhörliche Unsicherheit und Bewegung unterscheiden die bürgerliche Epoche von allen früheren. Alle starren, eingefrorenen Verhältnisse, die eine Kette alter und ehrwürdiger Vorurteile und Meinungen hinter sich herziehen, werden hinweggefegt; alles Neue verfällt, bevor es sich verfestigen kann. Alles Feste verdampft, alles Heilige wird weltlich, und die Menschen sind endlich gezwungen, sich mit ihren realen Lebensbedingungen und ihren Beziehungen zueinander auseinanderzusetzen.“

Marx und Engels, die mit dem Begriff „das Verdampfen aller festen Dinge“ den Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus beschreiben wollten, sehen diese Entwicklung nicht als hoffnungslose Entwicklung, sondern begrüßen sie geradezu, weil die revolutionäre Klasse der Bourgeoisie alle Reste der alten Gesellschaft hinwegfegen wird. Wie alle Aufklärer vertreten Marx und Engels die Auffassung, dass die Welt und das Individuum umso rationaler verstanden werden können – das heißt, je weiter Wissenschaft und Technologie voranschreiten, desto leichter wird die Welt beherrschbar sein. Sie wussten um die vielen Probleme, die der Kapitalismus mit sich bringt, und richteten ihren Fokus auf diese Probleme und deren Lösungen.

Aber sie konnten sich nicht vorstellen, dass mit dem Fortschritt von Wissenschaft und Technologie die Welt immer mehr außer Kontrolle geraten, der gesamte Planet in Gefahr geraten und der Mensch seine Menschlichkeit verlieren könnte. Sie selbst hatten diese Vorstellung nicht, doch ihr Schüler Marshall Berman erkannte 1987 in seinem Buch Alles, was fest ist, schmilzt dahin diese Gefahr zumindest teilweise. Er rief: „Der Modernismus frisst seine Kinder!“ und empfahl, zu den Modernisten des letzten Jahrhunderts zurückzukehren, um den „gesunden“ Modernismus der 2000er Jahre zu begründen.

Ja, mit der Moderne „verschwand der Zauber der Welt“, „verflüchtigte sich alles Feste“ – und so sind wir in der Gegenwart angekommen. Heute befinden wir uns in einer Zeit, in der Akademiker ohne Scheu sagen, dass der Mensch eine historische Kategorie sei, die überwunden wurde, und wir nun im „posthumanen“ Zeitalter leben. Alte Sichtweisen und Theorien taugen nichts mehr – wir rasen, als hätten wir auf einem Unheil Platz genommen, auf den Weltuntergang zu.

Niemand redet mehr davon, dass die Moderne menschzentriert sei; Biotechnologie, Neuropsychopharmakologie, Implantate, digitale Technologie, Cyborgs, Metaverse und Künstliche Intelligenz sind nur einige der Begriffe, deren Bedeutung wir nicht vollständig erfassen, die aber in unserem Leben allgegenwärtig sind.

Selbst wenn du nur dein Handy dabei hast und in die entlegensten Wälder oder Berge reist, bist du immer mitten in der Welt, immer im Zentrum. Früher nahmen wir uns selbst überall mit hin – heute kommt die ganze Welt mit uns. Sie ist uns jederzeit und in allem nahe. Hauptsache, wir sind verbunden, Hauptsache, wir sind „online“. Das hier ist die Welt – und es gibt keinen Ausgang!

Angekommen in der teknomediatischen Welt

Ich nenne die Welt, die von Technologie und Medien geprägt und eingerahmt ist, „teknomediatische Welt“ – dieses Konzept beschreibt unser Erleben am treffendsten. Diese Welt ist ein neues Meer; sie ist „neu“, weil sie sich völlig von der alten unterscheidet, und sie ist ein „Meer“, weil sie so umfassend ist, dass sie jeden von uns zu einem Fisch darin macht. Deshalb füge ich hinzu: „Wir sind die Fische des neuen Meeres.“ Ohne dieses neue Meer zu verstehen, ist es unmöglich, unsere Psychologien zu begreifen. Wir sind Fische im Meer, ohne vom Meer etwas zu wissen…

„Technik“ gab es in jeder historischen Epoche, aber in der Moderne hat sie sich zu etwas völlig Neuem gewandelt, das wir „Technologie“ nennen – etwas, das es zuvor in der Menschheitsgeschichte nicht gab. Ein „Medium“ als Umgebung für Kommunikation gab es schon immer, aber das unvorstellbare Chaos, das wir heute „Medien“ nennen, entstand erst mit der Moderne. Zuerst verbreitete sich das geschriebene Wort, dann kamen die visuellen Medien hinzu und schließlich die Digitalität – bis wir zu jenen cyberzeitlichen Zeiten gelangten, in denen unsere Kabel genauso wichtig sind wie unsere Adern…

Technologie und Medien sind sowohl unterschiedlich als auch einander ähnlich – sie sind untrennbar, das eine ist ohne das andere nicht möglich; sie sind untrennbare Teile voneinander. Betrachtet man sie genau, zeigt sich ihr gemeinsames Merkmal sofort: Künstlichkeit. Künstlich bedeutet: nicht im ursprünglichen, authentischen Zustand vorhanden, vom Menschen gemacht, künstlich erzeugt.

Um Künstlichkeit zu verstehen, muss man den Unterschied zwischen Wahrheit und Realität hervorheben. In der Künstlichkeit treten die von der Schöpfung nicht vorgegebenen, sondern nachträglich hinzugefügten Seiten von Dingen und Beziehungen hervor. Künstlich ist zwar real, aber nicht authentisch. Dass etwas künstlich ist, bedeutet nicht, dass es unwirklich ist, aber es ist anders als sein Original, seine eigene Wahrheit. So ist eine Frucht, die mit moderner Agrartechnologie behandelt wurde, zwar real, aber anders in Form und Gebrauch als die authentische Frucht; ebenso sind die durch moderne Medien vermittelten Kommunikationsräume zwar weiterhin Kommunikation, aber sehr verschieden von gewohnter, reiner Kommunikation.

In der teknomediatischen Welt sind die Beziehungen Mensch-Mensch und Mensch-Natur künstlich. Die Virtualität steht in Verbindung mit der Künstlichkeit… Künstlichkeit und Virtualität bewirken die größte Veränderung am authentischen menschlichen Dasein, indem sie die durch Begriffe vermittelte Verbindung zwischen Denken und Realität stark schwächen (man könnte sagen, sie richten Schaden an). Die Begriffe verlieren zunehmend an Wirkung, stattdessen treten Bilder und Fantastisches in den Vordergrund. Es ist eine Art „Philosophie-Verlust“… Deshalb beschäftigen wir uns nicht mehr mit der Frage nach dem „guten Leben“. Wir haben uns unserem Schicksal und unserer Existenz den Händen der Ingenieure überlassen. Aber vermutlich liegt der Ursprung darin, dass die Künstlichkeit das Wahre verdrängt. Wir schätzen nicht den Wert der intuitiven und praktischen Erkenntnisse, die wir aus unserem Leben ziehen. Weisheit und Erkenntnis sind Begriffe, die unsere Gedankenwelt kaum noch berühren. Selbst die, die am meisten an Wissenschaft glauben, lieben es bei jeder Gelegenheit, im Brunnen von Wahrsagerei, Magie und New-Age-Glauben astral zu reisen.

Früher sprachen wir vom Vogelflug, dann vom Schall, und schließlich begannen wir, über Lichtgeschwindigkeit zu sprechen… Wir legen so großen Wert auf Geschwindigkeit, dass wir sogar vergessen haben, was „Gelassenheit“ bedeutet. Während all dies geschieht, verändert sich unbemerkt auch unser Verständnis von Wahrheit.

Wir sind ständig verbunden, fließend eingebunden im Internet und in Beziehungen. Unsere Sprache der Beziehungen ähnelt der Sprache des Internets. Wir versuchen, in einem Netz von Beziehungen zu surfen. Wir suchen nach Beziehungen, die leicht betretbar und verlassbar sind, die keine Pflege, Aufmerksamkeit und Ernsthaftigkeit erfordern, die elegant und benutzerfreundlich sind und mit einem „Löschen“-Knopf verschwinden können.

Wir wissen, wie die Informationstechnologien gewaltige Veränderungen bewirkt haben – von der Medizin über Architektur, Stadtplanung, Archivwesen, Produktionsprozesse, Verkauf und Marketing bis hin zur Waffenindustrie, Automobilbranche, Bibliothekswesen und Geheimdiensten. Selbst wenn wir all das beiseitelassen und nur auf unseren Alltag schauen, ergibt sich eine Panorama, das uns vor Staunen die Sprache verschlägt. Tag für Tag entsteht ein Netz, ohne das wir uns kaum noch bewegen können, in dem unser Smartphone zu einem neuen Glied unseres Körpers wird. Viele Aufgaben erledigen wir heute mühelos über das Internet und sind fasziniert von der Geschwindigkeit, mit der alles geht – ein staunendes „Wow!“ begleitet uns dabei. Das Internet wird zunehmend zur ersten Wahl bei Einkäufen, Bankgeschäften, Arztterminen oder Reiseplanungen. Die Medien sind längst unverzichtbar beim Lesen von Zeitungen, Zeitschriften und Büchern, beim Fernsehen, Chatten, Spielen, Unterhalten, sogar bei Hausaufgaben, Unterricht, Prüfungsergebnissen und Kommunikation.

Die Digitalisierung des Lebens, das tägliche Ersetzen der Realität durch Virtualität, lässt auch unsere Sprache „ent-sprechen“. Anstelle von dicken Buchbänden wirken die Zwitscherereien in den sozialen Medien verlockender. Begriffe wie „an einen Ort gehen“, „umherstreifen“, „Reise“, „Surfen“, „Sites“, „Seiten“, „Adressen“, „Siedlungen“, „Welten“, „Zimmer“, „Räume“ bedeuten heute ganz andere Dinge als noch vor zwanzig Jahren.

Es wäre undankbar, die vielen Erleichterungen und Vorteile all dieser Veränderungen zu leugnen. Natürlich. Aber wir müssen auch sehen, wieviel wir dafür aufgeben, wieviel wir verlieren – im Namen von mehr Geschwindigkeit, größerem Genuss und längerer Lebensdauer. Ist es nicht naiv, nicht zu erkennen, dass diese Entwicklung das Ende der Menschheit und der Welt, wie wir sie kennen, bedeuten könnte? Schon seit einiger Zeit bemerkten wir, wie wenig „Menschenrechte“ und „Demokratie“ in dieser „barbarischen Neuen Welt“ taugen, und dass Begriffe wie Gewalt und Fanatismus viel besser passen. Besonders nach Gaza wurde uns klar: Die Machthaber, diese paranoiden Soziopathen, werden alles tun, um ihre Interessen zu schützen; sie schrecken nicht davor zurück, Weltkriege anzuzetteln oder gar Atomwaffen einzusetzen. Menschen, Menschlichkeit und die Zukunft der Erde sind ihnen völlig egal!

Ja, ich sehe die Welt heute nicht nur als seltsam, sondern zunehmend als gefährlich – für Menschen, Natur und alle Lebewesen. Deshalb habe ich mich schon seit einiger Zeit von theoretischer Abstraktion verabschiedet und schreibe stattdessen möglichst lesbare und verständliche Texte und Bücher, in denen ich meine Sorge ausdrücke und uns alle einlade, uns wenigstens wieder um das Konzept der „Würde des Menschen“ zu sammeln. Oft wiederhole ich mich, zitiere frühere Aussagen – aber das ist mir egal!

[1] Aus dem Vorwort des Buches „Umuda İmkân Aramak“ von Erol Göka (Kapı Yayınları) entnommen.