Moral ist revolutionär!

Unter diesem Titel finden sich die Ansichten, die ich nach meiner geistigen Transformation in meinen Jugendjahren in einem Artikel niedergeschrieben habe. Diese sind eine Reihe von Ideen, die ich seit dieser Zeit und auch jetzt mit Entschlossenheit vertrete. Es gibt keinen Grund, von den Thesen in diesem Artikel abzurücken, dass „das ethische Wesen, wie es in jedem Menschen vorhanden ist, in jeder historischen Periode, in jeder Tradition und Kultur existiert und dass das wahre revolutionäre, verändernde, transformierende und befreiende Element dieses Wesens ist, das mit dem Schöpfer und dem Heiligen verbunden ist.“ Aber wie in meinem Werk „Vom Herzen: Unser Existenzzentrum ist das Herz und seine grundlegende Handlung ist Mitleid“ (Kapı Yayınları, 2020) ausgedrückt, gibt es einen Punkt, den wir in unserem Jugendaufsatz versäumt haben: Wir haben nicht darauf hingewiesen, wo genau die Quelle der Moral im Menschen liegt.

Seit einiger Zeit denke ich, dass jeder Mensch neben dem „physischen Herz“ auch ein „spirituelles Herz“ hat, und dass die Suche nach Wahrheit sowie die Hinwendung zu moralischem und Schönem sich durch dieses als ontologische Realität des Menschen manifestiert. Ich glaube, dass der untenstehende Jugendtext, wenn er sich auf das Konzept des „spirituellen Herzens“ konzentriert hätte, in Bezug auf die fundamentalen Dynamiken des Wandels, die in jedem Menschen vorhanden sind, und auf den Punkt, dass das, was den Menschen von der spirituellen Reife und der gerechten Transformation der Gesellschaft abhält, mit dem Willen des Menschen zusammenhängt, überzeugender hätte formuliert werden können.

Wenn ich heute zurückblicke, kann ich mit mehr Klarheit erkennen: Bis ich die Bedeutung des „spirituellen Herzens“ verstanden habe und in meinem Denksystem dem „Herzen“, das die Keime universeller ethischer Werte in sich trägt, einen besonderen Platz eingeräumt habe, war ich zwischen den psychologischen Analysen der modernen Wissenschaft und der „Tradition“, die auf die Vergangenheit und die historische Kontinuität verweist, hin- und hergerissen. Obwohl ich ständig betont habe, dass ich nicht „nostalgisch für einen anti-modernen Standpunkt“ bin, habe ich am Ende doch denselben Standpunkt eingenommen und konnte nicht über die Betonung hinauskommen, dass die Lösung in der Wiederbelebung der Vergangenheit liegt. Wenn ich jedoch das Konzept des „Herzens“ richtig erfasst hätte, hätte ich klarer ausdrücken können, dass die Lösung nicht in der Rückkehr zur Vergangenheit, sondern in der Rückkehr zum „Herzen“ liegt, und dass nur auf diese Weise die Verbindungen zur Tradition wiederhergestellt und die historische Kontinuität sichergestellt werden kann. Ich hätte besser verdeutlichen können, dass „die Rückkehr zum Herzen“ bedeutet, spirituelle Reife und Persönlichkeitsentwicklung zu schätzen und dass es darum geht, in jeder Lebenssphäre – sei es in der Familie, der Politik oder der Wirtschaft – moralisch zu handeln.

Hätten wir das „Herz“ in den Mittelpunkt unserer Betrachtung gestellt, hätte ich besser erklären können, dass es nur durch Moral möglich ist, das Böse in uns zu besiegen, Opferbereitschaft und Bescheidenheit in die Liebe einzubringen und die sozio-pathologische Achse der Gesellschaft zu überwinden. Dafür müsste unser Herz, der Aktionsbereich von Moral und Tugend, frei von Krankheiten und gesund gehalten werden. Hätte ich das „Herz“ ausreichend erkannt, hätte ich es als unsere erste Pflicht betrachtet, es rein und unverdorben zu halten. Ich hätte meine Bemühungen darauf konzentriert, unser Mitgefühl zu stärken, indem wir andere Menschen und sogar alle Lebewesen und die gesamte Schöpfung als Gottes Geschöpfe betrachten und keine Gewalt gegen sie ausüben. Wenn wir unser Mitgefühl verlieren, würde ich sehr fürchten, dass unser Herz sich verdunkelt und in einen krankhaften Zustand verfällt.

Moral ist letztlich die Frage des Anderen, die Frage, was wir dem Anderen antun. „Sich mit Gottes Moral zu bekleiden“, eines der Grundprinzipien dieses Landes, bedeutet, unser Verhalten durch den Filter unseres Herzens zu prüfen. Die Tatsache, dass wir die Bedeutung der Moral erkennen, aber nicht zum Herzen gelangen können, ist nicht nur ein Unglück. Ich bin der Meinung, dass hinter der Tatsache, dass in der Vergangenheit sowohl ich als auch viele andere letztlich die Politik, die gesellschaftliche Transformation und die persönliche moralische Reifung über das Herz gestellt und der Politik mehr Bedeutung beigemessen haben als ihr eigentlich zukommt, das Unvermögen liegt, das Herz ausreichend zu verstehen.

Nach dieser Selbstkritik möchte ich nun, mit dem Versprechen, in meinen zukünftigen Artikeln vor allem die Funktionsweise des spirituellen Herzens zu behandeln – beginnend mit seiner grundlegenden Handlung, dem Mitleid – den Leser mit meinem Jugendaufsatz allein lassen.

Moral ist revolutionär!

Die berühmte Aussage des Helden von Dostojewski „Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt“ ist ein Beweis dafür, dass zwischen Kunst und philosophischem Denken eine solide Brücke besteht. Ausgehend von diesem Satz konnte Nicolai Berdjajew eine sehr originelle christliche Existenzphilosophie entwickeln, basierend auf den Romanen von Dostojewski. Dass alles erlaubt ist, stellt eine Darstellung eines Werteverlusts, einer tiefen moralischen Krise dar, die in der Philosophie als „Nihilismus“ bezeichnet wird. Diese Worte, die aus dem Mund des Helden von Dostojewski kommen, erleichtern es uns dank der Intuition des Romanciers, eines der zentralen Probleme der modernen Philosophie zu begreifen.

Vor zweihundert Jahren beginnend, und als Grundlage der heutigen technomedialen Welt, ist die Moderne ein Prozess, der gewissermaßen dem Tod Gottes (Nietzsche) und der Entzauberung der Welt (Weber) entspricht. Was mit dem Tod Gottes und der Entzauberung gemeint ist, ist die Notwendigkeit für den Menschen, sein Leben nunmehr nicht mehr gemäß der Offenbarung, sondern nach seinem eigenen Verstand und seiner sogenannten freien Willensentscheidung zu gestalten.

Aufklärungsphilosophen begrüßten den Tod Gottes als eine außergewöhnliche Gelegenheit für den Menschen, sein eigenes Schicksal selbst zu bestimmen. Sie nahmen an, dass die Menschheit nun auf eine völlig neue Route wissenschaftlichen und technischen Fortschritts sowie moralischer Entwicklung einschlagen würde, ohne je daran zu denken, dass mit diesem Fortschritt alles erlaubt sein könnte. Nietzsche, der einen edlen Kampf gegen jede Form der Moderne führte, war ebenfalls ein Anhänger der Aufklärung und fühlte sich der Aufklärungsutopie zugehörig. Was ihn jedoch empörte, war, dass die Moderne diesem utopischen Ideal verraten wurde und, in einer Weise, die Dostojewski recht gab, im Sumpf des Nihilismus versank. Für Nietzsche ist Gott zwar gestorben, aber der tragische Mensch des antiken Griechenlands, der in der Lage war, sein Schicksal zu bestimmen, konnte niemals aus der Geschichte heraustreten. Im Gegenteil, die Lebenswelten der Menschen wurden von Rationalität kolonialisiert, und es herrschte eine christliche Moral, die das Leben negierte und im Nihilismus wurzelte.

Gegen die Krise des modernen Nihilismus wurden einige Lösungsansätze vorgeschlagen. Der erste, von Nietzsche verteidigte Ansatz, ist es, sich gegen die Beschränkungen des Verstandes der Kunst zuzuwenden, insbesondere der Musik, und sich der Kreativität der Kunst zu überlassen, die Echtheit ermöglicht – es ist der Rückzug in ästhetische Passivität. Die Idee, dass durch die Ästhetisierung der Moral die individuelle Erfahrung bereichert und eine Lösung für moralische Sackgassen gefunden werden könnte, ist in den letzten Diskussionen des Postmodernismus wieder aufgetaucht.

Der bekannteste Lösungsansatz, um der Verdunstung der Werte oder dem Aufkommen einer modernen Form von Heidentum im Bereich der Werte entgegenzuwirken, bestand darin, sich auf die Rollen des Politikers und Wissenschaftlers zu konzentrieren und eine Ethik der Verantwortung zu entwickeln. Begriffe wie „politische Ethik“ und „wissenschaftliche Ethik“ sind Produkte dieser Lösungsideen. Auf den ersten Blick erscheinen diese Begriffe vernünftig, doch bei näherer Betrachtung wird schnell deutlich, dass sie keine verlässliche Grundlage haben, sondern nur leere Rhetorik geblieben sind. Bis heute wurde kein überzeugender Beweis dafür erbracht, wie aus der Wissenschaft Moral abgeleitet werden kann oder wie ein Wissenschaftler sich gezwungen fühlen könnte, den Entscheidungen eines wissenschaftlichen Ethikkomitees zu folgen. Selbst der Begründer des Positivismus, Auguste Comte, fühlte sich gezwungen, eine „Wissenschaftsreligion“ zu gründen. Beispielsweise sieht man in öffentlichen Diskussionen über Themen wie Abtreibung oder künstliche Befruchtung, dass die medizinischen Ethikkomitees nicht in der Lage sind, eine allgemein akzeptierte moralische Grundlage zu finden, weder in der wissenschaftlichen Gemeinschaft noch in der Gesellschaft. Ebenso wird an den berechtigten Kritikpunkten an der formellen Demokratie und an der Praxis deutlich, dass politische Ethik häufig nur ein leeres Wort ist, ohne dass es für Politiker oder Bürger notwendig ist, ein Verantwortungsbewusstsein für die Führung der Gesellschaft zu haben. Daher bleibt dieser zweite Lösungsansatz in Bezug auf das moralische Vakuum, der von Weber, Comte, Freud, Marx, Lenin und vielen liberalen Denkern vertreten wurde, trotz seiner eleganten Erscheinung in der Luft hängen.

Der dritte angebliche Lösungsansatz gegen die nihilistische Zerstörung, dem wir großen Wert beimessen und dem wir viel in der Entwicklung unserer eigenen Haltung verdanken, ist der nostalgische Anti-Modernismus. Der nostalgische Anti-Modernismus behauptet, dass alle guten Zeiten der Vergangenheit angehören und mit der Moderne alles zerstört wurde. Nach dieser Ansicht ist das „Goldene Zeitalter“ vorbei und es gibt keine Möglichkeit mehr, dass diese schönen Tage wiederkehren. Es wird gefordert, die moderne Ablehnung zurückzunehmen und zu den religiösen und gesellschaftlichen Praktiken der traditionellen Lebensweise zurückzukehren, die die Grundlage der Moral bildeten. Von Heidegger, der die Welt vor Sokrates sehnte, über René Guénon, Fritjof Schuon und Mircea Eliade, die ständig auf die traditionelle Welt vor der Renaissance verwiesen, bis hin zu Soziologen wie Ferdinand Tönnies und Philosophen wie Alasdair MacIntyre sowie von fundamentalistischen Protestanten bis hin zu manchen islamischen Ansichten sind die markanten Einflüsse des nostalgischen Anti-Modernismus weit verbreitet. Wir sehen den nostalgischen Anti-Modernismus wirklich als eine Haltung, die sich von der Wirklichkeit trennt und „Amen“ zu einem Unmöglichen sagt. Dennoch erkennen wir an, dass solche Ideen sehr einflussreich sind.

Moralische Ideale, die nicht als ein utopischer Zustand in der Zukunft betrachtet werden, sondern als ein Zustand, der in der Vergangenheit erreicht wurde und mit der Zeit degeneriert ist und außer einem messianischen ewigen Warten keinen konkreten alternativen Vorschlag für die Menschheit bietet, sind solche Denkrichtungen, und insbesondere die, die von Muslimen vertreten werden. Es ist für einen gläubigen Menschen unmöglich, nicht positiv beeinflusst zu werden und keine Nähe zu diesen Gedanken zu empfinden. Denn der nostalgische Anti-Modernismus ist sowohl in seiner Nostalgie als auch in seinem Anti-Modernismus in Bezug auf Gefühle und Reaktionen völlig berechtigt. Dennoch muss anerkannt werden, dass der nostalgische Anti-Modernismus keine Lösung ist, da die Berechtigung in Bezug auf Gefühle und Reaktionen, wenn man sie aus der Perspektive langfristiger Haltungen betrachtet, nicht ausreicht. Die Berechtigung in Bezug auf Gefühle und Reaktionen kann nur dann wirklich eine Botschaft für die Menschheit sein, wenn sie in Begleitung eines Gedankens umgesetzt wird, der „das Jetzt“ und die „heutigen alltäglichen Probleme“ lösen kann.

Um eine Haltung zu entwickeln, die die Schwächen des nostalgischen Anti-Modernismus gegenüber dem modernen Nihilismus überwindet, müssen wir zunächst die Eigenschaften der moralischen Werte begreifen. Moralische Werte sind nicht nur trockene, kalte Normen und Gebote, die in der Vergangenheit weit entfernt vom Menschen existierten. Moralische Werte sind Eigenschaften, die die Beziehungen des Menschen zu anderen Menschen, zur Natur und zu seinem Schöpfer über Generationen hinweg regeln und in diesem Sinne ahistorisch sind; sie stammen aus einer Quelle, die dem Menschen so nah ist, dass sie „näher ist als seine Halsschlagader“; sie besitzen die Lebendigkeit und Dynamik, die unter sich verändernden historischen und gesellschaftlichen Bedingungen immer wieder aufblühen. Moral ist die Quelle in der inneren Welt des Menschen, die ihm die Kraft gibt, sowohl gegen das Böse in ihm selbst als auch gegen das Böse in der Welt zu kämpfen. In diesem Sinne ist die treibende Kraft für die Veränderung der Welt hin zum Guten und die einzig wahre revolutionäre Macht die Moral. Moral ist wie das phylogenetische Wesen eines Baumes, das in jeder geographischen Region und in jedem Klima in unterschiedlichen Formen wächst. Der Baum kann in jedem Klima unterschiedliche Erscheinungsformen und verschiedene Arten von Blumen haben, aber es bleibt letztlich derselbe Baum. Heute gibt es auf der ganzen Welt, zum Beispiel in den Kämpfen für Gerechtigkeit, einen gemeinsamen moralischen Nenner. Wenn wir für Gerechtigkeit und die Rechte des Menschen und der Gesellschaft aufstehen, dann ist es das moralische Wesen in uns, das uns belebt. Das Sprichwort „Wenn der Tyrann Unrecht tut, hat der Arme Gott“ ist die beste Darstellung dessen, was wir gesagt haben.

Die Möglichkeit, sowohl die Werte als auch den gesellschaftlichen Wandel und die Befreiung gleichzeitig zu verteidigen, wird durch diese revolutionäre Eigenschaft der Moral ermöglicht. Wenn die Menschen moralisch sind und die Moral revolutionär ist, muss man sich für den Menschen, die Traditionen und die Gesellschaft einsetzen; man muss an den Menschen glauben, seine Freiheit verteidigen, an die spontane Veränderung der Gesellschaft glauben und sich jeder Ideologie widersetzen, die der Gesellschaft aufgezwungen wird. Deshalb sagen wir, dass wir die Übel der technomediatischen Welt und das, was sie uns und unseren Beziehungen antut, darstellen, während wir an die Liebe und die Moral glauben. Deshalb sprechen wir so viel über Moral, weil die Lösung der Probleme in den Beziehungen zwischen Mann und Frau sowie im Bereich der Liebe und Intimität nur und ausschließlich in einer revolutionären Auffassung von Moral zu finden ist…