Macht Technologie frei?

Zwei Brüder begegnen sich am Hang eines magischen Berges.

Der eine wird von einem legendären Vogel an einem goldenen Seil nach oben gezogen, während der andere von einem knurrenden Hund mit einer eisernen Kette nach unten gezerrt wird. An dem Punkt, an dem sie sich treffen, teilen sie ihre Erfahrungen über den Weg und stellen fest, dass die Abgründe, steilen Felsen, wilden Tiere sowie die atemberaubenden Ausblicke und zarten Blumen, denen sie begegnet sind, sich erstaunlich ähneln. Die Brüder beschließen, den Weg gemeinsam fortzusetzen. Doch mit dieser Entscheidung finden sie sich in einer tiefen Schlucht gefangen.

In dieser keltischen Legende heißt es, der Hund symbolisiere die animalische Seite des Menschen, während der Vogel seine göttliche Seite repräsentiere. Ein Mensch, dessen Bedürfnisse vollständig befriedigt werden und der Zugang zu allem hat, mag glauben, frei zu sein. Doch wenn wir den Raum zwischen dem Entstehen eines Bedürfnisses und seiner Befriedigung betrachten – insbesondere angesichts der breiten Bedürfnislandschaft in einer technisch geprägten Gesellschaft – können wir eine endlose Dialektik erkennen.

Ein befriedigtes Bedürfnis erweitert sich oft in Richtung eines Neben- oder Folgebedarfs. Jemand, der ein Auto kauft, muss Treibstoff tanken und bei einem Jahreszeitenwechsel die Reifen wechseln – das wird zur Notwendigkeit. Steigt die Kilometerzahl, wird irgendwann der Wechsel zu einem neuen Modell erforderlich. In dieser dialektischen Bewegung werden Bedürfnisse immer befriedigt – und sie nehmen immer zu. Auf dem Weg nach unten begegnet man vielen Hindernissen und Möglichkeiten, Freuden und Leiden, Siegen und Niederlagen, man strengt sich an und macht Fortschritte.

Doch auch derjenige, der vom legendären Vogel nach oben gezogen wird, stößt auf Hindernisse und Möglichkeiten, Freuden und Leiden, Siege und Niederlagen. Wie der Abstieg birgt auch der Aufstieg seine eigene Dialektik. Der Weg, der in die Gefangenschaft führt, ähnelt sehr dem Weg, der zur Freiheit führt – und doch ist er anders. So anders, dass es unmöglich ist, beide Wege gleichzeitig zu beschreiten. Die beiden Brüder, die beschlossen hatten, gemeinsam weiterzugehen, scheiterten deshalb, wurden in böse Geister verwandelt und bleiben für alle Ewigkeit in einer tiefen Schlucht gefangen.

Die Erfüllung von Bedürfnissen mag den Menschen nicht befreien, aber warum sollte sie ihn versklaven?

Kann der Mensch nicht gleichzeitig die Erfordernisse seiner Natur erfüllen und sich durch spirituelle Praktiken befreien? Oder sind Bedürfnisse nicht vielmehr dazu da, erfüllt zu werden? Die Antworten auf diese Fragen können wir in den Worten finden, die Platon Sokrates vor dessen Hinrichtung zuschreibt:

„Hätte ich nicht gedacht, dass es richtiger ist, die Strafe anzunehmen, die mir der Staat auferlegt hat, und wäre ich wie ein Sklave geflohen, dann müssten diese Knochen und dieses Fleisch sich ordnungsgemäß in Megara oder Boiotien befinden.“

In diesen Worten, die Sokrates zwischen Leben und Tod äußert, erkennen wir die zwei Brüder aus der keltischen Legende. Ein Mensch, der zu Unrecht zum Tode verurteilt wurde, könnte an Flucht denken, um zu überleben. Das ist einer der Wege; er wird durch die „Notwendigkeit“ bestimmt. Es ist notwendig, dass der Mensch lebt, dass seine Knochen und sein Fleisch im Menschen verbleiben.

Sokrates fährt jedoch fort: „Es wird gesagt, dass ich ohne meine Knochen und Muskeln oder ohne das, was mir gehört, nicht in der Lage wäre, das zu tun, was ich beabsichtige.“ Damit weist er auf einen zweiten Weg hin. Dieser zweite Weg, den Sokrates beschreibt, entspricht dem Weg des Bruders aus der keltischen Legende, der an einem goldenen Seil nach oben gezogen wird. Seine Richtung wird nicht durch „Notwendigkeit“, sondern durch „Zweck“ bestimmt.

Sokrates betont, dass die Ursache menschlicher Bewegung nicht in Muskeln und Knochen liegt. Damit kritisiert er die unzureichende Erklärung der vorsokratischen ionischen Naturphilosophen und hebt zugleich den Unterschied zwischen physischer und metaphysischer Bewegung hervor. So verweist er auf eine Dimension, die über das bloße Überleben hinausgeht und die den Weg zu wahrer Freiheit ebnen kann.

Heute könnten wir all diesen Urteilen zustimmen und sagen, dass Freiheit nicht bedeutet, das zu tun, was Knochen und Fleisch verlangen, sondern sich ihnen zu widersetzen.

Doch die Skala der Notwendigkeiten, mit der wir heute konfrontiert sind, unterscheidet sich erheblich von der der vorchristlichen Schotten oder der Zeit, in der Sokrates lebte. Das Argument, dass Freiheit ein Sieg über die Bedürfnisse sei, erscheint im Lichte der Worte von Sokrates klar. Der Mensch wird entweder den Weg der Muskeln und Knochen oder den Weg des Denkens wählen. Sokrates wählt Letzteren.

Aber was, wenn Sokrates vor sich nicht den Weg der Muskeln und Knochen, sondern einen anderen Weg des Denkens gefunden hätte? Zwischen Essen und Nichtessen, Schlafen und Nichtschlafen zu wählen, ist einfach. Doch ein Mensch, der täglich ein Buch liest, kann nicht so leicht entscheiden, ob er ein digitales Gerät kaufen soll, das ihm verspricht, täglich zwei Bücher lesen zu können. Genauso wenig ist es einfach, zu entscheiden, ob Smartphones wirklich dazu beitragen, unsere Zeit und Gedanken besser zu organisieren.

Wenn wir eine Wasch- oder Spülmaschine benutzen, gewinnen wir zwar die Zeit zurück, die wir mit dem manuellen Waschen verbracht hätten, aber es bleibt fraglich, ob dies ein Gewinn für das Denken ist. Die Schwierigkeit, Entscheidungen über technologische Bedürfnisse zu treffen, liegt genau in dem Versprechen der Technologie, die natürlichen Bedürfnisse zu übersteigen. Dieses Versprechen richtig zu verstehen und „Nein“ zur Technologie zu sagen, ist nicht einfach.

Die täuschendste Form des Determinismus kann durch das Phänomen der Technologie illustriert werden, und zwar anhand eines historischen Beispiels. Als 1848 die Arbeiter in Europa auf die Barrikaden gingen, forderten sie die Abschaffung der großen Industriemaschinen. Damals hatten sich die Lebensstandards noch nicht verbessert, und die Menschen kämpften einerseits mit Anpassungsschwierigkeiten und andererseits mit den berauschenden Auswirkungen der Technologie.

Mitten im 19. Jahrhundert stellte Karl Marx eine Aussage auf, die die Technologie in den Augen der Arbeiter rehabilitieren sollte: „Die Technik befreit.“ Marx war nicht der Erste, der das sagte, aber er war der erste Intellektuelle, der die Massen von der Notwendigkeit der Technik überzeugen konnte. Der Kampf gegen die Technik würde die Arbeiter nicht befreien, so Marx, aber der technische Fortschritt würde im dialektischen Prozess das Ende des Bürgertums und des Kapitalismus herbeiführen – das war die Hoffnung.

Humanisten wie Bergson oder Katholiken wie Mounier hingegen glaubten, dass die Stärkung der spirituellen Fähigkeiten die volle Kontrolle über die Technik ermöglichen könnte. Sowohl Marx’ Rehabilitation der Technik als auch Bergsons und Mouniers Untersuchungen über die Möglichkeit, die Technik zu kontrollieren, scheinen die Notwendigkeit der Technik anzuerkennen.

Doch bevor wir dies tun, müssen wir den Druck spüren, den das, was sich uns als Notwendigkeit aufdrängt, auf uns ausübt, es definieren, analysieren und uns ihm stellen. George Basallas Werk Die Evolution der Technologie führt genau eine solche Untersuchung durch und kommt zu dem Schluss, dass Notwendigkeit ein relatives Konzept ist.

Was für den Einzelnen, eine Generation oder eine soziale Klasse notwendig ist, mag für einen anderen Luxus oder nutzlos sein. Daraus ergibt sich die Überzeugung, dass wir zwischen echten und künstlichen Bedürfnissen unterscheiden und sogar eine universelle Liste von Bedürfnissen erstellen könnten. Eine Kultur und sogar die Technologie könnten auf der Grundlage einer solchen Liste verstanden werden.

Nach dem strukturalistischen Ansatz ist jedes Produkt – einschließlich kultureller und künstlerischer – das Ergebnis eines Bemühens, ein Bedürfnis zu befriedigen, und erfüllt eine Funktion. Vertreter der biologischen Theorie hingegen sehen religiöse, künstlerische und wissenschaftliche Aktivitäten als wenig (wenn überhaupt) mit dem menschlichen Überlebensinstinkt verbunden an. Selbst landwirtschaftliche Tätigkeiten und der Bau von Unterkünften stehen mit biologischen Bedürfnissen nur entfernt in Verbindung.

Der strukturalistische Ansatz, den Basalla detaillierter untersucht, beginnt wie Marx, Bergson und Mounier mit der Annahme eines Bedarfs: „Etwas wurde produziert, weil es notwendig ist.“ Nach der zweiten Sichtweise jedoch: „Es wurde produziert, obwohl es nicht notwendig ist.“

In seinem Werk versucht Basalla, die Beziehung zwischen Bedürfnis und Erfindung zu erklären, indem er ihre Abfolge umkehrt. Es ist nicht unsere Natur, sondern Sprache oder Kultur, die zunächst entscheidet, was notwendig oder überflüssig ist. Unsere Urteile folgen dieser Entscheidung. Die Biologie kann nur darüber entscheiden, was unmöglich ist, nicht darüber, was möglich ist.

Wenn die Beziehung zwischen Bedürfnis und Erfindung auf diese Weise umgekehrt wird, folgt daraus, dass die Technologie keinem echten Bedürfnis entspricht. José Ortega y Gasset bestätigt diese Schlussfolgerung: „Technologie ist überflüssig. Sie war in der Steinzeit genauso überflüssig wie heute.“

Auf der anderen Seite schreitet die Technologie trotz all ihrer Überflüssigkeit rasch voran. Denn die Liste der Bedürfnisse wächst ebenso schnell. Wenn die Technologie nicht einer Liste von Bedürfnissen folgt, sondern einer Liste von wahrgenommenen Bedürfnissen, kann man fragen, wie diese zweite Liste entsteht.

Warum waren beispielsweise für die Ägypter Pyramiden notwendig, für die Griechen Statuen, für die Mesopotamier Lastschlitten und für die New Yorker Taxis? Liegt der Unterschied nur in Sprache und Kultur? Jacques Ellul erklärt in Die Technologische Gesellschaft die Beziehung zwischen Bedürfnis und Erfindung, indem er einen ähnlichen Ansatz wie Basalla verfolgt: Während einfache Werkzeuge das Ergebnis natürlicher Bedürfnisse sind, gibt es keine Gruppe von Bedürfnissen, denen die Technologie entspricht.

Daher liegt der Grund für den Fortschritt der Technologie nicht in einer sich erweiternden Bedarfsliste. Technologie entstand und entwickelte sich, weil sie möglich war. Bedürfnis und Gebrauch folgen der Möglichkeit. Das wohl eindrucksvollste Beispiel, das diese These untermauert, ist die Erfindung der Atombombe. Diese Erfindung entspricht keinem menschlichen Bedürfnis. Der berühmte französische Politikwissenschaftler Jacques Soustelle formulierte dies treffend: „Weil sie möglich war, wurde sie für notwendig gehalten.“

Dieser Satz kann als Schlüssel gelesen werden, der alle Phasen des technischen Universums erklärt. Wenn die Technologie sowohl der Ursprung als auch das Ergebnis der Möglichkeit ist, kann die Beziehung zwischen Technologie und Freiheit überdacht werden.

Erstens steht die Behauptung, dass die Technologie nicht aus einem Bedürfnis entsteht, sondern das Bedürfnis aus der Technologie, im Widerspruch zu der Überzeugung, dass Technologie – wie im Kontext von Marx erörtert – befreit. Wenn unsere Anforderungen nicht das Angebot bestimmen, sondern das Angebot unsere Anforderungen, dann könnte man von einem zunehmend eingeschränkten Freiheitsraum sprechen.

1. J. Terlizzese formuliert diese Einschränkung wie folgt: „Wenn alles möglich ist, ist nichts möglich.“ Wenn Technologie aus einer Möglichkeit ein Bedürfnis schafft, schwächt dies das Urteilsvermögen des Menschen darüber, was notwendig und was überflüssig ist.

Zudem wird, wenn etwas als notwendig angesehen wird, die moralische Beurteilung davon leicht außer Acht gelassen. Wenn etwas als notwendig akzeptiert wird, wird die Art und Weise, wie es genutzt oder erworben wird, selten Gegenstand einer ethischen Untersuchung. An dem Punkt, an dem die Frage nach dem „Warum“ verstummt und durch die Frage nach dem „Wie“ ersetzt wird, ist es nicht mehr möglich, von Freiheit zu sprechen.

Zweitens veranlasst eine Entscheidung über die Notwendigkeit einer Sache den Entscheidungsträger dazu, sich um deren Erwerb zu bemühen. Notwendigkeit wird somit zu einem falschen Ziel. Das wahre Ziel (telos) verweist nicht auf eine solche Kausalitätskette, sondern geht über sie hinaus.

Notwendigkeit zieht Grenzen, während das Ziel diese Grenzen überschreiten will. Ein Mensch ist nicht frei, wenn er unabhängig darüber entscheidet, was notwendig ist, sondern wenn er sich trotz der Notwendigkeit dagegen entscheidet, etwas zu erwerben.

Die Notwendigkeit, die hier betrachtet wird, umfasst sowohl die nicht natürlichen (die durch Technologie hervorgebrachten) als auch die natürlichen Bedürfnisse (die von unserer Natur gefordert werden). Der Mensch beginnt sich zu befreien, nicht indem er sich der Natur unterwirft, sondern indem er sich ihr widersetzt, indem er sich an den goldenen Faden bindet und sich auf den Gipfel des Berges hinaufbegibt.

 

 

Übersetzt von: Meryem M.