Kant im Inneren des berühmten Mantels

Während des Zweiten Weltkriegs war es ein ernstes Problem, wie man die Verluste von Bomberflugzeugen unter feindlichem Beschuss minimieren konnte. Denn zu dieser Zeit steckte die Luftfahrt- und Kriegsindustrie noch in den Kinderschuhen, und das Herabstürzen von Tieffliegern aufgrund von Flakfeuer oder dem Maschinengewehrfeuer feindlicher Jagdflugzeuge war ein erhebliches Problem. Die Aufmerksamkeit der britischen Generalstäbe wurde auf die Flugzeuge gelenkt, die trotz Treffer noch sicher zu ihren Stützpunkten zurückkehren konnten. Bei diesen Flugzeugen fielen die Einschusslöcher besonders in den Tragflächen und im Heck auf. Die amerikanischen Militärs schlugen als dringende Lösung vor, die Teile der Flugzeuge, die häufig getroffen wurden – also die Tragflächen und das Heck – mit Panzerung zu versehen. Denn obwohl es aerodynamisch unmöglich war, das gesamte Flugzeug zu panzerieren, war es möglich, Teile davon zu schützen. Auf diese Weise würden die besonders häufig getroffenen Bereiche geschützt und die Überlebenschancen der Flugzeuge würden steigen.

Auf den ersten Blick schien dieser Lösungsvorschlag sinnvoll, doch in Wirklichkeit handelt es sich um eines der bekanntesten Beispiele für den Überlebensfehler, eine Denkfehlerform, die als „Selektionsbias“ bekannt ist. Der erste, der das Problem erkannte, war der Statistiker Abraham Wald. Wald und die Columbia University Statistical Research Group (SRG), der er angehörte, untersuchten den Schaden an den zurückgekehrten Flugzeugen erneut und schlugen vor, die Bereiche der Flugzeuge zu panzerieren, die am wenigsten beschädigt waren. Denn die Einschusslöcher in den zurückgekehrten Flugzeugen repräsentierten die Bereiche, die ein Bomberflugzeug bei Beschuss erleiden konnte und trotzdem noch sicher zur Basis zurückkehren konnte. Daher waren die Bereiche, die nicht gepanzert werden mussten, gerade diese. Wald schlug vor, dass die US Navy die unbeschädigten Bereiche der zurückgekehrten Flugzeuge (wie Cockpit und Motoren) verstärken sollte.

In der Türkei gehören Philosophie und philosophische Wissenschaften zu den Bereichen, die insbesondere von einigen religiösen Kreisen als problematisch angesehen werden. Nach dieser Auffassung bilden die Imam-Hatip-Schulen und insbesondere die Fakultäten für Theologie aufgrund des philosophischen und sozialwissenschaftlichen Unterrichts Fachleute für Religion und säkulare Religionswissenschaftler aus. Diese Kreise gehen sogar noch einen Schritt weiter und behaupten, dass der eigentliche Zweck dieser Fakultäten nicht darin besteht, Gelehrte auszubilden, sondern Personen hervorzubringen, die abweichende religiöse Ansichten erfinden, fördern und unterrichten. Daher sei es nach dieser Auffassung so, dass die „reinen“ Köpfe, die mit festem Glauben in die Theologie kommen, durch die Institutionen verunreinigt werden und, indem sie einige abweichende Ideen übernehmen, diese Institutionen verlassen.

Es gibt zwei auffällige Elemente in dieser Haltung: Das erste ist die strikte Trennung von religiösem und philosophischem Wissen. Nach dieser Auffassung stellen Religion und Philosophie zwei Bereiche dar, die aufgrund ihrer Natur nicht miteinander vereinbar sind. Religion ist eine Frage des Glaubens, des Herzens und des Schicksals, während Philosophie größtenteils mit Infragestellung und Kritik zu tun hat. Mit anderen Worten, der Glaube ist eine Tätigkeit des Herzens, Philosophie jedoch eine Tätigkeit des Verstandes. Sobald etwas zum Thema des Wissens wird, hört es auf, ein Thema des Glaubens zu sein. Ebenso können die Dinge, die dem Glauben und der Religion zugehörig sind, nicht Gegenstand des Verstandes und der philosophischen Erkenntnis sein. Daher würde es sowohl den Glauben verunreinigen als auch zu abweichenden Prinzipien führen, die keinen Platz in der Religion haben, wenn der Verstand in religiöse Fragen einbezogen wird. Der auffälligste Aspekt dieser Haltung ist, dass sie Wissen und Glauben durch scharfe Trennungen voneinander abgrenzt und gegeneinander stellt. Auf diese Weise kann jeder Grundsatz, der Gegenstand des rationalen Wissens ist, nicht mit Glauben und Religion in Verbindung gebracht werden, und es wäre äußerst problematisch, den Glauben rational zu begründen oder ihn zusammen mit rationalem Wissen zu denken.

Die Quelle dieser Haltung und der theoretische Rahmen, auf dem sie basiert, ist eng mit dem Kantischen Verständnis von Wissen und Glauben verbunden, das im modernen Zeitalter geprägt wurde. Kurz gesagt, ist die Annahme dieser Haltung die notwendige Folge der Übernahme von Kants Philosophie: Nach Kant ist es dem „reinen Verstand“ nicht möglich, die wahre Natur der Dinge zu erkennen. Denn der Verstand ist eine fehlerhafte Quelle des Wissens und kann uns nur das Phänomenale (die Erscheinungen) mitteilen, nicht jedoch den Zustand der Dinge an sich und deren wahre Essenz. In dieser Hinsicht kann der reine Verstand weder zu Gottes Erkenntnis noch zu der Wahrheit über die Dinge oder zu den Prinzipien der Existenz führen. Sowohl die Aktivitäten des Verstandes als auch der Erfahrung ermöglichen es uns, die Welt nur durch grundlegende „Filter“ wie Zeit, Kausalität und Raum zu sehen. Aus diesem Grund können wir die Dinge nicht passiv „aufnehmen“, sondern sind in ihrer Entstehung aktiv beteiligt, was uns daran hindert, die wahre Natur und Essenz der Dinge zu erkennen. Alle bisherigen Versuche in diese Richtung sind gescheitert, und Philosophie oder Metaphysik mit Hilfe des reinen Verstandes und der Erkenntnis zu betreiben, ist eine rohe Illusion, ein Irrtum.

„Es ist unmöglich, von den Erkenntnissen dieser Welt aus zu einem Begriff des Schöpfers zu gelangen und durch sichere Schlussfolgerungen die Existenz Gottes zu beweisen.“

Für Kant ist Wissen, grob gesagt, ein Prozess, bei dem „Daten“, die zum Teil durch Erfahrung und Beobachtung gewonnen und zum Teil erlangt werden, innerhalb eines bestimmten Zeitraums und Raums unter dem Gesetz der Kausalität verstanden werden. Auf diese Weise gewonnenes Wissen kann keinesfalls für metaphysische Zwecke verwendet werden. Denn Gott und die Seele können nicht das Thema dieser Art von Wissen sein, und Wissen über die Erscheinungen (die äußeren Erscheinungen der Dinge) kann nicht verwendet werden, um die Wahrheit des Numens (der letzten Wahrheit) zu verstehen oder zu beweisen. Daher kann weder der kosmologische Beweis noch der ontologische Beweis die Existenz des Schöpfers, Gottes, beweisen. Keine wissenschaftlichen Daten oder metaphysischen Schlussfolgerungen können uns wahres Wissen über das Wesen und die Einheit Gottes vermitteln. Wenn Wissen über die Wahrheit für den reinen Verstand nicht möglich ist, bleibt nichts anderes übrig, als den Glauben als Raum für Wissen zu akzeptieren, indem man das Wissen leugnet. Denn nun kann der Glaube (der sich auf Wissen stützen sollte) nicht mehr auf philosophischen Phantasien beruhen, und der Verstand kann nicht in den Bereich des Glaubens eingreifen. Daher sind Verstand und Glaube, Wissen und Religion durch klare Grenzen voneinander getrennt. In dieser Hinsicht kann nach Kant religiöses Wissen und der Anspruch auf religiöse Wahrheit nicht mit reinem Verstandswissen in Verbindung gebracht werden. Alle Versuche in dieser Hinsicht werden in Widersprüchen und Konflikten enden.

Die Tatsache, dass dieser Rahmen so bekannt erscheint, sollte uns beunruhigen. Denn die Betonung darauf, dass es unmöglich ist, die wahre Natur der Dinge zu erkennen und alle theoretischen Beweise und Wissen über die Existenz des Schöpfers zu widerlegen, stellt einen „religiösen Wahnsinn“ dar. Wenn man die Natur und Funktionen des Verstandes nahezu genau wie Kant versteht und um Glauben Raum zu schaffen, Wissen zu leugnen, führt dies letztlich zu einer Verwirrung und einem traumatischen Zustand. Diese Traumatisierung zeigt sich sofort, wenn der Einzelne die epistemischen und religiösen Strukturen verlässt und wird ihn in einen Konflikt und ein Dilemma stürzen: Entweder man akzeptiert die Gültigkeit des Verstandes und die Möglichkeit der Entdeckung der Wahrheit durch den Verstand, oder man bleibt weiterhin in der Leugnung der ultimativen Autorität und Legitimität aller rationalen Aktivitäten. Ein solcher Zustand des Konflikts und der Widersprüche führt langfristig unvermeidlich zu Traumata und Wahnsinn. Der Einzelne akzeptiert entweder, dass der Verstand eine kontinuierliche Täuschung ist, oder er wird davon überzeugt, dass der Verstand die einzig wahre Autorität ist und Religion in keiner Weise mit Wissen verbunden ist, sondern lediglich eine Illusion darstellt. Diese Art von Dilemma, das aus falschen Methoden und Illusionen entsteht, resultiert im Wesentlichen aus der absoluten Akzeptanz des modernen Verständnisses von Verstand und Wissen und (bewusst oder unbewusst) dem Fall in einen Kantischen Rahmen. Das Ergebnis ist in den meisten Fällen der Sieg der Moderne, die in allen Bereichen des täglichen Lebens und des Wissensverständnisses ihren Einfluss geltend macht, sowie die Niederlage des „reinen Glaubens“. Denn die unvermeidliche Folge einer solchen scharfen Trennung und Spannung zwischen Religion und Verstand, Wissen und Offenbarung wird das Leugnen der Wahrheit der Religion (oder zumindest ihre Begrenzung auf einen sehr kleinen Bereich) und die Absolutsetzung des modernen Verständnisses von Verstand und Wissen sein.

Die in der Anfangsphase erwähnte Selektionsverzerrung und Überlebensirrtum gelten auch in dieser Thematik. Das von bestimmten religiösen Strukturen vorgeschlagene Verständnis von Vernunft und Religion zwingt Individuen zwangsläufig zu einer Wahl zugunsten von Religion oder Vernunft. Personen, die ihre theologische Ausbildung aus diesen Strukturen und Gemeinschaften erhalten haben, sind nicht zu Deisten oder Atheisten geworden. Diese Individuen hatten jedoch erst dann die Möglichkeit, zu erkennen, dass die Widersprüche zwischen Religion und Vernunft, die sie aufgrund ihrer vorherigen Ausbildung erfahren hatten, sie auf den Weg des Deismus und Atheismus führten, als sie diese Strukturen verließen. Noch wichtiger ist, dass die Theologischen Fakultäten für die Deisten und Atheisten, die von diesen Gemeinschaften und Strukturen ausgebildet wurden, eine mentale und spirituelle Zuflucht darstellen, in der sie wieder zu einem Zustand des Glaubens und religiösen Wahrheitsanspruchs (der Sunniten) zurückgebracht werden. Es ist möglich zu sagen, dass durch ein richtiges Verständnis von Vernunft und Wissen die imaginären Konflikte, die in den Individuen entstehen, gelöst und sie der Wahrheit näher gebracht werden, wodurch sie einen korrekten religiösen Punkt und einen geschützten (gottesfürchtigen) Raum erreichen.

Es ist noch nicht bekannt, in welchem Zustand sich diejenigen befinden, die zurückgeblieben sind, welche Richtung sie in der vermeintlichen religiösen und rationalen Konfliktsituation einschlagen werden und welche von ihnen „überlebt“ sind, im Glauben standhaft geblieben sind. Darüber hinaus wird die Tragweite dieser Konfrontation umso dramatischer, je später sie stattfindet und je mehr der Lehrplan, der auf dem Kantischen Verständnis von Wissen und Glauben basiert, wiederholt wird. Tatsächlich endet der Konflikt für einige der „älteren“ Figuren dieser Strukturen, die in höherem Alter in die Fänge der Moderne geraten, die Opfer des modernen, bedrohlichen Wissensverständnisses und des Kantischen Schemas sind, dramatisch mit Entscheidungen gegen Religion und Offenbarung, bis hin zu Wahnsinnszuständen, die in völlige Ablehnung münden.

Es ist eine weitere Tragödie und Absurdität, wenn diese Haltung im Namen der Sunniten und zum Schutz des Islams vor philosophischen Innovationen und abweichenden Auffassungen eingenommen wird. Denn weder die historische Ansammlung der Sunniten noch die damit verbundene Linie erlaubt einen solchen Verlauf, noch macht sie ihn möglich. Eine detailliertere Auseinandersetzung mit dieser Situation und die Offenlegung der Natur des rationalen, philosophischen und religiösen Erbes der Sunniten ist ein Muss. Diese Art der Forschung wird letztlich aufzeigen, dass der Konflikt zwischen Religion und Vernunft, der sich gegen philosophische und rationale Wissenschaften richtet, eine moderne Innovation des Kantischen Denkens ist und dass diese Kreise als neu entstandene „innovative“ religiöse Sekten betrachtet werden können. Denn einerseits religiöse Wissenschaften mit einem Kantischen Verstand zu unterrichten und andererseits zu behaupten, der Sunnismus zugehörig zu sein, ist die größte religiöse Innovation der letzten zwei Jahrhunderte.