Prof. İbrahim Kalın
Nach Ibn Tufayl – einem Philosophen, Arzt und einer berühmten Figur mit Verbindung zum Sufismus – führt der richtige Gebrauch des von Verlangen und Gier gereinigten Verstandes zur Entdeckung sowohl der natürlichen als auch der religiösen Wahrheiten. Denn die Quelle allen Wissens über den Menschen und die Natur sowie allen Seins ist eine und dieselbe.
Seine Erzählung betont zugleich die Bedeutung der persönlichen Erfahrung bei der Erkenntnis der Wahrheit des Geschöpften – ein Punkt, der vorrangig aus einer philosophischen oder sufistischen Perspektive betrachtet werden kann. In beiden Fällen muss derjenige, der den Weg zur Wahrheit betritt, wissen, dass es sich um eine persönliche Reise handelt, die ernsthafte Vorbereitung erfordert.
Es ist nicht überraschend, dass gerade dieser Aspekt der Geschichte von Hayy bei den Quäkern Anklang fand, die versuchten, die persönliche Erfahrung der Wahrheit über die Autorität der Kirche zu stellen.
İbrahim Kalın
10. März 2018
Ibn Tufayl (1116–1185), einer der führenden Denker der islamischen Zivilisation Andalusiens, ist durch seine philosophische Erzählung Hayy ibn Yaqzan bekannt, deren wörtliche Bedeutung „Der Lebendige, Sohn des Bewussten“ ist. Dieses Werk, eines der meistverbreiteten Bücher der islamischen intellektuellen Tradition, wurde im Jahr 1617 vom Sohn des führenden Oxford-Gelehrten Dr. Pococke, Edward Pococke, ins Lateinische übersetzt. Der lateinische Titel der Übersetzung, Philosophus Autodidactus (Der sich selbst erziehende Philosoph), hat über Generationen hinweg die Vorstellungskraft von Philosophen und Theologen angeregt.
Die Art und Weise, wie diese Erzählung im 17. Jahrhundert und während der Aufklärung den Verlauf des europäischen Denkens beeinflusste, bietet ein großartiges Beispiel dafür, wie Ideen religiöse, kulturelle und sprachliche Grenzen überschreiten und sich verbreiten können. Über die Frage der Beeinflussung des Denkens der Aufklärung hinaus besitzt das Werk auch heute noch eine philosophische Bedeutung.
Der Erzählung zufolge wird Hayy ibn Yaqzan als Säugling auf einer Insel gefunden und von Gazellen großgezogen. Als er heranwächst, bemerkt er, dass er zwar mit den anderen Tieren verbunden, aber doch anders ist. Er beobachtet seine natürliche Umgebung und beginnt, die Prinzipien zu entdecken, nach denen die erschaffenen Wesen ihre Existenz aufrechterhalten. Als ihm bewusst wird, dass Gott die Quelle allen Seins und allen Wissens ist, beginnt er, die Welt, in der er lebt, und die sie bestimmenden natürlichen und moralischen Prinzipien tiefer zu verstehen. Dieser Prozess der Selbsterkenntnis unterscheidet ihn von den anderen Lebewesen um ihn herum.
Eines Tages kommt ein Mann namens Absal von einer benachbarten Insel auf Hayys Insel, und die beiden beginnen, über Natur, Moral und Gott zu sprechen. Absal stellt mit großer Verwunderung fest, dass Hayy alle Wahrheiten, die seine Religion lehrt, ganz allein entdeckt hat. Doch da Hayys Verständnis eine auffallende Klarheit und eine präzise begriffliche Form besitzt, erscheint es den formlosen und verworrenen Glaubensvorstellungen von Absal’s Volk überlegen. Hayy versucht, den Menschen auf Absal’s Insel seine rationale Einsicht in das Verständnis der Geschöpfe zu vermitteln. Dieser gut gemeinte Versuch endet jedoch in einem Fehlschlag. Hayy erkennt, dass die meisten Menschen aus Egoismus, Gier und Emotionen handeln und nicht auf den erhabenen Ruf von Vernunft und Glauben reagieren. Mit ihren Fehlern und zerstörerischen Neigungen können gewöhnliche Menschen nicht sich selbst überlassen werden. Damit sie ein sinnvolles und friedliches Leben führen können, brauchen sie die Religion und ihre Gebote.
Nach dieser ernüchternden Lektion über den Zustand der Menschheit nimmt Hayy Absal als seinen Schüler mit sich und kehrt auf seine Insel zurück.
Es gibt mehrere Möglichkeiten, die Geschichte von Hayy zu interpretieren. Doch bemerkenswert ist, dass ein solches Werk islamischer Philosophie zu einer Zeit, in der in Europa eine große intellektuelle Bewegung stattfand, so viel Aufmerksamkeit erregen konnte. Warum sollten die intellektuellen und akademischen Kreise des 17. Jahrhunderts an dem Werk eines muslimischen Philosophen aus al-Andalus, der im 12. Jahrhundert lebte, interessiert sein?
Die rasche Popularisierung und der dauerhafte Einfluss von Hayys Geschichte stehen im Zusammenhang mit dem, was das Werk über die Menschheit aussagt, wie unsere Ideen entstehen, und wie man Begriffe wie Kausalität, Religion, Moral und Gott erkennt. Das Werk bietet eine neue Perspektive auf die Beziehung zwischen gesundem Menschenverstand, Beobachtung, Erfahrung und abstraktem Denken.
Schon der Titel Philosophus Autodidactus, den Pococke für die Übersetzung gewählt hat, deutet darauf hin, dass Hayy sich die grundlegenden Prinzipien von Wissenschaft, Philosophie und Moral aus eigener Kraft, ohne äußere Hilfe oder Autorität, angeeignet hat. Die Erzählung scheint vorzuschlagen, dass der Verstand auch ohne äußere Hilfe die Wahrheiten von Natur und Religion entdecken kann. Es wird dargestellt, dass die durch Offenbarung vermittelte Religion und die vom menschlichen Verstand unabhängig entdeckten Wahrheiten miteinander übereinstimmen und sich ergänzen. Was Verstand und Glaube ins Straucheln bringt, sind Egoismus und geistige Verwirrung. Hayys Behauptungen und Überzeugungen über Natur, Vernunft und Gott werden durch die Gebote der Religion gestützt. Glaube als einzig legitime Quelle – also eine Glaubenszentriertheit – stellt keine tragfähige Methode des Denkens dar; vielmehr muss der Mensch seinen Verstand nutzen, um die Wahrheit tiefer zu verstehen.
Hayys Methode zur Erreichung begrifflichen Denkens ist insbesondere im Hinblick auf die Debatten des 17. Jahrhunderts über Vernunft, Erfahrung und angeborene Ideen von Bedeutung. Im Gegensatz zu Descartes scheint Hayy keine angeborenen Ideen zu haben; vielmehr entwickelt er seine abstrakten und universellen Vorstellungen über das Universum und die Moral durch Beobachtung und logisches Denken. Eine Zusammenfassung der Geschichte, die am 17. Juli 1671 in der Zeitschrift der Royal Society, Philosophical Transactions, veröffentlicht wurde, basiert auf genau diesem Punkt. Wie G. A. Russell in seinem Werk Arabisches Interesse der Naturphilosophen im England des 17. Jahrhunderts zitiert:
„Zweck dieses Entwurfs ist es zu zeigen, wie der Mensch durch richtigen Gebrauch seines Verstandes, ausgehend von der Betrachtung der Dinge in der Welt, zur Erkenntnis höherer Wahrheiten aufsteigen kann […] bis zu einem Punkt, an dem er das Wissen über die natürlichen Dinge, Moral, Göttliches usw. erreicht.“
Diese Interpretation ist nicht einfach ein Lob auf Hayys individuelle Genialität, sondern eine Bestätigung der Fähigkeit des menschlichen Verstandes, die Wahrheit von Natur aus zu erkennen – und dass es dafür keines cartesianischen Konzepts angeborener Ideen bedarf. Dieses Ergebnis hätte einen Denker lockescher Prägung, der den Geist als „tabula rasa“ – also leere Tafel – ansieht, zweifellos erfreut.
Aber es gibt noch viel über Locke und Ibn Tufayls Werk zu sagen. Hatte Locke, der berühmteste Philosoph seiner Zeit, Philosophus Autodidactus gelesen?
Die vorhandenen Beweise sind zwar indirekt, doch deuten sie darauf hin, dass er von dieser Übersetzung wusste. Das Buch wurde in Oxford veröffentlicht, wo sich auch Locke aufhielt, und es ist sehr wahrscheinlich, dass er es gesehen hat. Die zunehmende Popularität des Buches hätte wohl kaum an jemandem wie Locke unbemerkt vorbeigehen können. In der Zeitschrift, in der er 1686 begann, seine Schriften und Artikel zu veröffentlichen, erschien auch eine ausführliche Zusammenfassung von Philosophus Autodidactus.
Lockes intellektueller und gesellschaftlicher Weg könnte im 17. Jahrhundert auch durch die religiöse Gemeinschaft der Quäker (Religious Society of Friends) mit Philosophus Autodidactus gekreuzt worden sein. Zwei führende Persönlichkeiten der Quäker-Bewegung, George Keith und Robert Barclay, spielten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Ibn Tufayls philosophischer Erzählung in den intellektuellen Kreisen Europas. Keith übersetzte das Werk 1674 aus Pocockes lateinischer Fassung ins Englische, in der Hoffnung, dass Hayys Geschichte Christen helfen könne, die Bedeutung persönlicher Erfahrung auch ohne Rückgriff auf die heiligen christlichen Schriften zu verstehen. In Barclays Werk Apologia wird Hayy als ein herausragendes Beispiel für die „Erfahrung des inneren Lichts ohne Vermittlung der Heiligen Schrift“ angeführt.
Obwohl Locke in einigen Punkten nicht mit den Quäkern übereinstimmte, war die Überlegenheit des inneren Lichts der Vernunft eine gemeinsame Vorstellung im intellektuellen Klima jener Zeit. Deshalb versuchten Keith, Barclay und andere, Ibn Tufayls Erzählung in eine Quäker-Erzählung zu verwandeln.
Die Art und Weise, wie Hayys Geschichte im 17. Jahrhundert in den philosophischen und theologischen Kreisen Europas interpretiert wurde, spiegelt nicht nur die Vielschichtigkeit des Werks wider, sondern auch die konkurrierenden Strömungen jener Zeit. Ibn Tufayl war weder ein Deist noch ein Quäker noch ein Empirist im Sinne Lockes. Es stimmt, dass er den europäischen Denkern reichlich Material lieferte, um ihre auf Vernunft und Beobachtung basierenden Thesen zu untermauern. Doch sein Werk zielt in erster Linie darauf ab, ein dauerhaftes Thema der islamischen Gelehrsamkeit zu bekräftigen: dass Vernunft und Glaube nicht im Widerspruch stehen, sondern einander ergänzen.
Für Ibn Tufayl, einen Philosophen, Arzt und eine bekannte Figur mit Verbindung zum Sufismus, führt der richtige Gebrauch der Vernunft, befreit von Verlangen und Ehrgeiz, zur Entdeckung sowohl der natürlichen als auch der religiösen Wahrheiten – denn die Quelle allen Wissens über den Menschen und die Natur ist ein und dieselbe. Seine Erzählung betont auch die Bedeutung der persönlichen Erfahrung bei der Erkenntnis der Wahrheit des Geschaffenen – ein Punkt, der sowohl aus philosophischer als auch aus mystischer Perspektive betrachtet werden kann. In beiden Fällen muss derjenige, der sich auf den Weg zur Wahrheit begibt, wissen, dass es sich um eine persönliche Reise handelt, die ernsthafte Vorbereitung erfordert. Es ist daher nicht überraschend, dass gerade dieser Aspekt von Hayys Geschichte den Quäkern gefiel, die persönliche Wahrheitserfahrung über kirchliche Autorität stellten.
Ibn Tufayls Meisterwerk bleibt heute ebenso aktuell wie vor Jahrhunderten. Sein bleibendes Vermächtnis ist das Zeugnis einer grundlegenden Botschaft: dass das, was wir mit den Gaben von Vernunft, Glauben, Erkenntnis und Mitgefühl tun, wichtiger ist als alles andere.
Quelle: https://www.dailysabah.com/columns/ibrahim-kalin/2018/03/10/hayy-ibn-yaqdhan-and-the-european-enlightenment
