Gott-Schmuggel als revolutionärer Akt

… Wir können die Krise des Liberalismus als … ein Nachlassen … der Vorstellungskraft verstehen.
– Blake Smith, Just Another Liberalism?, Hedgehog Review (Frühjahr 2025)

Bedrängte Liberale scheinen auf [die Intoleranzen der Rechten, die] Ausweitungen der Vorstellungskraft sind, allzu oft nur mit Tadel, Empfindlichkeit und Angstmacherei zu reagieren – und dabei die utopische Funktion zu vergessen, die Foucault neben der Angst vor dem Staat als Wesenskern des Liberalismus benannte.
– Ebenda

Was Emerson als Mangel ansah, war vielleicht seine eigentliche Tugend: seine Weigerung, eine Wahrheit zu verleugnen, nur weil sie im Widerspruch zu anderen, gleichermaßen angesehenen Wahrheiten zu stehen schien … Seine Originalität und Unvollkommenheit waren Ausdruck der embryonalen Form einer neuen Kultur.
– Lewis Mumford, Einleitung zu Essays & Journals von Ralph Waldo Emerson (1968)

Die Diskussion über Emersons Essays im Buchclub, der sich bei The Other Side trifft, ließ mich unzufrieden zurück. Ich fragte daher, ob wir ein weiteres Mal über denselben Autor sprechen könnten. Es war zwar Bewunderung geäußert worden, doch das Gespräch war nicht tiefer gegangen als der Austausch von Zitaten. Anders gesagt: Wir hatten Emerson nicht dort getroffen, wo er wirklich getroffen werden muss – im Inneren, in Fragen nach Sinn und Zweck, die in einem Buchclub vielleicht deplatziert wirken mögen (ich weiß schon – das ist kein buddhistisches Retreat).

Als die Leiterin des Buchclubs einem zweiten, „außerschulischen“ Treffen zu Emerson zustimmte, war ich zunächst unsicher, was ich eigentlich verlangte – und fühlte mich unbehaglich. Schließlich wurde mir klar, dass ich mir, auf etwas verschleierte Weise, ein Gespräch mit jenen in der Gruppe wünschte, die bereits irgendeine Art von Verpflichtung eingegangen waren gegenüber dem Geist, der uns ursprünglich zusammengeführt hatte – jenem des inzwischen geschlossenen Café Domenico, dessen überlebender Nachfahre unsere gemeinnützige Einrichtung The Other Side ist.

Was ich brauchte, war nicht so sehr, von den anderen zu hören – sondern selbst Emersons Implikationen für mich zu durchdringen. So sehr ich mich auch winde: Wenn ich Inspiration aus Emersons Worten schöpfe, muss ich meinen Teil der Abmachung erfüllen! So schwach ich als Visionärin auch bin – ich muss mir selbst vertrauen, damit sich mein Weg mir offenbaren kann.

Und es gibt Anzeichen dafür, dass ich dieser „Begegnung mit dem Schicksal“ bislang ausgewichen bin. Seit über einem Jahrzehnt veranstalte ich in unserer gemeinnützigen Einrichtung – deren Mitbegründerin ich bin – halbgeheim sogenannte Temenos-Gespräche. In ihnen trete ich ein für die Seele, und noch geheimer für Gott – jenen Gott, dem ich gemeinsam mit Emerson meine Treue halte. Aber ist die Heimlichkeit wirklich so notwendig, wie ich glaube? Ich bin irgendwie ein bisschen verrückt – daran besteht kein Zweifel. Aber zu meiner Verteidigung: Ich bin kein Scharlatan, kein Verkäufer von Schlangenöl. Ich bewahre einen halbwegs respektablen äußeren Schein – möglicherweise eine notwendige Tarnung, wenn man heimlich ein Alien ist.

Viele Jahre lang war Orin mein Beschützer in der Welt. Seine unverblümte, italienische Bodenständigkeit half mir, mein wahres Verrücktsein zu verbergen. Doch diese Rolle ist nun zu Ende. Der Respekt, den mir das Café Domenico mit seiner realen Präsenz verlieh, ist verschwunden. Jetzt stehe ich allein da.

+++

Ich packe den Stier bei den Hörnern:

Mir ist sehr bewusst, dass man im Bereich des „Spirituellen“ am sichersten fährt, wenn man das G-Wort vermeidet. Und doch – sei es aus Instinkt oder bloßer Widerspenstigkeit – neige ich dazu, gerade dieses unsichere Wort zu verwenden, anstatt der weicheren Begriffe wie „Licht“ oder „Geist“, zumindest hier, im schöpferischen Akt des Schreibens. Meine Erfahrung eines heilenden, wiederherstellenden, tröstenden Schwingens – allumfassend und frei verfügbar wie Luft – macht den Gebrauch des Wortes Gott gerechtfertigt, selbst wenn ich ihn, wie meist, auf mein Schreiben beschränke.

Entscheidend ist: Gott zu sagen, statt auf die leichteren Ersatzwörter auszuweichen, bringt den Aspekt des Gerichts mit sich – und damit eine utopische Politik, gegründet auf eine jenseitige Verpflichtung, die die säkulare Linke nur allzu leicht mitsamt dem „Badewasser des Glaubens“ über Bord geworfen hat.

Dieses Schwingen, samt seines Gerichts, ist dazu da, in der Kirche erfahren zu werden – deshalb, so nehme ich an, gehen die Menschen dorthin. Es lässt sich nicht einfach überall spüren (außer vielleicht in der Natur); und noch aufschlussreicher ist, dass im liberalen Milieu nicht so gesprochen wird, als würde es fehlen. (Eher: „Zum Glück ist es weg!“) Ich glaube, das liegt daran, dass die Angst, beurteilt zu werden, tief im liberalen Herzen sitzt: Sie deutet auf ein tiefes, allgegenwärtiges Gefühl des Unrechts hin – und macht Gott, auch Emersons Gott, zu einer Bedrohung, so wie Einwanderer als „Bedrohung“ für die nationale Sicherheit dargestellt werden. Dieses allgemein beobachtbare Schweigen deutet für mich auf ein Bedürfnis hin – im Herzen des Liberalismus – nach dessen Umkehrung: nach einer tieferen, fordernderen, anstrengenderen Selbstprüfung, wie sie traditionell dem Bereich der Religion vorbehalten ist, mit einer ebenso festen Weltanschauung – und somit einer Politik – wie sie Jesus, Martin Luther King, Gandhi oder der Abolitionist John Brown vertreten haben.

Damit Menschen diesen Weg finden können – in einer Gesellschaft, die sich immer weiter von Lesen, Einsamkeit und Selbsterkenntnis entfernt –, braucht es Räume, die dem Schwingen freundlich gesinnt sind, entgegen der liberalen Regel, die jedes Urteil verbietet.

Ein solcher Raum existierte im inzwischen geschlossenen Café Domenico in Utica – weil Orin und ich ihn bewusst so geschaffen haben, im Wissen um seine Anomalie. Unser Café war ein selbstgemachter Schrein für die Kunst, voller Bilder – von Künstlern aller Gattungen, aber auch von unseren eigenen Vorfahren – und begleitet von Orins sorgfältig kuratierter Jazz-“Soundtrack”. Uns gelang es, Gott in die Mainstream-Gesellschaft hineinzuschmuggeln! Ich habe Zeugnisse dafür, dass das Café ein Trost und eine Ermutigung war für kreative, suchende, neugierige und nachdenkliche Seelen – besonders für junge Menschen.

Die liberale Gesellschaft hingegen entmutigt routinemäßig den Kontakt mit diesem Schwingen – und lässt die Menschen so in einem Zustand geistiger Verarmung zurück, der – psychologisch gesprochen – dem ständigen Gerangel des Egos, das sich vom Trauma einer toxischen, profitorientierten Gesellschaft nährt, schutzlos ausgeliefert ist.

Bequemerweise leugnet die liberale Gesellschaft das weitverbreitete Trauma – glaubt, es treffe, wenn überhaupt, nur Kriegsveteranen oder schwer missbrauchte Kinder. In dieser Weise gespaltene Seelen finden keinen Zufluchtsort außer in den beruhigenden Armen des Neoliberalismus.

Entschieden sei gesagt: Dieses Schwingen kann keine Köpfe und Körper erreichen, die bereits von einer liberalen Intoleranz gegenüber der realen Existenz der Vorstellungskraft besetzt sind. Daher jenes „Nachlassen“, auf das Historiker Blake Smith verweist.

Da der Liberalismus seine „utopische Funktion“ – sprich: seine politische Dimension – verloren hat, verlor er zugleich den Schutz der Imagination gegen die Usurpation durch das Ego. So konnte der Liberalismus zum Neoliberalismus werden – und der Neoliberalismus, ganz folgerichtig, brachte Trump hervor.

Obwohl ich der liberalen Tradition für die geistige Freiheit, die ich schätze, dankbar bin, fühle ich eine noch größere Verantwortung: mir selbst und anderen die Möglichkeit zu eröffnen, über jene Intoleranz hinauszusehen, die den Liberalismus heuchlerisch und konformistisch macht. Wer der utopischen Vision nicht verpflichtet ist, bleibt in den ebenden Grenzen des Neoliberalismus gefangen – es sei denn und bis wir die Tür zur Imagination finden.

Die Herausforderung für das erwachte Vorstellungsvermögen geht heute über das emotionale Gleichgewicht hinaus, das Foucault als liberal notwendig beschrieb – zwischen einem friedlichen Privatleben und Furcht vor staatlicher Macht. Heute muss die Imagination dieses Gleichgewicht in sich selbst tragen – Widersprüche, Licht und Dunkel, Gott und Teufel, die im Inneren der Seele existieren, aushalten.

Denn kraftvolle Vorstellungskraft ist ein aller Menschen natürliches Erbe. Noch bis vor Kurzem war Religion ein Medium, das nahezu jede Vorstellung beflügelte – indem sie absurde, irrational scheinende Ideen mit Leben erfüllte und Wirklichkeit schenkte. Die Psychologie bestätigt, dass diese imaginative Kraft – das Unbewusste, poetisch gesprochen die Seele – real ist. Doch ihre Realität lässt sich weder religiös noch naturwissenschaftlich autoritär behaupten. Sie entspringt direkter Erfahrung: eine Seele, deren Existenz in ihrem vollen, von Imagination erweiterten Sinn weder gesellschaftlich verifiziert noch in ihrem echten Zustand der Entfremdung in Kirchen gestützt wird.

Die anderen Seite dieser Realität wird zuerst, und immer nur vage, in unserer Angst vor ihr wahrgenommen: Seelen bergen eine Dunkelheit, die furchterregender ist als die staatliche Macht, weil sie intim und unsichtbar ist. Staatliche Macht und ihr Missbrauchspotenzial sind unbestreitbar real – und wie jedes objektive Phänomen spielen sie auch in der Vorstellung eine Rolle. Aber als Metapher steht staatlicher Tyrannei für ein weit primordialeres, nahes und persönlicheres Objekt der Angst: die Seele selbst. In der säkularen Wirklichkeit verneint und ausgestoßen, weckt die entfremdete Seele Furcht, die sich in Angst vor (tyrannischer) Autorität manifestiert – oder, bei manchen, in Angst vor Einwanderern und dunkleren Menschen. Zugleich ist tiefste Furcht unbewusst; daher ist die liberale Positivität – ihr Zuspruch und ihr Licht – unwiderstehlich.

+++

Jede Epoche gebiert außerkirchliche Genies – Dichter, Künstler, Mystiker, Heilige, Propheten und Verrückte –, die sich auf unterschiedliche Weise mit dem Inneren verbunden haben, zum Teil mutig, zum Teil unbewusst. Sie rühren die Imagination der Menschen so sehr, dass wir an sie glauben, Kult um sie bilden, die schließlich in Museen und Universitätsbibliotheken gipfeln. Ein letzter Schritt fehlt aber (oder ist es gar der erste?): das Zurückgewinnen der Kraft der Imagination – im Sinne Emersons – nämlich die direkte, eigenverantwortliche Beziehung zur Seele, die Rolle des Visionärs zu übernehmen. Wer das wagt und aus Erfahrung spricht, entdeckt neue Bedeutungen in Begriffen, von denen man dachte, man kenne sie: etwa Gott – sowie Frieden, Gerechtigkeit, Interdependenz; Begriffe, die jetzt als moralisch bindend erscheinen, nicht durch Zwang, sondern durch Liebe.

Erkannt wird der Bedarf an fundamentaler gesellschaftlicher Veränderung nicht nur durch die Inspiration durch eindeutige Propheten wie Jesus, Marx, Martin Luther King oder Emerson – sondern weil die eigene Seele sich mit nichts weniger als dem utopischen Ideal zufrieden gibt. Damit wird Kunst zur fundamentalen, befreienden revolutionären Handlung, denn Kunstschaffen verbindet unmittelbar mit der schöpferischen Seele. Wer es absichtsvoll tut, begegnet der intimsten Dunkelheit dieser Seele – ihrem Trauma. Wer schmerzhaft erkennt, welches Trauma, das man ohne eigenes Verschulden erlitten hat, einen vom Genuss imaginativer Erkenntnis abgehalten hat, erhält ein zusätzliches Geschenk: Er widerlegt mit eigener Erfahrung den tröstlichen, dogmatischen liberalen Optimismus. So wird das tatsächliche Vorhandensein ungewollten Übels enthüllt.

+++

Emerson formulierte die notwendige Seelenrevolution so entschieden, dass es 175 Jahre später wirkt, als hätte er die Ausweglosigkeit aus der neoliberalen Totalität vorhergesehen, außer durch eine lebendige Imagination. Der erste Schritt dieser Revolution ist der, den Emerson empfahl: Einsamkeit und Selbstreflexion, wie sie sein Freund Thoreau am Walden-Teich berühmt gemacht hat. Emerson zog sich ins Schreiben zurück, das Medium, durch das seine Seele sprach. Doch diese Revolution kennt keinen Abschluss, sie verlangt Bewegung. Sie sucht, wie in meinem Fall, nach unmittelbaren Räumen, gewissermaßen Heiligtümern, in denen die Vibration die Menschen erreichen kann, einige bereit, andere nicht, Räume, die dann von den Visionären erschaffen werden müssen. Das ist der zweite Schritt.

Meine Erfahrung mit unserem Café hat mich Folgendes gelehrt: Einen Atemraum für Imagination zu schaffen, der nicht revolutionär ist, der unpolitisch ist, das ist unmöglich. Jeder Jazzraum, jeder Kunstraum, jedes Café, in dem Gemeinschaft gefördert wird, ist per se ein Verrat an der neoliberalen Realität. Wenn Menschen sich nicht bewusst sind, dass sie damit eine politische Haltung einnehmen, und versuchen, Kunst respektabel und förderwürdig zu halten, das gemütliche Café nach herkömmlicher Businesslogik auszurichten, riskieren sie, die Vibration und die gewaltlose Revolution zu blockieren, die in der Seele gefordert ist, der Seele, die in der seelenlosen liberalen Realität übergangen, verspottet und als nicht existent erklärt wird.

+++

Was wir, The Other Side, derzeit sind, ist, für meinen Geschmack, etwas vage, ein Kunstraum, aber ich glaube, jede und jeder von uns weiß im Herzen, dass wir mehr sind als das. Auch wenn wir mit anderen Galerien und Kunstorten an den Rändern von Queen Munson Gemeinsamkeiten haben, sind wir ihnen nicht einfach gleich. Und obwohl viele unserer Programme und Ausstellungen nicht mehr sagen, als dass sie akzeptabel, ja sogar lobenswert sind, sind wir mehr als die Summe unserer Programme. In einer Zeit, in der es kaum Anzeichen dafür gibt, dass andere Menschen wirklich denken, denn echtes Denken ist immer außerhalb des Rahmens, haben wir mehr zu sagen, als sich in unseren Programmen ausdrücken lässt.

Dass über die Künste nicht in der Weise als anomal gesprochen wird, wie ich es tue, dass sie vielmehr in ihrer Respektabilität aufgehoben sind, liegt daran, dass Menschen, ich spreche von weißen, gebildeten, liberalen Mittelschichtlern wie mir, nicht mehr erkennen können, mit welcher Gewalt der Neoliberalismus reißt und zermahlt. Oder sie sehen das Übel, aber nur in Fragmenten, ihr Sehen ist stets durchsetzt von dem Bedürfnis nach gesellschaftlicher Bestätigung. Erschüttert über das Erscheinen Trumps und den unerwünschten Blick auf die Apokalypse, die er ankündigt, erkennen sie nicht, dass sein Aufstieg unvermeidlich war, angesichts des moralischen und imaginativen Vakuums in der liberalen Gesellschaft.

Heute ist sichtbar geworden, dass eine Gesellschaft, in der alles erlaubt ist, genauso repressiv sein kann wie die alten patriarchalen Regeln zu Sexualität und Geschlecht, nur auf andere Weise. Die Wiederherstellung von Ordnung muss jetzt von unten geschehen, durch die individuelle Handlung, im Rückzug, kreativ.

Die moralischen Forderungen an uns, bezogen auf die Welt, wie sie sein sollte, im Umgang der Menschen miteinander, mit der Erde, mit der Vision, der wir verpflichtet sind, sind real. Die oberflächliche Grundlage liberaler Identität verbirgt einen zerstörerischen Glauben an die eigene Wertlosigkeit, wie er vom Ego propagiert und durch die liberale Angst vor Urteil geschützt wird, übertragen auf „Gott“, von dem die meisten wenig wissen. So bleibt keine Erlösung außer dem Erfolg nach den marktwirtschaftlich bestimmten Kriterien des Liberalismus. Der Selbstwert, den der Wohlstand zu verleihen scheint, überzeugt das Herz nicht, daher all die Zwänge, Süchte, der unersättliche Reisedrang und die beinahe völlige Konformität, aber er reicht aus, um die entmenschlichende Ordnung des Neoliberalismus am Laufen zu halten.

Das Gott-Problem, es ist nie Gottes, sondern unseres, ist der Mangel an Bedürfnis. So schlimm es auch wird: Die liberale Realität trägt ihre Gläubigen. Wer noch sagen kann, die Antwort sei, für die Demokraten zu stimmen, ist noch nicht am Boden angekommen.

So sehr ich mir auch etwas anderes wünschen mag, ist mein Glaube, weil er bewusst ist, und eben insofern, die Grundlage für den anderen Raum, den The Other Side darstellt. Ich behaupte, die Künste sollten, moralisch gesprochen, mit Bewusstsein für ihre Quelle praktiziert werden, mit dem Wissen, dass man sich im Akt des „Gott-Schmuggels“ befindet, ganz gleich, ob man das gesellschaftlich ausspricht oder nicht. Angesichts der großartigen gottähnlichen Macht zu schaffen, ist es tyrannisch zu glauben, Emersons Idee, nicht meine, dass man diese Macht dem Glück, den Lehrern oder dem „Ich wurde einfach als Künstler geboren“ zuschreiben kann und Ausnahmen für die Begabten machen darf. Dass die meisten von uns, die nicht zu den Glücklichen gehören, ihre kreative Kraft nur durch das Tor entdecken können, das sich im Angesicht persönlicher Traumata öffnet, ist nicht das schlimmste Schicksal. Wenn man, zu einem schmerzlichen Preis der Wahrheit, erkennt, dass das Geschenk mir gegeben wurde, dann weiß ich auch, dass es jedem gegeben wurde, darin liegt die Grundlage für ein Urteil gegen die Lüge des Liberalismus und der Grund, die sisyphusarbeit zu leisten, einen Raum heilig zu halten für Menschen, von denen die große Mehrheit ihn nicht benötigt.

*Kim C. Domenico lebt in Utica, New York, ist Mitinhaberin des Café Domenico (ein Café und Gemeinschaftsraum) sowie Leiterin des kleinen, gemeinnützigen und unabhängigen Kunstraums The Other Side. Sie ist theologisch ausgebildet und ordiniert, jedoch unabhängig religiös. Sie ist erreichbar unter: [email protected].

Quelle: https://www.counterpunch.org/2025/06/06/god-smuggling-as-revolutionary-act/