Gibt es Gerechtigkeit in dieser Welt?

In westlichem Denken und Handeln ist Gerechtigkeit immer ein vager und ambivalenter Begriff geblieben. Nach dem Gaza-Völkermord und den politischen Rhetoriken von Trump hat sich die ohnehin unklare Position noch weiter entwertet. Für die überwältigende Mehrheit der Menschen sind Begriffe wie „internationale Rechtsordnung“ und „Menschenrechte“ inzwischen nichts weiter als Augenwischerei und Lügen. In diesem Artikel werde ich die rechtlichen und philosophischen Grundlagen erläutern, die dazu geführt haben, dass es zu dieser Entwertung gekommen ist, und im nächsten Artikel werde ich darauf eingehen, warum wir trotz dieser unklaren und widersprüchlichen Haltung des Westens nicht auf den Kampf für Gerechtigkeit und eine gerechte Welt verzichten sollten.

Der Jurist, dem Gerechtigkeit wenig bedeutet: Hans Kelsen

Der berühmte Staatsrechtler Hans Kelsen war der Ansicht, dass Gerechtigkeit in einer Gesellschaft zwar möglich, aber keinesfalls notwendig ist und nur als eine sekundäre menschliche Tugend betrachtet werden sollte. Nach Kelsen bleibt Gerechtigkeit ein unerreichter Traum der Menschheit, der nie absolut definiert werden kann. Es ist nur möglich, von der subjektiven Gerechtigkeit einzelner Menschen zu sprechen.

Kelsen war ein Zeitgenosse von Sigmund Freud und ein Wiener Jude. Obwohl er nicht sein direkter Anhänger war, tauschte er sich mit ihm aus und war Teil von Diskussionen. Bis zu seinem Tod 1973 ist nicht bekannt, wo er hinsichtlich der israelischen Frage und der Diskussionen um den Zionismus stand. Doch ich weiß, dass die Vorstellung, dass es keine soziale Gerechtigkeit gibt, in seinem Denken nach seinem Tod immer mehr verfestigt wurde. In seinem 1985 posthum veröffentlichten Buch „Die Illusion der Gerechtigkeit“ war diese Idee eindeutig verankert. In seiner Schrift „Was ist Gerechtigkeit?“ (AlBaraka Yayınları, Übersetzung von M. Kaya, A. F. Çağlar, 2023) führt er Beweise dafür an, dass niemals ein Konsens über den Begriff der Gerechtigkeit erzielt werden kann. Ein Beispiel, das er anführt, ist der unauflösbare Widerspruch zwischen dem höchsten Wert des Lebensrechts des Individuums und den Interessen der Nation, der Todesstrafe und dem Recht zu töten im Krieg.

„Je nach bestimmten moralischen Überzeugungen ist das Leben des Einzelnen der höchste Wert. Nach dieser Auffassung ist es in keinem Fall erlaubt, einem Menschen das Leben zu nehmen – weder im Krieg noch durch die Vollstreckung der Todesstrafe. Wie bekannt, vertreten Antimilitaristen und Todesstrafengegner diese Ansicht. Andererseits führt die Vorstellung, dass das höchste Gut im Interesse und der Ehre der Nation liegt, zu einem gegensätzlichen moralischen Glauben. Aus dieser Sicht muss jeder Bürger, wenn es für das Wohl der Nation und ihre Ehre erforderlich ist, im Krieg sein Leben opfern und diejenigen töten, die als Feinde der Nation gelten. In diesem Fall scheint die Todesstrafe als gerechtfertigte Strafe für schwere Verbrechen zu gelten. Ein rational-wissenschaftlicher Konsens zwischen zwei so gegensätzlichen Werten und Überzeugungen ist jedoch definitiv nicht möglich.“ So argumentiert Kelsen.

In diesem Text werden wir uns nicht mit den Ideen von Hans Kelsen oder deren Verbindung zur jüdischen Denkweise befassen – ein Thema, das wir bereits in Bezug auf den Philosophen Emmanuel Levinas und seine eigene Widersprüchlichkeit behandelt haben (siehe: mein Levinas). Der Grund, warum wir Kelsen hier erwähnen, ist, um den Anteil des Westens an der Unklarheit und Widersprüchlichkeit in Bezug auf Gerechtigkeit aufzuzeigen. Jetzt wollen wir uns weiter von der Rechtswissenschaft in die Welt des Denkens bewegen und zeigen, dass in der westlichen Denkweise nicht nur im juristischen Bereich, sondern auch im Leben selbst der Glaube an eine fundamentale Ungerechtigkeit weit verbreitet und tief verwurzelt ist.

„Das Leben ist ungerecht!“ – Thomas Macho

Jedes Nachdenken über Gerechtigkeit führt zwangsläufig zu der „göttlichen Gerechtigkeit“ oder „Theodizee“, wie sie auch genannt wird – der Frage nach der Quelle des Übels in der Welt. Ob die Welt gerecht ist oder nicht, hinterfragen wir in Verbindung mit der Quelle von Leid und Ungerechtigkeit. In einer gesunden Denkrichtung ist dies keineswegs ein problematisches Thema – es ist notwendig und kann durchaus auf konsistente und gesunde Weise verfolgt werden.

Im Jahr 1820 betrug der Unterschied zwischen dem reichsten und dem ärmsten Land ein Verhältnis von 3:1, 1950 stieg dieses auf 35:1, 1973 auf 44:1 und 1992 auf 72:1. Nicht nur in Bezug auf das Einkommen, sondern auch in Bezug auf die Lebenserwartung gibt es eine immer größer werdende Kluft zwischen dem reichen Norden und dem armen Süden. Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit erreichten nur die Hälfte der Geborenen das Alter von 21 Jahren. Betrachtet man, in welchem Land, welcher Familie und mit welchen genetischen Voraussetzungen man geboren wurde, wird deutlich, dass es in dieser Welt keine echte Gerechtigkeit gibt.

Nun könnte man aufgrund dieser Daten der Ansicht des Wirtschaftsphilosophen und Anarchisten Edward Paul Abbey folgen und sagen: „Das Leben ist ungerecht. Und dass das Leben ungerecht ist, ist an sich ungerecht.“ Persönlich würde ich dieser Frage mit „Ja“ antworten, aber mit einer wichtigen Einschränkung: „Bitte zieht hier keine direkten theologischen Schlussfolgerungen!“ Denn mit „Das Leben ist ungerecht“ meine ich keinesfalls „Der Schöpfer ist ungerecht.“

Thomas Macho und die unaufhebbare Ungerechtigkeit des Lebens

Im Gegensatz zu meiner vorsichtigen Haltung ist der deutsche Denker Thomas Macho viel direkter. In seiner 2010 gehaltenen Konferenz an der Akademie Graz sagte er, ohne zu zögern: „Das Leben ist ungerecht, weil Geburten ungerecht sind; das Leben ist ungerecht, weil der Tod ungerecht ist.“ Später veröffentlichte er diese Gedanken in einem Buch mit dem Titel „Das Leben ist ungerecht. Bewahren wir die Unruhe“ (Açılım Kitap).

Macho analysiert das Thema der Ungerechtigkeit im Kontext von Descartes und Pascal. Er bringt die Skepsis von Descartes mit der Beziehung zu seiner Dienerin in Verbindung, die nach dem Tod seiner Tochter im Alter von fünf Jahren zunehmend kritisiert wurde. Die Mystik von Pascal sieht Macho als eine Reaktion auf seine eigene Krankheit, die ihn von Kindheit an quälte und schließlich zu einem frühzeitigen, tödlichen Ende führte. „Pascal wusste, dass der Gegensatz zwischen Tod und Gerechtigkeit unlösbar ist und dass die Theodizee den Menschen nicht zu einer Antwort, sondern vielmehr in den Abgrund führt.“

Deshalb glaubte Pascal nicht an die Philosophen, sondern an den Gott von Abraham, Isaak und Jakob, der in seiner „unendlichen Unfassbarkeit“ gerecht war. Er stellte die Vorstellung auf, dass das Herz nicht im Widerspruch zur Vernunft und Intelligenz steht, sondern vielmehr das Zentrum des Glaubens und der Liebe ist. Indem er das christliche Verständnis des Glaubens umwandelte, legte er den Grundstein für die moderne westliche Philosophie. Diese Denkweise beeinflusste westliche Philosophen und Denker von Baudelaire bis Nietzsche, von Sartre bis Camus und von Bergson bis Marx.

Macho zufolge hatte der Monotheismus einen Preis: die Rechtfertigung von Ungerechtigkeiten. „Die Theodizee-Frage, also die Frage nach der Legitimität Gottes in einer Welt voller Mangel, Leid und frühen Todesfällen, musste unter der Voraussetzung gelöst werden, dass der einzige Gott nicht böse oder ungerecht sein kann.“ Macho war der Meinung, dass das Eschatologie-Konzept der Apokalypse eine Lösung dieses Problems darstellt. „Das Christentum begann mit der Erwartung des Jüngsten Gerichts, dem Ende der Welt“, und obwohl sich die Perspektiven geändert haben, blieb es immer eine Religion des Weltuntergangs. An diesem Tag, wenn das große Gericht gehalten wird, werden die Ungerechtigkeiten dieser Welt ausgeglichen: die Unterdrückten und Leidenden werden durch Christus siegreich sein. Die Lehre der Bibel bezüglich Ungerechtigkeit lautet, dass die Gläubigen ohne Urteil und Verurteilung auf den Jüngsten Tag warten sollen.

Macho hat in seiner chaotischen Argumentation sicherlich auch berechtigte Punkte, aber seine einseitige Sichtweise, die nur das jüdisch-christliche Monotheismus betrachtet und den Islam ignoriert, ist ein Fehler, den man nicht einfach entschuldigen kann. Er überspringt die muslimische Perspektive und die Überlegungen von Suhrawardi, der die Überlegenheit des göttlichen Wissens in der islamischen Philosophie betonte, ohne dies mit Pascal zu verbinden.

Es ist unbestreitbar, dass die christliche Theologie ihren Teil an der Verantwortung für die Ungerechtigkeiten der Welt trägt. Doch seit einiger Zeit ist das Christentum in der westlichen Welt nicht mehr der dominierende Glaube. Heute lassen sich die Menschen nicht mehr durch den Glauben an den Jüngsten Tag beruhigen, wenn sie mit Ungerechtigkeit konfrontiert werden. Stattdessen haben sie andere mythische Vorstellungen, die durch den Konsumismus genährt werden, die sie von der Realität ablenken. Macho spricht jedoch nicht davon. Er ist sich des Islams nicht bewusst, einer Religion, die ebenfalls an einen Gott und den Jüngsten Tag glaubt, aber gleichzeitig den Menschen auffordert, stets für Gerechtigkeit zu kämpfen. Wäre er sich dessen bewusst, hätte er erkannt, dass seine Argumentation über den Monotheismus und die Gerechtigkeit in der islamischen Perspektive hinfällig wäre.

Es ist möglich, sowohl die Ungerechtigkeiten der Welt zu sehen und laut zu rufen: „Ist das die Gerechtigkeit dieser Welt?“ als auch gleichzeitig unermüdlich für Gerechtigkeit und eine gerechtere Welt zu kämpfen. Dafür braucht es jedoch eine klare Sichtweise, die nicht von den Ungerechtigkeiten dieser Welt entmutigt wird, die nicht sagt: „Kämpft nicht für Gerechtigkeit, es wird sowieso nichts ändern!“ oder „Verlasst euch nicht auf Gott angesichts der Ungerechtigkeiten des Lebens!“