Die Philosophen, die „ultimative“ Formen des Bewusstseins vorhergesagt haben
Philosophen prophezeiten einst, dass die Evolution zu Geistern führen würde, die weit größer — und seltsamer — als unsere eigenen sind.
WESENTLICHE ERKENNTNISSE
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Seit Jahrhunderten benutzen Philosophen und Wissenschaftler die Auster als Symbol für minimales Bewusstsein und spekulieren über Wesen, deren Geist unsere eigenen weit übertreffen könnte.
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Diese Ideen gingen oft davon aus, dass die Evolution auf immer höhere Formen des Bewusstseins zusteuert.
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Heute wissen wir, dass die Evolution keine solche inhärente Richtung hat, doch die Möglichkeit radikal anderer Bewusstseinsformen bleibt offen.
Philosophen haben sich lange mit Austern beschäftigt — nicht unbedingt, um sie zu essen, sondern um zu überlegen, wie es wohl ist, eine zu sein. Platon betrachtete das Innenleben des berauschten Hedonisten als gleichwertig mit dem „einer Auster“. John Locke stellte sich vor, dass Muscheln „eine kleine stumpfe Wahrnehmung“ genießen, die sich nur geringfügig von „vollkommener Unempfindlichkeit“ unterscheidet. Wohlwollender formulierte der französische Universalgelehrte René de Réaumur — der in den 1730er Jahren schrieb — dass selbst Austern, obwohl sie „abscheulich“ erscheinen und „zu einer Lebensweise verurteilt sind, die uns sehr düster vorkommt“, tiefgreifende Erfahrungen machen könnten.
Die Mehrheit nahm jedoch eine düstere Sicht darauf ein, wie es sei, ein Weichtier zu sein. Die bescheidene Muschel wurde zum Symbol eines vermeintlichen Mindestmaßes an Bewusstsein. So stellte sich 1927 der englische Philosoph J.M.E. McTaggart ein „austernähnliches Dasein“ vor, ausgestattet mit „sehr wenig Bewusstsein“ und „nur geringem Übermaß an Lust über Schmerz“. Auf utilitaristischer Grundlage argumentierte er, kontraintuitiv, dass selbst dieses vernachlässigbare „Übermaß“ den Wert eines Menschenlebens übertreffen könnte, wenn unser Austernleben nur lang genug währt.
Ein „Millionen Jahre“ andauerndes molluskenmäßiges Mittelmaß könnte erforderlich sein, um die Waage zu kippen, doch McTaggart glaubte, dass diese fade Existenz letztlich trotzdem vierzig Menschenjahre voller Lachen, Erfüllung und Sinn übertrifft. Er akzeptierte seine Schlussfolgerung, nannte sie jedoch „abstoßend“ — und benannte damit ein Dilemma, das Ethiker bis heute beschäftigt.
Aber wenn es ein Mindestmaß an Bewusstsein gibt — symbolisiert über Jahrhunderte durch bescheidene Austern — impliziert dies nicht auch ein Maximum? Gibt es Zustände, die über das Menschliche hinausgehen?
Im Folgenden wird die Geschichte von Wissenschaftlern und Philosophen erzählt, die spekulierten, dass es „höhere“ oder sogar „ultimative“ Formen des Bewusstseins geben könnte, die unvorstellbar „überlegen“ unseren eigenen sind und uns im Vergleich „austernartig“ erscheinen lassen. Seit Generationen haben verschiedene Stimmen sogar behauptet, dass wir — durch unsere technologischen Innovationen — solche Formen heute möglicherweise in die Existenz führen.
Über die Menschen hinaus
Auch über Muscheln nachdenkend, bestand der deutsche Philosoph Carl du Prel 1885 darauf, dass Menschen nach Darwins Entdeckungen nicht mehr annehmen können, das Bewusstsein erreiche mit ihnen seinen Höhepunkt im Universum. Er erklärte: „Die Auster repräsentierte die Welt anders als der Mensch, und von der Auster bis zum Menschen hat eine kontinuierliche Vervielfachung und Erhöhung der Sinnesfähigkeiten stattgefunden.“
Für du Prel müsse eine solche „Erhöhung“ daher fortgesetzt werden. Wir müssten, argumentierte er, die „Möglichkeit“ einer „Evolution neuer Sinne“ akzeptieren und damit eine „Erhöhung“ über die derzeitigen menschlichen Grenzen hinaus. Das bedeutete, so fuhr du Prel fort, dass das weite Kosmos voller Bewusstseine sein müsse, die weitaus tiefer als unsere eigenen sind. Andere Planeten könnten Wesen hervorgebracht haben, deren Sinne unvorstellbar mächtig und empfänglich sind. Sie könnten uns sogar überwachen und Botschaften senden, spekulierte er, doch unsere „Fähigkeiten“ seien einfach zu grob, um dies zu bemerken oder abzufangen.
Fast ein Jahrhundert bevor Wissenschaftler ernsthaft nach außerirdischen Signalen suchten, war du Prels Vermutung radikal. Schließlich war dies eine Zeit, in der viele noch annahmen, andere Planeten seien von Menschen oder kognitiv identischen Tieren bevölkert. Drei Jahrzehnte zuvor hatte der dänische Physiker Hans Christian Ørsted dieselbe Grundidee verkündet: „Der Mensch muss in jedem Sonnensystem wiederholt werden“, um so die „wesentliche Einheit der Intelligenz“ — und sogar der ästhetischen Vorlieben — „im ganzen Universum“ sicherzustellen.
Aber nachdem Darwins Implikation, dass Homo sapiens nicht der Höhepunkt der Schöpfung sei, bekannt wurde, begannen Wissenschaftler zu akzeptieren, dass es weit fremdartigere Formen des Geistes geben könnte. Zwei Jahre vor du Prel, im Jahr 1883, spekulierte der amerikanische Geologe Alexander Winchell über fremde Welten, auf denen hochentwickelte Bewusstseine nicht körperlich „verkörpert“ sind wie wir, sondern stattdessen durch Matten aus „Flechten“ verwoben, in „Tiefen des Ozeans“ verteilt oder sogar „in einen Vulkan getaucht“ sind. Winchell fragte: Warum muss „hohe Intelligenz“ in „Kohlenstoff“ „verkörpert“ sein — warum könnte sie anderswo nicht in „unzerstörbarem Feuerstein und Platin“ verankert sein? Sie wäre, so schloss er, sicherlich nicht immer auf die „fünf Sinne“ beschränkt, die uns vertraut sind.
Unaufhaltsam „kopfwärts“
Winchells und du Prels Vermutungen wurden von einer Annahme motiviert, die im 19. Jahrhundert weit verbreitet war: der Überzeugung, dass die Evolution überall unaufhaltsam auf immer kompliziertere, fähigere und umfangreichere Formen des Bewusstseins zusteuert. Wie du Prel es ausdrückte, seien die inneren Welten der Tiere im Verlauf der Evolution „kontinuierlich bereichert“ worden — da sensorische „Kontaktpunkte“ zwischen „externer Realität“ und „Organismen“ „vervielfacht“ wurden — sodass wir heute nur erwarten können, dass auch wir „auf dem Weg zu“ noch „höheren“ Sinnesfähigkeiten sind.
Diese Erwartung lässt sich auf Ideen des amerikanischen Geologen James Dwight Dana zurückführen. Er untersuchte ab 1837 Krebse und wurde überzeugt, eine universelle Tendenz der organischen Evolution gefunden zu haben. Diese strebt stets unaufhaltsam „kopfwärts“: hin zu einer stärkeren Zentralisierung des Nervensystems, einer Übertreibung der Sinnesorgane und einer damit einhergehenden Vertiefung des Bewusstseins.
Denn im Vergleich zu ihren garnelenartigen Vorfahren ist die Anatomie der Krebse durch eine Aufblähung des Gehirns gekennzeichnet, das zunehmend die immer schwächer werdenden Bauchanhänge dominiert. Dana bemerkte, dass mehrere Krebstierlinien zu dieser Form konvergiert waren. Natürlich ähnelt dies auch unserer Evolution, die leicht als Entfaltung immer größerer Gehirnkapazitäten interpretiert werden kann.
Dana erklärte folglich, er habe einen universellen Trend im Lebensbaum gefunden. 1852 nannte er ihn „Cephalisation“ und beschrieb die zunehmende Konzentration des Nervensystems. Er kam zu der Überzeugung, dass als „allgemeines Gesetz“ der Evolution alles Lebendige bestrebt sei, sich zum Sitz des Bewusstseins zu reorganisieren: einem Gehirn. Heute wissen wir, dass die Evolution keine universelle oder inhärente Richtung besitzt, doch damals setzten sich Danas Ideen durch.
Als in den folgenden Jahren die ersten transatlantischen Telegraphenkabel verlegt wurden, fiel vielen auf, dass sie merkwürdigerweise Nervenfasern ähnelten: Kontinente wie Gehirnhälften verbindend, scheinbar Danas grandiose Hypothese unterstützend. Der deutsche Arzt Rudolf Virchow erklärte 1871: „Telegraphenkabel“ seien die „Nerven der Menschheit“, die die Welt vernetzen und sensibilisieren. Zwei Jahre später verband Herbert Spencer ausdrücklich die Verbreitung des „elektrischen Telegraphen“ mit der „Cephalisation“.
Aber wenn das Bewusstsein scheinbar über den Schädel hinausfließt, sich mit Hilfe mechanischer „Nerven“ über die Erdoberfläche verbreitet, könnte es dann nicht schließlich auch in die Maschinen selbst eindringen? Wenn alles nach Bewusstsein strebt — wie damals weitgehend geglaubt — könnten Maschinen nicht ebenfalls auf diese Weise „evolvieren“? Und würde dies den von Zeitgenossen wie du Prel prophezeiten Aufschwung zu Bewusstseinen „überlegen“ zu unseren eigenen darstellen?
Maschinengeister
Bereits 1844 stellte Benjamin Disraeli die Frage: „Warum sollte man sagen, dass die Maschine nicht lebt?“ Sie atmen, bewegen sich und sprechen sogar, wies er darauf hin. Disraeli stellte sich sogar die Möglichkeit vor, dass „Maschinen Maschinen herstellen“, was er als „entsetzliche“ Spekulation bezeichnete.
Später, 1879, fragte Mary Anne Evans — besser bekannt als George Eliot — ob es „stahlharte Organismen“ sein könnten, die „letztlich uns ersetzen“. Damit meinte sie Maschinen, die sich selbst reproduzieren können und somit einer Evolution durch natürliche Auslese unterliegen. Sie stellte sich eine Zukunft vor, in der ein „entfernter Nachkomme“ der Voltaschen Batterie ein „Parlament der Maschinen“ leitet und ihr globales Maschinenreich überwacht.
Evans dachte jedoch nicht, dass die Maschinen Bewusstsein entwickeln würden. Ganz im Gegenteil: Sie stellte sich vor, dass der Mangel an Bewusstsein den Maschinen einen Wettbewerbsvorteil gegenüber uns verschaffe, belastet wie wir durch das „Gepäck“ — das „Geräusch und Getue“ — des Bewusstseins. So prophezeite sie, würden unsere lauten „Nervensysteme“ sich als bloßes Stolpern auf dem Weg der Evolution zur „unbewussten Perfektion“ erweisen. Sie stellte sich eine Welt vor, bevölkert von Wesen „blind und taub wie der innerste Felsen“ — die fortgeschrittene Ökonomien steuern, komplexe Befehle austauschen — jedoch getrieben von „stummen Ansprachen“ und „stummen Rhapsodien“, „ohne Bewusstsein, selbst die Stille zu genießen“. Eine Welt von LLMs, vielleicht.
Andere wiederum zeigten sich den zukünftigen Maschinen gegenüber großzügiger. Berühmt provozierte Samuel Butler in Erewhon (1872), dass sein Industriezeitalter frühe Anzeichen einer „Entwicklung mechanischen Bewusstseins“ erlebe.
„Ein Weichtier“, spottete er, „hat nicht viel Bewusstsein.“ Aber daraus zu schließen, dass ihre fernen Verwandten — also Wirbeltiere — nie mehr genießen könnten, wäre natürlich falsch. Betrachtet man die Transformationen des „Geistes“ im tiefen Erdverlauf, hielt Butler es für sicher anzunehmen, dass Bewusstsein durchaus unerwartete neue Verkörperungen und Verstärkungen annehmen könnte. So wie ein Beobachter unserer frühen, glühenden Erde nicht hätte vorhersehen können, dass aus dem brodelnden Magma weiche Nervensysteme entstehen würden, könnten auch zukünftige „Kanäle für Bewusstsein“ existieren, die heute schockierend wirken. Vielleicht liegen diese latenten Rinnsale in Maschinen.
Obwohl die „Dampfmaschine“ seiner Zeit wenig inneres Leben besitze, argumentierte Butler, sei dies kein Beweis, dass sie keine Keime künftiger Entwicklungen enthalte. Während er klarstellte, dass er „existierende Maschinen“ nicht fürchte, wies er auf ihre „außergewöhnliche Schnelllebigkeit“ hin. Dies gilt heute umso mehr.
Eines Tages, so vermutete Butler, könnten sie die obersten Denker der Erde werden und so einen evolutionären Vorteil erlangen. „Schaffen wir nicht“, fragte er, „unsere Nachfolger in der Herrschaft über die Erde?“ Vielleicht sollten wir „das Übel im Keim ersticken“.
Bewusstsein im Kosmos
Die Schlussfolgerung war also, dass Maschinen ebenfalls Danas „Gesetz“ gehorchen könnten. 1915 stellte sich ein populärwissenschaftlicher Artikel dies bald auf der Ebene einer ganzen Fabrik vor: unzählige Maschinen operieren ohne menschliche Aufsicht, wie ein gigantisches „Nervensystem“.
Doch der englische Autor Lionel Britton ging 1930 noch weiter. In einem extravaganten Theaterstück mit dem Titel Brain: A Story of the Whole Earth stellte er sich den Bau eines gewaltigen mechanischen Gehirns in der Sahara vor, das — selbstbewusst werdend, weit größer als die Wüste anschwellen und schließlich die Erdoberfläche „kriechend“ überziehend — „das gesamte Denken der Welt“ übernimmt.
Beunruhigend für zeitgenössische Zuschauer, unterwarf die daraus entstehende Superintelligenz alle Menschen — absorbierte sie als bloße Neuronen in ihrem globalen Cortex. Der gesamte Planet „cephalisiert“ im Wesentlichen: er wird zu einer einzigen denkenden, bewussten Einheit. Britton präsentierte dies als natürliche Folge eines tief verwurzelten Evolutionsprozesses, der bis zu den frühesten „Würmern“ zurückreicht.
George Orwell nannte Brittons Ideen „wertlos“. Doch dies hinderte Britton nicht daran, noch größere Entwicklungen zu imaginieren. In einem Roman von 1931 stellte er sich vor, dass in „Milliarden von Jahren auch Welten miteinander verbunden werden“, wie Neuronen in einem embryonalen Gehirn, um „allumfassendes Bewusstsein“ — zusammen mit „Geist“, „Zweck“, „Willen“ und „Seele“ — auf das „Universum als Ganzes“ zu bringen.
Sieben Jahre zuvor erwähnte Thomas Mann in einem seiner monumentalen Romane — in einer „kühn phantastischen“ Nebenbemerkung — dass es „Bestien der Milchstraße“ geben könnte: „kosmische Monster, deren Fleisch, Knochen und Gehirn aus Sonnensystemen aufgebaut seien.“
Ähnliche Spekulationen entstanden aus den Träumen des russischen Philosophen Nikolai Fedorov. In nach 1906 posthum veröffentlichten Schriften behauptete er bereits, dass das Sonnensystem derzeit „mit einem Organismus — vielleicht einer Auster — vergleichbar sei“, dem ein zentrales Nervensystem fehlt. Er prophezeite schwindelerregend, dass zukünftige Menschen das gesamte Sonnensystem künstlich cephalisierten: dessen Materie reorganisieren und zentralisieren, die „Himmelskörper“ mit Relais verbinden, das „Bewusstsein für alles Geschehende“ empfangen und weiterleiten — wie „sensorische und motorische Nerven“ —, um es in einem einzigen Sensorium zu vereinigen. Dies, so schwärmte Fedorov, würde „Selbstbewusstsein und Selbstverwaltung“ in unserem sonst „unbewussten“ und „blinden“ circumstellaren Raum bringen.
Solche Visionen hallten im frühen 20. Jahrhundert wider. 1939 sprach der englische Schriftsteller Olaf Stapledon vom „Gipfel“ des Universums als einer „Vollkommenheit des Wissens-Fühlens-Strebens durch die Erfahrung einer kosmischen Gesellschaft von Welten.“ Sein Roman Star Maker, zwei Jahre zuvor veröffentlicht, stellte sich dies so vor: ekstatisch beschrieb er es als den „höchsten Moment des Kosmos“.
Stapledons Höhepunkt spiegelt die frühere Spekulation des amerikanischen Psychologen William James wider, der 1910 mit den Implikationen des Zweiten Gesetzes der Thermodynamik für die Zukunft des Bewusstseins rang.
Die Akzeptanz, dass Entropie irreversibel zunimmt, bedeutet die Akzeptanz, dass unser Universum ein enormes, aber endliches „Reservoir“ an Energie besitzt, erklärte James. Das heißt, während sich dieses „große Bewässerungsreservoir“ leert, besteht „die ganze Frage für uns“ darin, „welchen Bächen wir es zuführen“.
Indem er vorschlug, dass „Denken der wichtigste Bach ist, den wir kennen“, fragte James, ob es möglich sei, Energie maximal zu „kanalisieren“, um „glückliches und tugendhaftes Bewusstsein“ hervorzubringen. Wenn ja, dann könnte vor dem „ultimativen Zustand“ des Kosmos dessen „vorletzter Zustand“ so beschaffen sein, dass die „letzte ausklingende Pulsation des Lebens des Universums sagt: ‚Ich bin so glücklich und vollkommen, dass ich es nicht länger ertragen kann.‘“ Nicht ohne religiöse Resonanzen beschrieb James dies als das „Millennium“.
Ultimative Zustände
Natürlich begleiten uns solche Visionen von „ultimativen“ Zuständen des Bewusstseins bis heute. Denken wir an zeitgenössische Behauptungen, dass zukünftige „superintelligente“ KI durch den „Lichtkegel“ — also unser gesamtes Universum — fluten könnten und Bewusstsein zu den Sternen bringen.
Vielleicht, vielleicht auch nicht. Sicher ist jedoch, dass in den letzten Jahrzehnten Belege die Idee der Unvermeidbarkeit — und der inhärenten Richtung — der Evolution untergraben haben. Dies gilt sowohl rückblickend als auch vorausschauend. Wir steuern nirgendwohin, zumindest nicht zwangsläufig.
Das Empfindungsvermögen scheint sich in bestimmten Zweigen des Lebensbaums über die Äonen verstärkt zu haben. Aber wir erkennen nun, dass die meisten Lebensformen auf der Erde entweder Archaeen oder Bakterien sind und daher höchstwahrscheinlich nicht bewusst sind. Es ist nicht mehr haltbar zu behaupten, die Evolution versuche überall, Gehirne zu erschaffen.
Darüber hinaus lehnen Biologen heute die Idee von „höheren“ und „niedrigeren“ Formen ab. Es gibt kein Höheres; nur Unterschiedliches. Unterschiedlich fähig, abhängig vom jeweiligen Kontext. Vielleicht gilt Ähnliches auch für Bewusstsein. Es gibt sicher keine „Spitzenform“ des inneren Erlebens, sondern unzählige Möglichkeiten, variierend in unzähligen Dimensionen und Kombinationen. Einige sind empfänglicher für dies, andere für das, vielleicht auf unmessbare Weise, sodass es keinen Maßstab gibt, um ihren relativen Reichtum zu vergleichen.
Zurück zu sessilen, gepanzerten, weichen, unterseeischen Wesen: Dies scheint der Punkt zu sein, den der britisch-indische Genetiker J.B.S. Haldane in seinem Essay Possible Worlds (1927) machte. Darin stellte er sich eine Art „intelligenter“ und „philosophischer“ Seepocken vor. Natürlich sind Seepocken Krustentiere, keine Weichtiere, doch Haldane — der der Tradition gegenüber sensibel war — verlieh seinen Wesen auch austernähnliche Eigenschaften. Er nutzte sie für ein Gedankenexperiment, um zu zeigen, wie fremd und grundsätzlich begrenzt ihre Wahrnehmungswelten wären — durch ihre Organe, Umwelt und Lebensweise. Sein Ziel? Zu veranschaulichen, wie „streng eingeschränkt“ — unter allen möglichen Wahrnehmungswelten — unser hochmütiges menschliches Bewusstsein ebenfalls ist. Wieder eingeschränkt durch unsere Biologie und deren Hintergrund.
Haldane schloss daraus, dass das „Universum nicht nur seltsamer ist, als wir annehmen, sondern seltsamer, als wir es uns vorstellen können.“ Ich glaube, dass dasselbe für das Bewusstsein selbst gilt: Es ist nicht nur seltsamer, als wir wissen — in all seinen möglichen Formen, realisiert und unrealisiert —, sondern seltsamer, als wir je wissen können.
Quelle: https://bigthink.com/the-past/the-philosophers-who-predicted-ultimate-forms-of-consciousness/