Die Angst vor Andalusien, der Traum von den Seldschuken

Die Angst vor al-Andalus hat auch die islamische Politik des Staates geprägt. Die Schließung der Tekken und Derwischorden in den frühen Jahren der Republik war eine Fortsetzung der Säuberung der Unionisten, da diese dort organisiert waren. Nach dem Scheich-Said-Aufstand war zudem die Sorge groß, dass der Iran, Russland, Syrien und Frankreich die Kurden über religiöse Orden manipulieren könnten. Der Gebetsruf auf Türkisch in den 1930er Jahren war ein Versuch, der damaligen Mode des europäischen Faschismus zu folgen. Die wirklich weit verbreiteten Orden und religiösen Gemeinschaften jedoch wurden stets inoffiziell geschützt und am Leben erhalten, unter Kontrolle gehalten und zeitweise als Instrumente der Innen- und Außenpolitik genutzt.

Auch die antikommunistische Politik nach dem Kalten Krieg ist im Grunde eine Art gesellschaftliches Engineering, das unter dem Deckmantel des antikommunistischen Kampfes betrieben wird. Der Staat hat, genauso wie er in der Heimat die Existenz einer „Ding“ namens Kurde zwar anerkennt, aber keine andere Identität außer der türkischen akzeptiert, obwohl es niemals Kommunismus gab – und schon gar keine kommunistische Gefahr durch eine russische Besatzung –, dennoch große Massen unter einem sunnitisch-konservativen Dach mobilisiert. Denn auch hier geht es nicht um Kommunismus, sondern wie so oft um Existenz und Fortbestand.

Der kritischste Prüfstein der Religionspolitik des Staates ist nicht, wie oft angenommen, die eigentümliche Laizitätspraxis – (die Laizitätsklausel wurde nach der Niederschlagung von Dersim erfunden, um die Aleviten an den Staat zu binden, und hat darüber hinaus keine weitere Bedeutung) – oder die Politik gegenüber großen politischen-sozialen Bewegungen wie dem Selametçi- oder Nurculuk-Milieu. Diese sind Ereignisse, die im Kontext tagespolitischer Entwicklungen bewertet werden können. Der eigentliche Fokus liegt im Bildungsbereich, insbesondere bei den Korankursen.

Laut den Erinnerungen von Ali İhsan Sabis Pascha an den Ersten Weltkrieg präsentierte 1916 ein Delegierter auf dem Kongress der Jungtürken einen Bericht zum Thema Religion. Dem Bericht zufolge ergab eine Untersuchung unter osmanischen Soldaten, dass viele von ihnen Fragen wie „Wer ist dein Herr?, Wer ist dein Prophet?, Welcher Rechtsschule gehörst du an?, Wie viele Säulen des Islam gibt es?, Was sind die 32 Pflichten?“ nicht beantworten konnten. Es wurde festgestellt, dass es ein ernsthaftes Problem darstellt, dass diese einfachen Volkskinder, die zum Dschihad an die Front geschickt wurden, ihre Religion nicht kennen. Nach diesen Diskussionen wurde beschlossen, eine Institution zu gründen, die die Vorläuferin der heutigen Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten (Diyanet İşleri Başkanlığı) werden sollte. Nach der Ausrufung der Republik wurde das Ministerium für Scharia und Stiftungen aufgelöst und stattdessen die Diyanet İşleri Başkanlığı gegründet – wie viele andere „Revolutionen“ ist dies eigentlich eine Fortführung von Programmen und Entscheidungen der konstitutionellen Phase und der Jungtürken.

Es ist bekannt, dass in den frühen Jahren der Republik offiziell alles Religiöse in den Hintergrund gedrängt wurde und die Diyanet nur in einem begrenzten Rahmen und mit dem Ziel arbeiten durfte, die Ideologie der Republik zu unterstützen. Diese Situation führte jedoch dazu, dass die Bevölkerung eigene Lösungen entwickeln musste. In Häusern, Nachbarschaftsmoscheen und vielen anderen vertrauenswürdigen Orten wurde der Unterricht des Korans und grundlegende religiöse Bildung für Kinder zu einem großen Kampf. Das Ergebnis dieser Bemühungen war eine religiöse Bildung, die es in dieser Form während der osmanischen Zeit nicht gab: Fast die gesamte Bevölkerung deckte ihren Bedarf an grundlegender islamischer Bildung durch zivile Kanäle und Eigeninitiative.

Das wichtigste Merkmal dieses Bemühens ist die Tatsache, dass die Einheit und der Zusammenhalt der osmanischen Bevölkerung nicht durch eine künstliche und säkulare türkische Identität gewährleistet wurde, die die künftigen Eliten der Republik als Täuschung gegenüber dem Westen erfanden und aufzwingen wollten, sondern durch eine osmanische Identität, die mit dem islamischen Glauben, dem Rückgrat der seldschukisch-osmanischen Tradition, identisch ist. Mit anderen Worten: Dass die Nation nach dem großen Zusammenbruch weiterhin als eine einzige Nation besteht, liegt nicht – wie die Eliten der Republik annahmen – an der kosmopolitisch-säkularen offiziellen türkischen Identität, die einen westlich-tanzimatistischen Lebensstil ausdrückt, sondern wurde trotz dieser und in Trotz, mit Würde und Widerstand erreicht. Der einzige Grund, warum rassistische, sektiererische Zwistigkeiten oder positivistische ideologische Fanatismen auf diesem Land marginal bleiben, ist die Vernunft und Einsicht der Mehrheit der Nation, die diesen falschen Identitäten widersteht und sich an den einfachsten, grundlegendsten, aber zugleich stärksten religiösen und kulturellen Bindungen an den Islam klammert – dem eigentlichen nationalen Identitätsgaranten, der diese Erde seit tausend Jahren prägt. Alle übrigen heterodoxen, marginalen, esoterischen und vorübergehenden Strömungen verdanken ihre Sicherheit letztlich dieser starken Kultur der Mehrheit der Nation. Denn ein nicht fanatisches Verständnis des Islam schließt sowohl Meinungsfreiheit als auch Toleranz gegenüber anderen Glaubensrichtungen und Richtungen ein. Dass der einfache islamische Glauben mit der Zeit auch zum Kern der religiösen Politik der Republik wurde, liegt an der beharrlichen Treue der Mehrheitsbevölkerung zu diesem Weg. Die Essenz dieses Glaubens ist, die Bedingungen des Islam und des Glaubens zu kennen und die großen Sünden (kebair) zu meiden. Dieser Glaube, der im Alltag der Nation, in den feinen Lebensdetails und der Weltsicht als gemeinsamer kultureller Code fungiert, ist weit mehr als eine bloße Glaubensform; er erfüllt die Funktion einer Weltsicht und eines geistigen Klimas. In diesem Sinne ist es eine hoffnungsvolle Dynamik für die Zukunft, dass die kollektive Existenz und die gemeinsamen Verhaltensmuster aller gesellschaftlichen Gruppen – Türk:innen, Kurden, Araber:innen, Aleviten, Sunniten, Balkan:innen, Kaukasier:innen usw. – ihre Unterschiede überragen und dominieren.

Seit Beginn der Republik sorgt gerade diese einfache „Impfung“, die insbesondere durch Korankurse und ähnliche Unterrichtsformen an Kinder weitergegeben wird, dafür, dass die Nation von Edirne bis Kars, von Diyarbakır bis Trabzon, von Antalya bis Erzurum mit denselben Reflexen, Denk- und Wahrnehmungsstrukturen existiert. Die neue Identität, die durch die offizielle Ideologie geschaffen wurde, wurde von der Mehrheit der Nation als Verleugnung der historischen, sozialen, politischen und idealen Mission dieser gemeinsamen kulturellen Codes und als ein Weg verstanden, die geistige Wurzel der Nation auszureißen und dem Westen zu opfern. Die wahren Bewohner Anatoliens wurden als bedauernswerte und hilflose Masse behandelt, die gezwungen werden sollte, dieses nachträglich erdachte falsche Kleid anzuziehen. Dass die Mehrheit der Nation trotz dieses vielseitigen Zwangs immer noch in denselben Vierteln und Häusern lebt, in denselben Moscheen betet, ist der Beharrlichkeit zu verdanken, mit der dieser grundlegende Glauben seit über hundert Jahren in zehntausenden Moscheen, Korankursen und Haushalten an die neuen Generationen weitergegeben wird. Der islamische Glauben ist die einzige Quelle dafür, dass dieses Land Heimat wurde, dieser Staat Bestand hat und die Nation ein gemeinsames Gedächtnis, Ideal und eine Identität erlangt hat. Wenn auf diesen Landen dauerhafter Frieden, sozialer Zusammenhalt und Sicherheit hergestellt, Lebensweisen aller Glaubens- und Ideologiegruppen gesichert und der Staat die Rolle eines Schiedsrichters dieser gemeinsamen Empfindlichkeiten übernehmen soll, dann führt kein Weg daran vorbei, dass sich die Existenz- und Fortbestehungsdynamik, die vom Glauben der Mehrheitsbevölkerung bestimmt wird, vertieft und fortgesetzt wird. Genau mit diesem Ziel hat der konservativ-religiöse Kern der Nation fortbestehen können.

Letztendlich hat der Staat als offizielle Institution versucht, die Existenz- und Fortbestehungsfrage mit totalitären und autoritären Politiken, die aus der Angst vor al-Andalus resultieren, zu lösen, während die Nation dieses Problem faktisch und meist trotz des Staates durch das Osmanisch-islamische Identitäts- und Wertegerüst bewältigt hat.

Trotz aller gegenteiligen Bemühungen gab es für die gesellschaftliche Mehrheit keine Probleme mit diesen Werten. Der „Klebstoff“, der Alewiten und Sunniten, Turkmenen und Kurden, Bosnier und Araber, Tscherkessen und Albaner zusammenhält, ist nichts anderes als diese Werte. Ethnische oder konfessionelle Differenzen oder Forderungen treten dort auf, wo diese Werte missachtet, aufgegeben oder ausgehöhlt werden. Jeden Menschen als wertvoll zu achten, jede Verschiedenheit als ein Zeichen Gottes zu sehen, alle als Brüder Adams, Gefährten Ibrahims, Musa und Isa sowie Glaubensgenossen Muhammads zu begreifen, sich moralisch an „Hand, Fuß und Zunge“ zu kontrollieren, die Unterdrücker als Unterdrücker und die Unterdrückten als Unterdrückte zu erkennen, Fürsorge für Waisen und Arme als Gottesdienst zu verstehen, Sklaverei als Würdeverletzung abzulehnen, jede Form von Diskriminierung als Zwietracht, jeglichen Druck und Terror als Verderbnis zu betrachten, dem Staat Gerechtigkeit, der Nation Zusammenhalt und dem Vaterland Ehre entgegenzubringen – dieses Verständnis ist ein gemeinsamer Schutzwall, der so empfindlich ist, dass sein Verlust Zersetzung, Widerspruch und Konflikt hervorrufen würde.

Deshalb ist der Aufbau der gesellschaftlichen Zukunft nur möglich, wenn Türken, Kurden, Alewiten, Sunniten u.a. wieder in dieses gemeinsame Verständnis zurückfinden und es zum Fundament des gesellschaftlichen Vertrags, der Verfassung und des Staates machen.

Die Angst vor Andalusien sollte nicht mehr Thema sein – nicht, weil die Ursachen und Bedingungen dieser Angst verschwunden sind, sondern weil man sich dieser Angst stellen und sie überwinden muss. Die Türkei kann ihre Zukunft nicht von ihren Ängsten bestimmen lassen. Ja, das Trauma des Ersten Weltkriegs scheint im 20. Jahrhundert mit übertriebenen sicherheitspolitischen Maßnahmen auf Basis dieser Angst überwunden worden zu sein. Doch die Idee, eine neue Nation zu schaffen – und dies mit Repression und Ausgrenzung umzusetzen – führte zu neuen Problemen und stellte die Türkei vor materielle und immaterielle Herausforderungen.

Jetzt, mit dieser Erfahrung im Blick, ist es sinnvoller und konstruktiver, wieder auf die geistige Wurzel der Nation zu schauen, die einfachen, schlichten, aber starken Werte neu zu entdecken und sie zu gemeinsamen Identitätsbestandteilen zu machen. Was immer das Ziel beim Schaffen einer neuen Nation innerhalb eines Nationalstaates ist – dieses Ziel sollte im Fokus stehen und insbesondere die Methoden sollten überdacht werden, um die Einheit und Ordnung von Staat und Nation zu festigen. Entscheidungen über das Dasein und das Fortbestehen der Türkei dürfen nicht mehr als unanfechtbare Gesetze von oben herab verkündet werden, da dies unangenehm ist und kontraproduktiv wirkt.

Dazu gehört auch, dass man aufhört, bestimmte Begriffe und Tatsachen als unveränderliche, unantastbare göttliche Gesetze oder Fetische zu behandeln. Mit einer Staats- und Amtssprache, die die Gesellschaft wie Kinder behandelt und ständig tadelt, können weder Unabhängigkeit, noch Einheit von Staat und Nation, noch eine freie und gemeinsame Zukunft realisiert werden. Das Wachstum dieses Landes ist zuerst ein sozio-psychologisches Wachstum – das Erwachsenwerden. Eine erwachsene Gesellschaft bedeutet eine soziale Durchschnittlichkeit, die aus Persönlichkeiten besteht, die Herr ihrer eigenen Schicksale sind, Zugehörigkeit und Würde besitzen. Die Zeit, ein Land mit Befehlen, Verboten, Tadel, Strafen und Belohnungen zu regieren, ist vorbei.

Wir müssen alle gesellschaftlichen Mittel nutzen, um jeden Einzelnen von uns, besonders unsere Kinder, zu mündigen Persönlichkeiten zu erziehen – solche, die mehr sprechen, diskutieren, widersprechen, Entscheidungen treffen, wählen, ablehnen können und Vertrauen zu sich selbst, ihrer Nation und ihrem Land haben, also Verantwortung tragen. Eine verlässliche und hoffnungsvolle Zukunft für uns alle kann nur mit gegenseitigem Vertrauen und Hoffnung entstehen. Ideologien, Gedanken, Wege und Methoden sollten dabei als Details gesehen werden, die demokratisch festgelegt werden können.

Ohne ein gesellschaftliches Klima des Vertrauens wird jeder ideelle oder methodische Schritt andere irritieren, zu einem großen gesellschaftlichen Problem werden und Angst und Sorge erzeugen. Deshalb ist es unerlässlich, dass jeder Freiheit, Gerechtigkeit, Vernunft und Barmherzigkeit als Grundprinzipien teilt.

Die Türkei steht heute an einer kritischen Schwelle. An dieser Schwelle wird vielleicht ein Prozess stattfinden, den man als erneutes „Nationwerden“ bezeichnen kann. Dies wird aber nicht durch von oben verordnete Identitätsdeklarationen oder von außen eingespritzte merkwürdige Vielidentitäten-Nachahmungen möglich sein, sondern durch die Rückkehr zum Ursprünglichen, Normalen und Natürlichen. Die Türkei braucht heute mehr denn je Normalisierung. Staat muss Staat sein, Justiz Justiz, Politik Politik, Wirtschaft Wirtschaft.

Alle Diskussionen über Türkentum, Kurdtum, Alewitentum, Laizität usw. müssen in einem Raum geführt werden können, in dem bis zum Ende diskutiert und die ganze Natürlichkeit gezeigt werden darf. Es muss jeder daran glauben, dass Verbote spalten, Freiheit aber verbindet. Niemand kann sich als Besitzer, Herrscher oder oberste Entscheidungsinstanz dieses Staates, dieses Vaterlands oder dieses Landes aufführen. Aber die gemeinsame höchste Entscheidungsinstanz, bis eine bessere und gerechtere gefunden wird, ist der Wille der Mehrheit der Nation. Schiedsrichter, Richter, Subjekt und Herr sind die Nation selbst.

Dafür muss zuerst ein organisches und gesundes demokratisches Umfeld entstehen, das alle Teile, Stimmen und Farben der Nation in den Prozess einbindet und jede Form von interventionistischer Fremdbestimmung durch die Reaktion der Nation wirkungslos macht. Es ist Aufgabe der Politik, dieses Umfeld vorzubereiten, in dem auch einfache Menschen ohne Angst vor Anklagen frei sprechen können – inklusive der staatlichen Eliten.

In diesem Zusammenhang wird der Normalisierungsprozess durch vertiefte demokratische Mechanismen und aktive Beteiligung erreicht werden. Das heißt, die endlosen Diskussionen zwischen Konfliktparteien oder Forderungen einer Seite an die andere und die autoritäre Haltung der Entscheidungsträger müssen überwunden werden. Es sollte ein dynamischer Gesprächs- und Dialograum geschaffen werden, in dem freie und gleichberechtigte Bürger die gemeinsame Zukunft diskutieren.

Natürlich wird es diejenigen geben, die eine solche Atmosphäre ausnutzen wollen. Doch alle einseitigen, engen, fruchtlosen, ausgrenzenden, spaltenden oder hassschürenden Elemente und Diskurse werden in einem solchen Umfeld von der Nation ausgegrenzt und auf natürliche Weise marginalisiert werden.

Das Regime ist nicht Eigentümer der Türkheit, der Laizität oder der Republik, genauso wenig wie der Religion, der Kurdischheit, der Alewitentum oder der Demokratie. Eigentümer ist allein das Volk selbst. Eigentum besteht ausschließlich in mehr Freiheit, und der vernünftigste Mittelwert kann nur auf demokratischem Weg erreicht werden. In diesem Zusammenhang gilt: Je mehr Elemente, Gruppen, Gemeinschaften, Glaubensrichtungen, Organisationen und vor allem Individuen sich freiwillig am Prozess beteiligen, desto gesündere Ergebnisse werden erzielt. Die einzige Rolle des Staates mit all seinen Institutionen und Einrichtungen in einem solchen Prozess besteht darin, eine objektive Kontrolle zu gewährleisten und die Sicherheit des Umfelds zu garantieren.

Ein solches Klima wird zudem auch die auf Ängsten basierenden Gegenängste hervorrufenden geschlossenen ethnischen, religiösen oder konfessionellen Zirkel, die als Reflex des Staates existieren, öffnen, entspannen und normalisieren. Tatsächlich wurden in den letzten zehn Jahren, in denen frei gesprochen werden konnte, viele Themen, die zuvor durch legale und illegale Repressionen Hunderttausende das Leben gekostet hatten, frei und offen zur Sprache gebracht. Dennoch gab es keine Entwicklung, die die früher von Staatsvertretern mit der Angst vor Laizität, Türkheit, Republik und dem Verlust des Vaterlands betriebenen Repressionspolitiken bestätigt hätte.

Im Gegenteil: Es wurde die tatsächliche Existenz vieler Gruppen, Organisationen und Gemeinschaften aufgedeckt und diskutiert, die in Opposition standen, sich in Opferpositionen befanden und mit ihren geschlossenen, introvertierten Strukturen zu nachgeahmten Formen des Staates geworden waren. Widerstand gegen Unterdrückung ist eine Tugend, aber es sollte auch eine Tugend sein, Menschen vor anderen, durch den Widerstand über die Zeit entstandenen subtilen Formen der Unterdrückung zu schützen. Diese Erkenntnis ist eine wichtige Erfahrung, um zu begreifen, dass mehr Freiheit kein Gnadenerweis oder eine Wahl ist, sondern eine notwendige ordnende Grundlage.

Die Türkei entwickelt sich umfassend durch Wandel und Transformation. Wohin dieser Prozess führt, wird sich durch einen gemeinsamen Weg zeigen, an dem alle beteiligt sind. Natürlich werden verschiedene Lösungswege und gemeinsame Ziele sowie Idealvorschläge der Gesellschaft vorgelegt, und die Gesellschaft wird daraus auswählen. Aber das Wesentliche ist, die Beteiligung aller an diesem Wandel zu gewährleisten, niemanden auszuschließen und auch niemandem zu erlauben, andere auszuschließen, um den Weg gemeinsam zu vollenden.

Deshalb ist es wichtig, Unterschiede oder unterschiedliche Stimmen – so abweichend sie auch erscheinen mögen – nicht auszuschließen, sondern in den Prozess einzubeziehen. Selbst die radikalsten oder extremsten Ideen – sofern sie nicht auf Zwietracht und Provokation abzielen, was von der Gesellschaft ausgeschlossen werden kann – sollten die Möglichkeit haben, sich frei zu äußern, damit ein Mittelwert entstehen kann.

Normalisierung, Beteiligung und gemeinsamer Wandel: Darin liegen die Voraussetzungen, damit die Türkei die Ängste aus dem 20. Jahrhundert überwindet, einen gesunden Wandel erlebt und dauerhafte Entwicklungskräfte aktiviert. Wie wir das in welchem Rahmen erreichen können, wie wir darüber diskutieren können und auf welchen Grundlagen wir die Zukunft bauen können, können wir vielleicht aus unserer historischen Erfahrung beantworten. In diesem Zusammenhang kann uns die Erfahrung der Seldschuken vor dem Osmanischen Reich neue Horizonte eröffnen…

Erstveröffentlichung: haber10.com – 2014