Descartes’ Irrtum?

Diejenigen unter uns, die mit Philosophie vertraut sind, haben meist eine feste Vorstellung davon, dass das grundlegendste Problem der modernen Philosophie seit Descartes das sogenannte Geist-(Seele)-Körper-(Gehirn)-Problem ist, also der kartesianische Dualismus, für dessen Lösung man sich seither unablässig bemüht hat. Manche behaupten jedoch, das Problem gehe nicht auf Descartes zurück, sondern habe seinen Ursprung bereits in der westlichen Ideengeschichte nach Sokrates, nämlich in der Kluft zwischen „Wort“ und „Sein“, und sei durch den heideggerschen Existenzialismus gelöst worden. Diese Auffassungen, denen auch wir lange Zeit mit Sympathie begegnet sind – wobei unsere positive Einschätzung der Beiträge insbesondere Heideggers und anderer als Existenzialisten bekannter Philosophen weiterhin anhält –, begannen sich zumindest im Hinblick auf Descartes’ eigenes Bemühen zu verändern, je besser wir ihn kennenlernten.

Um die Tendenz zu verstehen und zu kritisieren, die unter dem Einfluss östlicher esoterischer Überzeugungen dazu neigt, Selbst, Bewusstsein und Willen des Menschen nahezu vollständig zu negieren, sind wir gezwungen, Descartes neu zu lesen und unsere eingefahrenen Denkmuster zu hinterfragen.

Wir müssen uns eingestehen, dass wir alle wissen – es aber meist ignorieren –, dass das heutige Wissenschaftsverständnis (nicht die Wissenschaft selbst, sondern ihr dominantes Selbstverständnis) sich mit dieser Problematik letztlich nicht mehr ernsthaft befasst und so tut, als sei sie bereits gelöst. Ja, das Geist-(Seele)-Gehirn-(Körper)-Problem – ob man es nun als Dualität oder als Aporie bezeichnet – wird vom modernen Denken zumeist als metaphysisch, künstlich oder unlösbar angesehen. Auch wenn wir es unterschiedlich formulieren, denken und handeln wir fast alle so, als seien wir Anhänger eines „materialistischen Monismus“, der davon ausgeht, dass es nur eine einzige Substanz gibt – die Materie – und dass alles andere lediglich ihre Erscheinungsform ist.

Die Situation in Medizin, Psychiatrie und Psychoanalyse

Eines der Felder, in denen scheinbar der Dualismus vorherrscht, die bei genauerem Hinsehen jedoch eindeutig auf materialistischen Grundlagen beruhen, ist die moderne Medizin und Psychiatrie. Betrachtet man diese Bereiche aufmerksam, wird der Einfluss des materialistischen Ansatzes in der Zellbiologie, Neuroanatomie, Neuroendokrinologie, Genetik sowie in der evolutionsbiologischen und molekularbiologischen Forschung deutlich. Der Materialismus steht in einer sich gegenseitig verstärkenden Wechselwirkung mit den modernen Wissenschaften und der Technologie.

Als natürliche Folge dieser Wechselwirkung gehen alle Auseinandersetzungen in diesem Feld zugunsten eines „versprechenden Materialismus“ aus: Auch wenn die materiellen Grundlagen noch nicht nachgewiesen sind, wird davon ausgegangen, dass alle geistigen und seelischen Phänomene früher oder später auf materielle Ursachen zurückgeführt werden können. Man glaubt, dass die Wissenschaft eines Tages die materiellen Gründe für die Unklarheiten im Geist-Gehirn-Problem aufdecken wird. Entsprechend setzt man große Hoffnungen auf die Biophysik des Nervensystems, die mikroskopische Untersuchungen ermöglicht, auf die Endophysik, die aus mikroskopischen Computersimulationen chemischer und biophysikalischer Prozesse globale Schlussfolgerungen zieht, sowie auf bildgebende Verfahren wie die Magnetresonanztomographie (MRT), von denen man annimmt, dass sie die mikro-psychophysische Struktur sichtbar machen.

Auch die jüngst zu beobachtende Abkehr vom Begriff der „organischen psychischen Störung“ – als ob inzwischen gezeigt worden wäre, dass alle psychischen Erkrankungen organisch erklärbar seien – ist in diesem Zusammenhang zu verstehen. Noch bemerkenswerter ist, dass selbst jene, die psychische Erkrankungen mit der Begründung ablehnen, sie seien keine echten Krankheiten, und die Psychiatrie aus der Medizin verbannen wollen, trotz gegensätzlicher Positionen in der Praxis ebenfalls auf einem materialistischen Standpunkt stehen.

Einer der Bereiche, in denen der Konflikt zwischen Dualismus und materialistischem Monismus besonders deutlich zutage tritt, ist Freuds Psychoanalyse. Wir sind der Ansicht, dass Freud durch die Betonung der heilenden Wirkung der Psychoanalyse, die auf menschlicher Interaktion und Interpretation beruht – also durch die „Heilung durch das Wort“ –, die umfassendste dualistische Theorie der menschlichen Natur entwickelt hat. Dennoch neigen wir dazu zu übersehen, dass Freud auf die Frage nach der Zukunft der Psychoanalyse stets an einer materialistischen Überzeugung festhielt, indem er erklärte, „dass all unsere vorläufigen psychologischen Vorstellungen eines Tages mit großer Wahrscheinlichkeit auf einer organischen Grundlage beruhen werden“ – und dies, obwohl er seine Theorie mehrfach veränderte.

Diese Ambivalenz wird besonders deutlich, wenn man Freuds Begriff des Instinkts oder Triebs betrachtet, der zu seinen scheinbar biologischsten Konzepten gehört. Obwohl Freud diesen Begriff gelegentlich verwendete, um etwas rein Biologisches oder Nicht-Psychologisches zu bezeichnen, verstand er den Trieb in der Regel als „einen Begriff an der Grenze zwischen dem Seelischen und dem Somatischen, als psychischen Repräsentanten der aus dem Organismus stammenden und an das Seelische gelangenden Reize“ (Freud, 1957). Die in jüngerer Zeit an Bedeutung gewinnende sogenannte „Neuropsychoanalyse“, die vorgibt, neurobiologische Belege für psychoanalytische Thesen zu liefern, scheint dieses materialistische und reduktionistische Erbe Freuds übernommen zu haben.

Diese Verwirrung innerhalb der Psychoanalyse hält bis heute an. Psychoanalytisch orientierte „psychophysiologische Psychotherapeuten“ argumentieren, dass Psychotherapie letztlich durch Veränderungen im Organismus des Menschen wirke, und stützen sich dabei auf Freuds Aussage, dass das Ich letztlich im Körper verankert sei. Vertreter der psychophysiologischen Psychotherapie berufen sich zugleich auf aristotelische Thesen, wonach zwischen Gefühlen und gesprochenen Worten ein Zusammenhang besteht und Emotionen eine integrierende Funktion zwischen Sprache und Körperfunktionen haben. Sie vertreten die Auffassung, dass unsere Wünsche – ob primitiv und intensiv oder sublimiert und verfeinert – sich stets in körperlichen Veränderungen ausdrücken und dass eine besonders wirksame Therapie erreicht werden könne, wenn diese in der Psychotherapie auftretenden körperlichen Veränderungen überwacht und dem Patienten sichtbar gemacht würden.

Dennoch gibt es innerhalb der psychoanalytischen Tradition Autoren, die sich ausdrücklich als Dualisten verstehen. So warnt etwa Brenner davor, zwischen psychischen und physischen Phänomenen eine sinnlose Gleichsetzung vorzunehmen (Brenner, 1973). Ebenso trennt Gill den Bereich der Naturwissenschaften (Neurobiologie) strikt vom Bereich der Psychologie und vertritt die Ansicht, dass zwischen den neurologischen Wissenschaften und den Begriffen sowie Erklärungskategorien der dynamischen Psychiatrie keinerlei direkte Verbindung besteht (Gill, 1976). Erwähnenswert ist zudem, dass einige der bedeutendsten Neurowissenschaftler unserer Zeit – Sherrington, Penfield und Eccles – ihre berufliche Laufbahn als Monisten begannen, am Ende jedoch erklärten, Dualisten zu sein.

Gestatten Sie mir, dies aufgrund seiner Bedeutung noch einmal zu betonen. Auch wenn die Diskussionen über das Geist-Gehirn- (oder Seele-Körper-)Problem in der heutigen akademischen Welt – an den Schnittstellen von Philosophie, Neurowissenschaften und Psychoanalyse – mit großer Intensität fortgeführt werden, herrscht statt eines echten Diskussionsraums eine offensichtliche Dominanz des materialistischen Monismus. Das Geist-Gehirn-Problem ist weitgehend auf den Bereich der Philosophie des Geistes eingeengt worden und wird dort in einer stark akademisierten Sprache verhandelt.

Um einen Autor zu zitieren, auf den wir im nächsten Beitrag ausführlich zurückkommen werden, John Searle:
„Wenn man die Entwicklungen in der Philosophie des Geistes in den letzten Jahrzehnten überblickt, wird man feststellen, dass dieses Feld von einer kleinen Minderheit besetzt ist, die auf der Realität und Irreduzibilität von Bewusstsein und Intentionalität besteht, ferner von einer Gruppe, die sich selbst als ‚qualitative Dualisten‘ versteht, sowie von einer größeren Hauptströmung, die sich als Materialisten irgendeiner Art begreift …“

Wir teilen diese Einschätzung. Auch wir sind der Ansicht, dass Spinoza in einer Weise in den Vordergrund gerückt wird, die er nicht verdient, und dass dem Dualismus – genauer gesagt der Vorstellung, dass es eine nicht-materielle Substanz gibt, die sich nicht auf den materiellen Bereich reduzieren lässt, allen voran das menschliche Selbst – Unrecht getan wird. Aus diesem Grund schlagen wir vor, erneut zu Descartes zurückzukehren und zu verstehen, was er tatsächlich gemeint hat.

[1] Das von uns behandelte Seele-Körper- (Geist-Gehirn-)Problem ist nichts anderes als die Fortführung der seit der gesamten Philosophiegeschichte bestehenden Frage, aus welchen Substanzen das Leben besteht, auf einer anderen Ebene. Es ist das Gegenstück zum „Akzidens“, das zu seiner Existenz eines anderen bedarf. „Substanz“ lässt sich aus dem Arabischen und Türkischen auch mit „Wesen“ oder „Essenz“ (töz) wiedergeben; der lateinische Begriff lautet substantia, der griechische hypokeimenon, was „das Zugrunde-Liegende“ bedeutet. In der Geschichte der Philosophie gibt es sehr unterschiedliche Substanzdebatten, doch im allgemeinen Rahmen dieser Diskussionen lässt sich sagen, dass von zwei Substanzen ausgegangen wird: Materie und Geist.