Der Widerstand gegen die ewig andauernde Nakba

Die Mauern, die uns umgeben, wurden gebaut, um die Nakba für immer zu verlängern

Sie umgaben uns mit Mauern, damit wir glaubten, dass die Nakba für immer andauern würde. Doch stattdessen vergaßen wir die Existenz der Mauern und konnten Palästina sehen, von dem wir immer geträumt hatten.

Als wir aufwuchsen, nutzten wir die seltenen Gelegenheiten, die uns die libanesische Armee gab, um „Palästina zu besuchen“ — was in Wirklichkeit bedeutete, den südlichen Libanon direkt hinter dem Khardaly-Kontrollpunkt zu betreten, an dem palästinensische Flüchtlinge „aus Sicherheitsgründen“ nicht weitergehen durften.

Ich erinnere mich an den Moment, als ich Palästina zum ersten Mal sah — ich blickte von der Fatima-Tür in dem Dorf Kfar Kila aus, einem der nächsten Punkte zur Grenze. Hinter mir war ein kleines Café, vor mir jedoch Stacheldraht. Meine Mutter warnte mich ständig, dass der Draht möglicherweise elektrifiziert war — sie sagte mir, ich solle nicht näher kommen.

Und jenseits des Drahts: Palästina.

Ich erinnere mich daran, dass ein junger Mann auf der anderen Seite auftauchte und „Allah und Walid Jumblatt“ rief, um den bekannten libanesischen drusischen Politiker und Führer der Progressiven Sozialistischen Partei zu verehren. Ein libanesisches Kind, das mit uns war, suchte Steine, um sie auf die israelischen Militärfahrzeuge zu werfen, die die Grenze passierten. Er fand ein paar, aber als die Wagen kamen, warf er die Steine nicht.

Meine zwei kleinen Brüder, der Junge, der die Steine sammelte, und ich blieben regungslos stehen. In den Fahrzeugen waren ein paar Soldaten, die sich langsam näherten. Überraschenderweise machten die Soldaten uns beim Vorbeifahren lustige Gesichter. Ich erinnere mich, dass ich zu weinen begann. Zum ersten Mal in meinem Leben spürte ich innerlich, was „Unterdrückung“ wirklich bedeutet, und es fühlte sich ungerecht an.

Ich reagierte aus zwei Gründen so: Erstens, die Soldaten ließen uns fühlen, dass sie etwas besaßen, das wir niemals besitzen würden. Zweitens waren die Häuser auf der anderen Seite sehr schön und gepflegt; während ich in einem überfüllten und zerstörten Flüchtlingslager lebte. Zum ersten Mal bemerkte ich den Schmerz, wirklich in einem Lager zu leben, wo wir eigentlich nicht sein sollten.

Ein paar Jahre nach diesem Tag begann Israel, eine Mauer im Süden Libanons zu errichten, die dieselben Betonmaterialien wie die, die im Westjordanland verwendet wurden, nutzte. Die Mauer war riesig. Palästina war nun nicht mehr sichtbar.

Aber die Palästinenser haben immer wieder bewiesen, dass sie, auch wenn Palästina nicht sichtbar ist, in der Lage sind, es zu sehen. Wenn wir zum Strand von Tire gingen, sagte jeder Palästinenser, der nach Süden blickte: „Siehst du diese Lichter? Dahinter liegt Akka.“

Ich wuchs mit der Vorstellung auf, dass hinter jedem Meer Palästina lag, unabhängig von seiner geographischen Lage. Realistisch betrachtet war jedoch nichts zu sehen. Aber die Palästinenser äußerten bewusst ihre Entscheidung, Palästina zu sehen, ohne sich um die Existenz der Mauer zu kümmern.

So lernte ich, die Mauer vollständig zu ignorieren. Ich spürte ihre Existenz nicht mehr.

Widerstand gegen die ewig währende Nakba

Deshalb fühlte ich mich während meiner Doktorarbeit, als unser Dozent in einer Vorlesung über Gewalttheorien uns bat, die Trennmauer im Westjordanland zu theorisieren, völlig überrascht und verwirrt.

Ich saß zwischen meinen Kommilitonen und hörte zu, wie sie versuchten, Gewalttheorien zu visualisieren und zu reproduzieren, und wie dies am Beispiel der Mauer sichtbar wurde, die das Westjordanland vom Rest Palästinas trennt. Der Dozent leitete die Diskussion geschickt, und während ich ihre Ideen hörte, blieb ich still.

Ich hatte meine Lektüren gemacht, aber ich konnte den Begriff der Trennmauer einfach nicht fassen. Ich hatte nie mit dieser Mauer konfrontiert, und die Momente, in denen ich Palästina am nächsten war, waren die Grenzbesuche im Süden Libanons — die anderen Mauern, die mein Leben umgaben, waren jetzt an einem Ort, an dem ich sie lieber in den Tiefen meines Gedächtnisses vergraben wollte.

Während meiner Doktorarbeit hätte ich nie gedacht, dass ich so nah an einem Schmerz wäre, den ich immer ignorieren und so tun wollte, als ob er nicht existiert. Jetzt kann ich nicht anders, als darüber nachzudenken, dass ich ein Produkt einer Realität bin, deren Beginn die Nakba ist, und dass diese Realität das Produkt von Gewaltformen ist, von denen ich nicht einmal wusste, dass sie existieren.

77 Jahre nach der Nakba wird der Genozid der Enkelkinder nun live auf unseren Bildschirmen übertragen. Und das eigentliche Traurige daran ist, dass den Palästinensern anstatt einen Raum für Trauer zu bieten, erwartet wird, dass sie das alles für uns verständlich machen; sie sollen sowohl das Subjekt des Schmerzes als auch der Beobachter sein, der es verständlich macht.

Nicht zu unserem eigenen Wohl, sondern um unser Leid zu bestätigen und zu beweisen; um die Gewalt in unserem Leben in etwas Verständliches zu verwandeln.

Aber Gewalt trägt bereits in sich selbst eine Erklärung. Jeder Teil der palästinensischen Nakba ist ein Zeugnis dafür, wie weit menschlicher Wahnsinn gehen kann — und Wahnsinn ist in seiner reinsten Form von Natur aus schwer zu verstehen.

Dennoch sehen wir heute in Gaza, wie Palästinenser versuchen, Wissen zu produzieren, mitten im Genozid, und wie sie versuchen, das Verschwinden in eine rationale Erzählung zu verwandeln.

Die Motivation hinter diesem Bemühen ist es, den Genozid verständlich zu machen. Der Genozid sollte die Grenzen des gesunden Menschenverstands nicht überschreiten; andernfalls besteht die Gefahr, dass er metaphorisch, imaginär und unrealistisch wird.

Deshalb müssen Palästinenser ihre Wunden der Welt zeigen. Mit den Worten von Mahmoud Darwish: „Die Wunde wurde zu einer Ausstellung,“ und dabei reproduzieren wir unser eigenes Leid und wenden eine Art Gewalt gegen uns selbst an — das, was ich als „reflexive Gewalt“ bezeichne.

Jahrzehnte später, unabhängig von den geographischen oder architektonischen Strukturen, die Palästinenser trennen, beweisen sie, dass sie in der Lage sind, die Realität, die sie sehen wollen, für sich selbst zu schaffen. Trotz Mauern, Grenzen und Stacheldraht beseitigen sie alle Hindernisse, um das Palästina zu sehen, von dem sie immer geträumt haben. Deshalb hat es für mich nie Sinn gemacht, „die Mauer zu theoretisieren“. In meinem Geist existiert sie nicht. Das einzige, worüber wir uns sicher sein können, ist die Existenz Palästinas.

Das Festlegen eines bestimmten Datums zur Erinnerung an die Nakba birgt das Risiko, ein gewalttätiges Ereignis als nur in der Vergangenheit stattgefundenes Ereignis zu historisieren. Aber die Nakba lebt auch heute noch weiter; nicht nur durch ihre dauerhaften Auswirkungen, sondern auch als fortlaufender Prozess der Vernichtung. Daher ist der Begriff der „andauernden Nakba“ ein unverzichtbarer Teil unseres kollektiven Gedächtnisses — und auch unseres kollektiven Heute.

Aber die Nakba, wie auch die Mauer, wurde nicht erschaffen, um verstanden zu werden. Die Nakba wurde erschaffen, um uns zu vernichten, und die Mauern wurden gebaut, damit wir Palästina, das jenseits von ihnen liegt, nicht sehen — bis wir die Existenz Palästinas vergessen. Stattdessen haben wir uns entschieden, die Mauer selbst, auch nach 77 Jahren, zu vergessen.

*Amena al-Ashkar, eine palästinensische Journalistin und Flüchtling, die im Libanon lebt.

Quelle: https://mondoweiss.net/2025/05/the-walls-that-surround-us-were-built-to-make-the-nakba-eternal/